Форум » Материалы о Руси » Исконная Русь » Ответить
Исконная Русь
Тамара: 1958 г. 610. (Гуру). Спросят, откуда успех? Ответьте – от опыта жизни, большого, многовекового и богатого знанием сущности человека. Град Китеж – символ страны, захороненной до времени под водами жизни от бурных волн потока времени. Под внешними формами град древний живет, представляя собою ядро, или душу, народа. В лучших энергиях заложено основание, и не на время, но на века. В картинах и книгах моих найдете прозрение в эту основу, ибо на ней созидал. Потому и петербургского периода в творчестве своем не касался. Русь исконная, Русь Новгородская – Суздальская – Переяславская – вот она, настоящая. Ныне новое гармонически сочетаться будет со старым, настоящим и подлинным, но не временным, наносным и чужеземным. Прообраз этому будущему в своем творчестве дал: в полотнах, и книгах, и прочих трудах. В искусстве ищите, во всех формах его. Новое время потребует понимания сущности духа русской культуры и самых истоков ее.
LiBera: Веда и Аюрведа "Веда - это такое чистое знание, которое появляется тогда, когда наблюдатель сам становится объектом наблюдения", говорит Махариши. Следуя этому определению мы можем понять, откуда берется Веда. Используя специальные Ведические технологии, или Йогу, любой человек может внутри себя обнаружить океан бессмертия и его выражения. Этот океан, безмолвный, непроявленный, непреходящий океан блаженства всегда волнуется волнами блаженства, Ведой, чистым знанием, которое последовательно проявляет себя от единственности вечной тишины к бесконечному полю многообразия, это бесконечное число различных уровней проявлений есть Жизнь. Это и есть Веда. Веда - это Жизнь, это вечно выражающая себя Природа, познанная в чистоте внутри, понятая в полноте внутри. Различные Ведические науки описывают различные уровни или различные качества Веды. Аюрведа считает себя находящейся между непроявленным, скрытым, вечным и проявленным, очевидным, преходящем. Таким образом, взгляду Аюрведы представлена вся реальность - как поле Абсолюта, вечно покоящегося океана Ничто, Блаженства самого в себе, так и всех самовыражений жизни в полноте ее многообразия. Поэтому 'Аюрведа - Брахма Видья' -- "Аюрведа - знание Всецелостности". Доши - Вата, Питта, Капха Жизнь, будучи целостной реальностью, фундаментальной ценностью которой является Оджас, выражает себя через Вату, Питту, Капху -- три психофизиологических принципа ее функционирования. Это концепция Аюрведы. Вата заключает в себе идею движения, и в контексте человека она руководит движением эмоций, мыслей, движением тела и его частей, движением жидкостей, пищи, воздуха и т.д., а также координирует их взаимоотношения. Питта отражает идею трансформации в течение жизни и отвечает за пищеварение и обмен веществ. Капха облекает жизнь в ее вещественные выражения и в физиологии человека создает структуры тела, их связанность между собой, а также смазку этих связок (суставов, тканей, клеток и т.д.). Вату, Питту, Капху называют дошами или "загрязнениями", имея ввиду, что их проявленная, относительная, качественная сущность загрязнена по отношению к непроявленному, абсолютному, бескачественному полю Бытия. Функции Ваты, Питты, Капхи в физиологии Когда жизнь человека течет в совершенной гармонии, это означает, с точки зрения Аюрведы, что она естественно выражает себя через гармонично функционирующие Вату, Питту и Капху. Вата дает энтузиазм, уравновешенный вдох и выдох, правильно развитые ткани тела и чистые выведения отходов. Питта: хорошее зрение, пищеварение, телосложение, естественные чувства жажды и голода, мягкость тела, сияние глаз и кожи, хорошее настроение и пробужденный интеллект. Капха: маслянистость в теле и связанность его частей, твердость и тяжесть тела, потенцию, силу, выдержку, сдержанность и отсутствие жадности. Качества Дош Природа функционируя через Доши, выражает себя качествами. Каждая Доша имеет свойственные ей качества. Вата: сухая, шершавая, холодная или прохладная, легкая, тонкая, движущаяся, чистая, жесткая, хрупкая и твердая. Питта: слегка маслянистая, горячая или теплая, острая, жидкая или разжижающая, кислая, движущаяся, жгучая. Капха: тяжелая; холодная или прохладная; мягкая; маслянистая или жирная; сладкая; стабильна, устойчивая; липкая и клейкая. Холод Ваты отличается от холода Капхи. Классический текст сравнивает холод Ваты с холодом ветра, бриза или урагана, а холод Капхи - с холодом мокрой тряпки. Подвижность Ваты также отличается от подвижности Питты. Подвижность Ваты порывиста, изменчива, непостоянна и разнонаправлена как ветер; подвижность Питты сравнивается с течением воды или масла, она однонаправлена. Эти качества могут проявлять себя в разных явлениях природы, в разных уровнях функционирования человека. Например, горячее качество: жаркая погода, горячая пища, горячий темперамент, горячая кожа, горячие выделения. Подвижное качество: изменчивая погода; подвижный ум; изменчивые эмоции; подвижные или разболтанные суставы; непостоянный, переменчивый аппетит; нестабильный, изменяющийся тонус сосудов. Места расположения Дош Вата, Питта и Капха находятся во всех органах и тканях физиологии, но можно выделить преимущественные места их расположения. Место между пупком и сосковой линией (или диафрагмой) считается местом расположения Питты -- домом Питты. Выше этого места - дом Капхи, ниже - Ваты. Вата, опираясь на крестец, прямую кишку и толстый кишечник, движется вверх, Питта, опираясь на печень и диафрагму, движется в разные стороны, Капха, опираясь на голову и грудь, движется вниз. Эти тенденции движения Дош с возрастом могут накопить Доши в тех местах, по направлению к которым они движутся. Это проявляет себя дисбалансом. Так Вата, двигаясь вверх, имеет тенденцию накапливаться в области головы, и это выражает себя ощущением шума в голове и в ушах, на что часто жалуются люди преклонного возраста. Кроме домов, Доши имеют свои "любимые" ткани и органы. Вата расположена в костной ткани, Питта - в красной части крови и в лимфе, а Капха - в остальных тканях. Вата расположена в крестце, прямой кишке, толстом кишечнике, ушах, ступнях, ногах, талии, почках и мочевом пузыре. Питта - в тонком кишечнике и в желудке, но преимущественно в двенадцатиперстной кишке. Капха - в груди, голове, шее, суставах и, так же как и Питта, в тонком кишечнике и желудке, но преимущественно в желудке. Выделения также распределены между дошами. Вата расположена в фекалиях, Питта - в поте, Капха - в моче. Пракрити -- конституция человека Конституция человека -- его Пракрити (Природа) -- может быть описана с точки зрения Ваты, Питты и Капхи, т.к. Доши (Вата, Питта, Капха), функционируя, выражают себя определенными качествами. Любые явления в природе, в том числе и конституцию человека, можно описать в этих качествах, затем, определив к какой Доше имеют отношения эти качества, мы можем сказать, какого типа конституция у данного человека. На самом деле, вопрос определения Пракрити человека более утончен, потому что с течением времени человек накапливает качества, несвойственные его врожденной природе. Так, по природе, мягкий человек может становиться суровым из-за условий, в которых он живет. Его маслянистая, нежная кожа может стать грубой и сухой из-за ветреного и жаркого климата той местности, где он постоянно живет и т.п. Таким образом, можно выделить природные качества психофизиологии человека -- Пракрити, которые не меняются (или почти не меняются), и те, которые меняются под влиянием качеств внешней среды. В целом, люди конституции Ваты, Питты или Капхи имеют следующие характеристики: Вата: Легкое, худощавое телосложение. Все делает быстро. Тенденция к сухой коже. Не любит холодную погоду. Не регулярный голод и пищеварение. Быстро схватывает новую информацию, так же быстро забывает. Тенденция к беспокойству. Тенденция к запорам. Тенденция к неглубокому и прерывистому сну. Питта: Среднее телосложение. Все делает со средней скоростью. Тенденция к красноватому цвету лица и волос, родинкам и веснушкам. Не любит жаркую погоду. Сильный голод и пищеварение. Не может пропускать прием пищи. Предпочитает холодную пищу и питье. Схватывает новую информацию со средней скоростью. Средняя память. Тенденция к раздражительности и гневу. Предприимчивый и резкий по характеру. Хорошие ораторы. Капха: Массивный, плотно сложенный. Большая сила и выносливость. Делает все медленно, методично. Маслянистая, гладкая кожа. Волосы густые, с тенденцией к темному цвету. Медленное пищеварение, умеренное чувство голода. Медленно схватывает новую информацию, медленно забывает. Спокойный, уравновешенный характер. Медленно приходит в возбуждение или раздражение. Сон глубокий и долгий. Основные комбинации этих типов дадут еще 4 варианта: Вата-Питта; Вата-Капха; Питта-Капха и Вата-Питта-Капха. Таким образом, можно выделить 7 основных типов конституции человека: 3 - с преимуществом качеств одной Доши; 3 - с двумя и 1 - с тремя. Естественно, что сочетаются Доши в количественном и качественном взаимоотношении в природе человека бесчисленным множеством вариантов. Пракрити, Деха-Пракрити и Викрити -- дисбаланс дош Пракрити -- природа (конституция) рождения -- это внутренний баланс Дош, который является естественным для данного человека. Пракрити рождения определяется состоянием спермы яйцеклетки родителей, природой сезона, состоянием физиологии матери, её диетой и режимом дня в период беременности, семейными особенностями, качествами времени рождения, места пребывания родителей и т.д. Деха-Пракрити -- природа тела -- это состояние психофизиологии человека на данный момент. Это реальное проявление Пракрити как результат долговременных постоянных вариантов поведения, диеты, распорядка дня, влияния сезонных изменений, возраста и т.д. Это состояние дисбаланса, которое ещё не превратилось в болезнь, но может стать предшественником болезни. В пульсовой диагностике Аюрведы, наиболее утончённой и информативной технологии установления диагноза, определяется Деха Пракрити. Пракрити рождения обычно устанавливается при помощи Джйотиша. Знание Деха-Пракрити очень важно с практической точки зрения, так как это показывает врачу, какими качествами физиология сопротивляется болезням. Когда полностью устраняется коренная причина всех проблем - привычка интеллекта ошибаться -- Прагьяпарад, тогда Пракрити тела становиться Пракрити рождения. Это и есть Пракрити-Стхапан. Пракрити-Стхапан - это установление естественного состояния физиологии, здоровья, когда Доши - Вата, Питта и Капха - сбалансированы. "Основной целью Аюрведы является установление Пракрити" -- Махариши Викрити - это состояние развитого дисбаланса, когда степень изменений увеличивается до появления неблагоприятных по направлению к болезни. В организме человека преобладает одна или более Дош. Такое состояние описывается как Ватала, Питтала и/или Капхала. Доши, утрачивая баланс, могут находиться в состояниях накопления, истощения и возбуждения. Сочетаясь друг с другом в разных состояниях дисбаланса, они дают 101 вариант заболеваний -- Викрити. Викрити -- дисбаланс, который может развиться у человека, также описывается Аюрведой с точки зрения Дош. Доши могут быть чрезмерно либо накоплены, либо истощены. Доши Результаты накопления Результаты истощения Вата Истощение тела, тканей, органов. Разрастание соединительной ткани. Черные и темные цвета слизистых оболочек и кожи. Стремление к теплу. Дрожь или тремор всего тела, или его частей. Ощущение дрожания внутри. Запоры и вздутия желудка и кишечника. Слабость и ослабление иммунитета. Бессонница. Потеря чувственного восприятия. Несвязанная речь. Робость. - Ослабленные конечности. - Ослабленная речь и активность. - Ослабленное внимание, неспособность к концентрации. - Появление симптомов увеличения Капхи. Питта Желтый цвет стула, мочи, глаз и кожи. Выраженные голод и жажда. Ощущение жжения в теле. Уменьшение сна. - Вялое пищеварение, ослабленный аппетит. - Холодное тело. - Потеря блеска глаз и кожи. Капха Слабое пищеварение. Слюнотечение. Леность. Тяжесть в теле. Белый цвет кожи и слизистых. Холодность. Разболтанность частей тела. Одышка, астма. Кашель, бронхит. Чрезмерная сонливость. - Головокружение. - Ощущение пустоты в голове, груди и т.д. - Сильное сердцебиение. - Разболтанность суставов. Естественно, что эти дисбалансы Дош могут сочетаться в самых разнообразных вариантах. Махабхуты Маха-бхуты - это основные формы существования материи. Это тот уровень функционирования природы, где материя ещё объективно воспринимается как функция поля, но также уже выглядит как вещество. Аюрведа называет пять Махабхут: Акаша - Пространство, Вайю - Воздух, Агни - Огонь, Джала - Жидкость и Притхиви - Земля. Вся материальная Вселенная состоит из них, и всё её многообразие - это их бесконечное взаимодействие. Маха-бхуты, естественно, управляются Дошами. Или можно сказать, что Доши выражают себя Махабхутами, причём они являются их первым самовыражением. Вата проявляет себя в Акаше и Вайю, Питта - в Агни и Джала, Капха - в Джала и Притхиви. Вата: Питта: Капха: Акаша Вайю Агни Джала Джала Притхиви Дхату Дхату - это следующий за маха-бхутами уровень самовыражения Вселенной в физиологии человека. Дхату - это основные, фундаментальные ткани, из которых строится тело человека. Состоящие из махабхут, Дхату являются выражением Дош, которые в свою очередь лишь функция Оджас. 'Оджас - Соматмакам'. Дхату, будучи веществом, будучи физиологической тканью, остаются сознанием, абсолютной реальностью сознания, текущего Сомой и выражающего себя бесконечно развивающейся Вселенной. Дхату содержат в своей сущностной структуре качества, которыми бескачественное Трансцендентное сознание выразило себя, становясь проявленным, относительным. Таким образом, с точки зрения Аюрведы, и все последующие уровни организации физиологии - органы, функциональные системы и сам организм в целом, - есть чистое Бытиё, которое субъективно воспринимается как покоящееся, безграничное, неизменное, вечное "Я", - полностью самосоотнесённое сознание. А на объективном уровне - бесконечное многообразие молекул и клеток, разнообразие тканей, органов, самих людей. Существует семь основных видов Дхату : Раса - лимфа, сыворотка крови, межтканевая жидкость, Ракта - красная часть крови, Мамса - мышечная ткань, Медха - жировая ткань, Астхи - костная ткань, Маджа - костный мозг и Шукра - репродуктивная ткань. Дхату, Махабхуты и Доши находятся в следующих взаимоотношениях: Дхату: Махабхуты, из которых состоят Дхату: Управляющая Доша: Раса Джала Питта Ракта Агни Питта Мамса Притхиви Капха Меда (Медха) Джала Капха Астхи Вайю, Притхиви, Агни и Акаша Вата Маджа Джала Капха Щукра (Шукра) Джала и Агни Капха Функции Дхату в психофизиологии человека: Дхату: Функции: Раса питает Ракта поддерживает жизнедеятельность Мамса создаёт оболочку Медха смазывает Астхи поддерживает Маджа наполняет (внутреннее пространство кости) Шукра создаёт эмбрион Гармонично развитые Дхату ("совершенные Дхату" - Дхату-Сар) дают следующие результаты в физиологии: Дхату-Сар: Качества физиологии: Раса-Сар Маслянистое, гладкое, мягкое, красивое тело; немногочисленные, с глубокими корнями, тонкие волосы; сияющая кожа. Ракта-Сар Маслянистость, красный цвет, прекрасный сияющий вид глаз, ушей, лица, языка, носа, губ, подошв ног и ладоней рук, ногтей, лба и половых органов. Мамса-Сар Стабильность, тяжесть в теле; прекрасный внешний вид, полнота висков, лба, затылка, глаз, щёк, челюстей, шеи, плечей, живота, подмышечных впадин, груди и суставов верхних и нижних конечностей, благодаря тому, что они хорошо покрыты Мамсой. Меда-Сар Обилие маслянистости в коже лица, голосе, глазах, волосах, ногтях, зубах, губах, урине и в фекалиях. Астхи-Сар Мощные пятки, лодыжки, колени, предплечья, ключицы, подбородок, голова, суставы, кости, ногти и зубы. Маджа-Сар Мягкость органов, сила, маслянистость кожи лица и голоса; мощные, длинные и округлые суставы. Щукра-Сар Мягкость, мягкий вид, глаза, как будто наполненные молоком, весёлость; маслянистые, круглые, сильные, ровные и красивые зубы; чистые, маслянистые кожа лица и голос; ослепительная внешность и большие ягодицы. Гармонично развитые Дхату ("совершенные Дхату" - Дхату-Сар) дают следующие результаты в целом в жизни: Дхату-Сар: Качества качества личности: Раса-Сар Счастье, добрая удача, власть, радость жизни, знание, здоровье. Энергичность и долгожительство. Ракта-Сар Счастье, большая одарённость, энтузиазм, нежность, умеренная сила, неспособность противостоять трудностям. Мамса-Сар Способность прощать, терпение, отсутствие жадности, богатство. Знание, счастье, простота, здоровье, сила и долгожительство. Медха-Сар Богатство, сила, счастье, радость жизни, ясность, простота, Утончённые привычки. Астхи-Сар Полный энтузиазма, активный и наделённый сильным и твёрдым телом человек; долгожитель. Маджа-Сар Долгожительство, сила, ученость, богатство, знание, плодовитость (большое потомство) и почёт. Шукра-Сар Любовь противоположного пола, сила, счастье, власть, здоровье, богатство, почет и дети. В древнем тексте говориться: "Те, у кого все Дхату совершенны, и кто обладает совершенным умом, наделены большой силой и счастьем, способностью преодолевать трудности, уверенностью в себе в любых начинаниях, добродетельными поступками, крепким и хорошо сложённым телом, правильной походкой, звучным, мелодичным и сильным голосом; счастьем, властью, богатством, удовольствиями, почётом, медленным процессом старения, хорошей сопротивляемостью болезням и большим числом детей, наделённых долголетием и обладающих сходными с ними качествами".
LiBera: РУСЬ И ВЕДЫ В последние годы у нас в стране вспыхнул интерес к древней истории наших предков - славян, их верованиям и культуре. Появилось много публикаций, пестрящих такими словосочетаниями, как Русские Веды, славяно-арии и т.д. Многие пытаются провести языковые и культурные параллели с Индией и выяснить, кто на кого повлиял. Действительно, схожих моментов очень много, и я приведу наиболее яркие из них. Из всей обширной семьи индоевропейских языков наиболее близки друг другу русский язык и санскрит (язык древней Индии), а также наблюдается удивительное сходство дохристианских культов славян с религией древних Ариев - индуизмом. И те и другие называют книги знания Ведами. Веди - это третья буква русского алфавита (Аз, Буки, Веди…). Любопытно, что даже национальная валюта двух стран похоже называется. У нас - рубли, у них - рупии. Пожалуй, самое удивительное - это информация в обеих традициях о некоей земле на крайнем севере, которую в европейской традиции именуют Гиперборея. В своих центуриях Мишель Нострадамус называет русских «народом гипреборейским», то есть пришедшим с крайнего севера. В древнем русском источнике «Книга Велеса» тоже говорится об исходе наших предков с крайнего севера в период примерно 20 тыс. до н.э. в связи с резким похолоданием, вызванным каким-то катаклизмом. По многим описаниям выясняется, что климат на севере раньше был иным, о чем также свидетельствуют находки окаменелых тропических растений в северных широтах. М.В. Ломоносов в своем геологическом труде «О слоях земных» недоумевал, откуда на Крайнем Севере России «взялись столь многие слоновые кости чрезвычайной величины в местах, к обитанию им не удобных…». Один из античных ученых - Плиний Старший писал о гиперборейцах, как о реальном древнем народе, жившем у полярного круга и генетически связанном с эллинами через культ Аполлона Гиперборейского. В его «Естественной истории» (IV,26) дословно говорится: «Страна эта находится вся на солнце, с благодатным климатом; там неизвестны раздоры и всякие болезни…». Это место в русском фольклоре именовалось Подсолнечным царством. Слово Арктика (Арктида) происходит от санскритского корня Арка - Солнце. Недавние исследования на севере Шотландии показали, что еще 4 тысячи лет назад климат на данной широте был сравним со средиземноморским и там водилось много теплолюбивых животных. Российские океанографы и палеонтологи тоже установили, что в 30-15 тыс. до н.э. климат Арктики был достаточно мягким. Академик А.Ф. Трешников пришел к выводу о том, что подводные горные образования - хребты Ломоносова и Менделеева - еще 10-20 тыс. лет назад возвышались над поверхностью Ледовитого океана, и там находилась зона умеренного климата. Имеется также карта известнейшего средневекового картографа Герарда Меркатора, датированная 1569 годом, на которой Гиперборея изображена в виде огромного арктического материка из четырех островов с высокой горой посередине. Эта вселенская гора описана и в эллинских мифах (Олимп) и в индийском эпосе (Меру). Авторитетность этой карты не вызывает сомнений, т.к. там уже изображен пролив между Азией и Америкой, который был открыт Семеном Дежневым лишь в 1648 г . и стал называться именем В. Беринга только в 1728 г . Очевидно, что эта карта составлялась по каким-то неизвестным древним источникам. По мнению некоторых российских ученых, в водах Северного Ледовитого океана действительно существует подводная гора, практически достигающая ледяного панциря. Ученые предполагают, что она, как и вышеупомянутые хребты, погрузилась в морскую пучину сравнительно недавно. Гиперборея также отмечена на карте французского математика, астронома и географа О. Финея в 1531 году. Кроме того, она изображена на одной из испанских карт конца XVI века, хранящихся в Мадридской национальной библиотеке. (см.рис) Эта исчезнувшая древняя земля упоминается в былинах и сказках северных народов. О путешествии в Подсолнечное царство (Гиперборею) повествует древнее сказание из сборника фольклориста П.Н. Рыбникова: [INDENT]«Прилетел он в царство под солнышком, Слезает с орла самолетного (!) И начал по царству похаживать, По Подсолнечному прогуливать». [/INDENT] Причем интересно, что у этого «орла самолетного» есть винт и неподвижные крылья: «летит птица и не машет крыльём». Индийский ученый, доктор ГангадхарТилак в своей работе «Арктическая родина в Ведах» приводит цитаты из древнейшего источника (Риг-веды), гласящие о том, что «созвездие «Семи великих мудрецов» (Большая медведица) находится прямо у нас над головой». Если человек находится в Индии, то, согласно астрономии, Большая Медведица будет видна лишь над горизонтом. Единственное место, где она находится прямо над головой - это местность за полярным кругом. Значит, персонажи «Риг-веды» жили на севере? Трудно себе представить индийских мудрецов, сидящими посреди сугробов на Крайнем Севере, но если поднять затонувшие острова и изменить биосферу (см.выше), тогда описания «Риг-веды» обретают смысл. Вероятно, в те времена Веды и ведическая культура были достоянием не только Индии, но многих народов. По мнению некоторых филологов, от санскритского названия горы Меру (находившейся в центре Гипербореи) происходит русское слово Мир с тремя основными смыслами - Вселенная, люди, гармония. Это очень похоже на правду, т.к. согласно индийской космологии гора Меру на метафизическом плане бытия пронизывает полюса Земли и является незримой осью, вокруг которой вращается мир людей, хотя физически эта гора (она же Олимп) сейчас не проявлена. Итак, перекрестный анализ разных культур говорит о существовании в недалеком прошлом высокоразвитой цивилизации на севере, которая исчезла при неясных обстоятельствах. Населяли эту землю те, кто славили Богов (вселенскую иерархию) и потому назывались славянами. Одним из своих предков они считали Бога солнца (Яро, Ярило) и потому были Яро-славами. Другой часто встречающийся термин в связи с древними славянами - это Арий. Слово Арий на санскрите означает: «Благородный», «Знающий высшие ценности жизни». Обычно им называли высшие сословия ведического общества в древней Индии. Каким образом этот термин перекочевал к славянам не совсем ясно, но некоторые исследователи усматривают связь этого слова с именем божественного прародителя славян - Яра. В «Книге Велеса» говорится о том, что именно Яр после резкого похолодания вывел уцелевшие племена славян с Крайнего Севера в район современного Урала, откуда они потом пошли на юг и дошли до Пенжи (штат Пенджаб в современной Индии). Оттуда их позже вывел на территорию восточной Европы индийский полководец Яруна. В древнеиндийском эпосе «Махабхарата» этот сюжет тоже упоминается и Яруна назван своим индийским именем - Арджуна. Кстати, Арджуна буквально означает «Серебряный, светлый» и перекликается с латинским Argentum (Cеребро). Возможно, что еще одно толкование слова Арий как «белый человек» тоже восходит к этому корню Ар (Яр) . На этом я закончу краткий экскурс в исторические параллели. Для тех, кто интересуется этой темой более подробно, я рекомендую обратиться к книгам В.Н. Демина «Загадки русского севера», Н.Р. Гусевой «Русские сквозь тысячелетия» (Арктическая теория), «Книга Велеса» с переводом и пояснениями А.И. Асова. Теперь мы поговорим о философских и культурных сходствах. Как известно, все древние культуры были основаны на понимании того, что человек зависим от внешних сил, которые имеют свои персонификации (Божества). Ритуальная культура состоит из определенных церемоний, которые связывают просящего с источником той или иной энергии (дождь, ветер, тепло и т.д.). У всех народов есть понятие о том, что эти Божества, хотя и находятся в высших регионах космоса, благодаря своему могуществу способны слышать просьбы человека и реагировать на них. Ниже я приведу таблицу соответствия имен Божеств, которым поклонялись на Руси и в Индии. Я привел только те имена, в которых наблюдается полное или частичное соответствие, но есть также много различных имен и функций. После такого (хотя и не полного) списка Божеств, естественно возникает идея о язычестве древних верований Руси и Индии. Однако это поспешный и поверхностный вывод. Несмотря на такое обилие Божеств, есть четкая иерархия, которая выстраивается в пирамиду власти, на вершине которой находится высший источник всего (Вышний или Вишну). Остальные просто представляют Его власть как министры и заместители. Президент, будучи в единственном числе, представлен через разветвленную систему. В «Книге Велеса» об этом сказано так: «Есть заблуждающиеся, которые пересчитывают Богов, тем разделяя Сваргу (Высший мир). Но разве Вышень, Сварог и иные - суть множество? Ведь Бог и един и множествен. И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем многих Богов». (Крыница, 9). Язычество на Руси тоже было, но позже, когда забыли Вышнего и представления об иерархии нарушились. Также наши предки верили в то, что реальность разделена на три уровня Правь, Явь и Навь. Мир Прави - мир, где все правильно, или идеальный высший мир. Мир Яви - это наш явленный, очевидный мир людей. Мир Нави (не-Яви) - это негативный, неявленный, низший мир. В индийских Ведах тоже говорится о существовании трех миров - Высший мир, где доминирует благость; средний мир, охваченный страстью; и низший мир, погруженный в невежество. Такое сходное понимание мира дает и сходную мотивацию в жизни - необходимо стремиться в мир Прави или благости. А для того чтобы попасть в мир Прави, нужно все делать правильно, то есть по закону Бога. От корня Правь происходят такие слова, как Прав-да (то, что дает Правь), У-прав-ление, Ис-прав-ление, Правительство. То есть, смысл в том, что в основе настоящего управления должно лежать понятие о Прави (Высшей реальности) и настоящее управление должно духовно возвышать тех, кто следует за правителем, ведущим своих подопечных стезей Прави. Следующее сходство в духовной сфере - это признание присутствия Бога в сердце. В позапрошлой статье я подробно описал, как эта концепция изложена в индийском источнике «Бхагавад-гита». В славянской мысли это понимание дается через слово «совесть». Буквально «Со-весть» означает «согласно вести, с вестью». «Весть» - это послание или Веда. Жизнь в соответствии с Вестью (Ведой), исходящей из Бога в сердце как Его информационное поле, это и есть «совесть». Когда человек вступает в конфликт с неписанными законами, исходящими от Бога, он конфликтует с Богом и сам же страдает от дисгармонии в сердце. Общеизвестно, что индийские Веды провозглашают вечную природу души, которая может существовать в разных телах, как высших, так и низших. В древне-русском источнике «Велесова книга» (далее ВК) тоже говорится о том, что души праведников после смерти идут на Сваргу (Высший мир), где Перуница (жена Перуна) поила их живой водой - амрита, и они остаются в небесном царстве Перуна (Яра - праотца Ариев). Тем же, кто пренебрегает своим долгом, уготована судьба в низших формах жизни. Как говорит сам Перун в ВК: «Станете смрадными поросятами». В традиционном индийском обществе, встречаясь, люди приветствовали друга, вспоминая Бога. Например, «Ом Намо Нараяная» («Слава Всевышнему»). Весьма любопытны в связи с этим воспоминания Юрия Миролюбова, родившегося в конце XIX века в одной из деревень Ростовской области на юге России. Бабушка Миролюбова была строгой последовательницей древней славянской культуры, и от нее он узнал многое о традициях предков. Кроме того, сам он очень долго изучал древний славянский фольклор и занимался сравнительным анализом культур Руси и Индии. Плодом этих исследований стала двухтомная монография «Сакральное Руси». Так вот, по словам Ю. Миролюбова, еще в начале ХХ века в деревне, где он жил, люди приветствовали друг друга такими словами: «Слава Вышнему! Слава Крышнему! Слава Яро! Слава Коляде!» В обеих традициях говорится о божественном происхождении пищи. На Руси эта связь была видна в такой цепочки понятий как Хлеб-Сноп-Сварог. Сварог (тот, кто сварганил мир) дает семя, из которого растут травы и злаки. Обмолоченные злаки, связывали в снопы, а из зерна пекли хлеб. Первый каравай из нового урожая предлагали снопу как символическому образу Сварога и потом этот освященный каравай раздавали всем по кусочку как причастие. Отсюда такое трепетное отношение к хлебу как к божьему дару. В индийском источнике «Бхагавад-Гита» (3.14-15) тоже говорится, что «Все живые существа питаются злаками, растущими из земли, питаемой дождями. Дожди рождаются из совершения ритуалов, а ритуалы изложены в Ведах. Веды же являются дыханием Всевышнего». Таким образом, человек зависит от Бога даже в вопросах питания. Кстати, как в Индии, так и на Руси перед едой пищу полагалось освящать. Это своего рода выражение благодарности Богу за поддержку. И эти подношения или жертвы были строго вегетарианскими, бескровными. Вот что сказано в главе «Трояновы века» в ВК: «Боги Русские не берут жертв людских, ни животных, только плоды, овощи, цветы и зерна, молоко, питную сурью (квас) и мед, и никогда живую птицу, рыбу. Это Варяги и Эллины дают Богам жертву иную и страшную - человеческую». То есть на Руси было ограничение на потребление мяса, как и в Индии. В «Бхагавад-Гите» (9.26) Кришна также говорит исключительно о вегетарианских подношениях: «Предложи Мне листок, цветок, плод или воду с любовью и преданностью и Я приму это». И в Индии и на Руси было принято поклонение солнцу трижды в день - на восходе, в полдень и на закате. В Индии брахманы - священники - до сих пор делают это, читая особую мантру Гаятри. В русском языке от имени Бога солнца - Сурья сейчас осталось лишь название краски солнечного цвета - сурик. Также раньше на Руси квас назывался сурица, потому что его настаивали на солнце. Все мы помним из русских сказок «тридевятое царство», но кто знает, что это за необычное определение? Индийские Веды дают пояснение этому термину. По индийской астрологии, кроме 12-ти основных знаков Зодиака есть еще более удаленный от земли пояс из 27-ми созвездий. Эти 27 созвездий разбиты на 3 группы по 9 в каждой. Первая группа относится к «божественным», вторая - к «человеческим» и третья - к «демоническим». В зависимости от того, в каком из этих созвездий была луна в момент рождения человека, определяется общая ориентация человека в жизни - стремится ли он к возвышенным целям, более приземлен или склонен к разрушению. Но сам образ «тридевятого (3 х 9) царства» служит либо метафорой, указывающей на далекие земли, либо прямо говорит о межзвездных путешествиях, которые описаны в индийских Ведах как реальная возможность для человека тех времен. Кстати, в обеих традициях Млечный Путь считается путем на высшую планету этого мира, где находится творец этого космоса Брахма (Сварог). А Полярная Звезда считалась и в Индии и на Руси «Троном Всевышнего». Это своего рода посольство Духовного Мира в нашей вселенной. Действительно, положение Полярной Звезды необычно. Это единственное неподвижное светило и потому навигаторы ориентируются именно по нему. Известные по русским сказкам змеи-горынычи тоже находят свое объяснение в индийских Ведах. Там описаны многоглавые огнедышащие змеи, которые живут на низших планетах космоса. Наличие этих персонажей в древних славянских сказках указывает на то, что наши предки имели доступ к более далеким сферам, чем мы сейчас. Следующая параллель может немного шокировать. Это символ свастики. В сознании современного западного человека этот символ неизбежно связан с фашизмом. Однако еще менее ста лет назад свастика находилась на денежных купюрах России! (см.фото). Это значит, что этот символ считался благоприятным. На государственных денежных знаках не будут печатать что попало. Нарукавные эмблемы бойцов Красной Армии Юго-восточного фронта с 1918 г . украшала свастика с аббревиатурой РСФСР. Этот символ часто встречается в древних славянских орнаментах, украшавших жилище и одежду. Найденный археологами в 1986 году на Южном Урале древний город Аркаим тоже имеет структуру свастики. В переводе с санскрита «свастика» буквально означает «символ чистого бытия и благополучия» . В Индии, Тибете и Китае знаки свастики украшают купола и ворота храмов. Дело в том, что свастика - это объективный символ и архетип свастики воспроизводится на всех уровнях мироздания. Подтверждение тому - наблюдения за миграцией клеток и клеточных пластов, в ходе которых зафиксированы структуры микромира, имеющие форму свастики. Ту же структуру имеет и наша галактика - Млечный путь. Гитлер надеялся, что свастика принесет удачу и ему, но поскольку в своих деяниях он двигался явно не в сторону Прави (правостороннее направление свастики), то это привело его только к саморазрушению. Удивительно, но даже специфическое знание о тонких энергетических центрах нашего тела - чакрах, которое содержится в индийской «Йога Патанджали Сутре», было известно на Руси. Эти семь чакр, которые имеют свои грубые воплощения в форме желез эндокринной системы, являются своего рода «пуговицами», на которые тонкое тело «пристегнуто» к физическому. Естественно, на Руси они назывались более привычными для нас словами: зарод, живот, яро (солнечное сплетение), сердце, горло, чело и родник. Похожим в обеих традициях было и исчисление времени. Во-первых, год начинался, как и полагается, весной (март-апрель), что соответствует прохождению солнца через первый знак Зодиака - Овен и знаменует пробуждение природы после зимы. Даже современные названия некоторых месяцев в буквальном переводе отражают прежний порядок. Например, September происходит от санскритского Сапта - семь. То есть, сентябрь раньше считался седьмым месяцем. October (окто - восемь). November (cанскритское Нава - девять). December (санскритское Даса - десять). Действительно, декада - это десять. Тогда декабрь - это десятый месяц, а не двенадцатый. Во-вторых, и в Индии и на Руси существовало шесть времен года по два месяца, а не четыре по три. В этом есть своя логика. Ведь хотя март и май считаются весной, они весьма отличаются и более детальная разбивка года на шесть сезонов точнее отражает действительность. Течение времени считалось цикличным, а не линейным, как сейчас. Самым долгим циклом в Индии считался день Брахмы - Творца (4млрд.320 млн.лет), который на Руси назывался днем Сварога. Конечно, такой длительный цикл трудно проследить, но учитывая, что принципы макрокосмоса и микрокосмоса - общие, мы можем наблюдать цикличное течение времени в более мелких масштабах (сутки, год, 12-летние и 60-летние циклы) и потом экстраполировать это правило на саму идею вечного времени. Не зря образ времени в разных традициях представлен в виде колеса, змеи, кусающей себя за хвост или в виде банального циферблата. Все эти образы подчеркивают идею цикличности. Просто в больших масштабах часть окружности вполне может показаться прямой линией и потому близорукие современные люди вполне довольны ограниченной линейной концепцией течения времени. Что касается письменности, то до кириллицы письменность на Руси очень напоминала индийский алфавит. Как говорила бабушка Ю. Миролюбова, «сначала рисовали Богову черту, а под ней крюки лепили». Именно так выглядит письменный санскрит. Идея такова: Бог - это высший предел, а все, что мы делаем, находится под Богом. Цифры, которыми мы пользуемся сейчас и называем арабскими, были взяты арабами в Индии, в чем можно легко убедиться, посмотрев нумерацию древних ведических текстов. А вот примеры лексического сходства санскрита и русского языка: Бхога - Бог; Матри - Матерь; Пати - Батя (Отец); Братри - Брат; Джива - Живой; Двара - Дверь; Суха - Сухой; Хима - Зима; Снеха - Снег; Васанта - Весна; Плава - Плавать; Прия - Приятный; Нава - Новый; Света - Свет; Тама - Тьма; Сканда (бог войны) - Скандал; Свакар - Свекр; Дада - Дядя; Дура - Дурак; Вак - Вякать (говорить); Адха - Ад; Радха - Радость; Буддха - Будить; Мадху - Мёд; Мадхуведа - Медведь (ведающий мёд). Интересно и обилие географических названий (топонимов) санскритского происхождения на территории Руси. Например, реки Ганга и Падма в Архангельской области, Мокша и Кама в Мордовии. Притоками Камы являются Кришнева и Харева. Индра - озеро в Екатеринбуржской области. Сома - река возле Вятки. Майа - город возле Якутска и т.д. Итак, исторические, культурные и языковые связи Руси и Индии очевидны, но типичная ошибка - это искать, кто на кого повлиял. Русские шовинисты на волне интереса к этой теме проталкивают идею о том, что арии принесли Веды в дикую Индию с территории Руси. Исторически эти спекуляции легко опровергаются, да и ученики в этом случае оказались талантливее учителей, т.к. в Индии эта культура сохранилась лучше, чем у нас. Ведическая культура существует в Индии с глубокой древности, о чем свидетельствуют раскопки города Мохенджо-Даро в долине реки Инд. Легче понять связь двух культур через принятие единой духовной прото-культуры, из которой черпали знание обе цивилизации. Несмотря на промежуточную неясность истории вследствие катаклизмов и миграций, изначальное происхождение человека и цивилизации известно - духовная реальность. Именно поэтому мы инстинктивно стремимся вверх, к своим истокам. Веды говорят о существовании высшего, идеального мира, который проецируется на материальную природу, как луна отражается в реке, но этот идеальный образ искажается под воздействием ряби и волн (течения времени). С начала творения существовала единая цивилизация с единой культурой и языком (все были едино-гласны). Под воздействием всеобщего закона энтропии сознание стало сужаться, культура стала упрощаться, появились разно-гласия (разные языки) и сейчас мы с трудом находим лишь остатки былой общности.
Тамара: LiBera пишет: Несмотря на промежуточную неясность истории вследствие катаклизмов и миграций, изначальное происхождение человека и цивилизации известно - духовная реальность. Именно поэтому мы инстинктивно стремимся вверх, к своим истокам. Веды говорят о существовании высшего, идеального мира, который проецируется на материальную природу, как луна отражается в реке, но этот идеальный образ искажается под воздействием ряби и волн (течения времени). С начала творения существовала единая цивилизация с единой культурой и языком (все были едино-гласны). Спасибо LiBera, материал очень познавательный и интересный.
LiBera: ВЕДЫ И ХРИСТИАНСТВО Одним из наиболее актуальных вопросов современности является диалог религий. В противном случае люди склонны «вариться» в своей субкультуре, по умолчанию воспринимая носителей другой традиции как идеологических врагов. А при стечении определенных исторических обстоятельств врагам, как известно, объявляют войну. Мешает этому диалогу религий так называемая «ревность веры», которая создает у представителя любой конфессии чувство превосходства над другими и ощущение монополии на истину. Как правило, это происходит от невысокого уровня культуры, желания всегда и во всем быть правым и недостатка знания. Действуя в сфере своего влияния, я попытаюсь восполнить этот последний недостаток и, возможно, кому-то это поможет взглянуть на ситуацию именно через призму знания, а не предубеждения. О причинах существования различных религий я уже писал в статье «Почему Бог один, а религий много?» Поэтому в этот раз мы просто попытаемся провести сравнительный анализ ведической традиции и христианства. Эта тема весьма актуальна для нас, т.к. в свое время христианство пришло на смену ведизму на Руси, который выродился в язычество. А сейчас та же ведическая традиция вновь возрождается в нашей стране. Говорить о том, что для нас является более традиционным - бессмысленно, т.к. любая культура в какой-то момент является новшеством и лишь спустя несколько поколений превращается во что-то привычное и общепринятое. Цикличность истории невозможно остановить и потому, как известно, все возвращается на круги своя. Некорректно оценивать одну традицию с точки зрения другой, т.к. в этом случае субъективизма не избежать. Учитывая это, я (будучи последователем Вед) постараюсь в процессе этого анализа стоять на позициях знания и реальных фактов, а не на позиции веры в то, что наше всегда лучше, просто потому что это наше. Если начать с общепринятой истории, ведическая традиция значительно старше христианства, но при этом сохранила свою целостность, по меньшей мере, в Индии. Что касается христианства, всего за две тысячи лет своей истории оно разделилось более чем на две тысячи различных течений. Это говорит об отсутствии механизма сохранения традиции и передачи духовного знания. Если эта тенденция дробления сохранится, то целостность христианского учения будет окончательно утеряна и грядущим поколениям будет очень трудно понять, в чем же его суть. Обычно христианство провозглашает Библию единственным авторитетным писанием, но если быть внимательным, то во 2-м послании к Тимофею от Апостола Павла сказано: «Все писания даны по Божьему вдохновению и благоприятны для изучения». А в апокрифическом Евангелие «Книга ангела Мормона» Бог говорит: «Разве ты не знаешь, что существует больше чем одна нация? Разве ты не знаешь, что Я твой Господь, создал всех людей и помню даже о тех, кто живет на островах? Разве ты не знаешь, что я правлю и на небесах, и под землей и несу Свое слово всем чадам человеческим, всем нациям земным? Я говорю всем нациям одно слово. Однако ты не должен думать, что если Я произнес одно слово, Я не могу произнести другого, ибо дело Мое еще не закончено и не закончится оно до скончания человечества, а потому, имея Библию, ты не можешь думать, что она содержит все Мои слова. Так же ты не можешь думать, что Я не вдохновил написать еще сверх того. Я повелеваю всеми людьми и на Востоке и на Западе, и на Севере и на Юге и на островах в море. И я повелеваю им написать слова, которые Я диктую им. И по написанным книгам Я буду судить мир…». Подобные цитаты дают широко мыслящему христианину шанс допустить авторитетность других священных писаний. Тем более, что сам Христос признал неполноту своего учения: «Многое имею еще что сказать, но не вместите, ибо черствы сердца ваши» (Иоанн 16.12). То есть отсюда однозначно следует, что есть еще какое-то сокровенное знание, которое Христос не открыл по причине неготовности своих учеников. Он сокрушался об этом так: «Если о земном говорю и не верите, как же вы поверите мне, когда скажу о небесном?» (Иоанн, 3.12). Тем не менее, не вдаваясь пока в эти эзотерические моменты, сравним некоторые общие моменты двух духовных традиций и попытаемся прояснить противоречия. В любой традиции самое начало духовной жизни знаменуется пониманием того, что кроме бренной оболочки тела существует вечная душа, признаком которой является индивидуальное сознание. Как это фундаментальное понимание выражено в Ведах и в Библии? В Евангелие сказано: «Дух бодр (животворит), плоть же немощна». «Водворяясь в теле, мы устраняемся от Бога». Несмотря на такие однозначные утверждения об отличии души от тела, мы наблюдаем, что на практике последователи христианства довольно часто отождествляют себя с телом и, в частности, с национальностью. Но находиться на духовном уровне, значит, находиться на уровне души, которая отлична от тела и его национальности. Такое понимание сразу же снимает много искусственных проблем, которые рождены из отождествления души с телом, национальностью и, соответственно, приводят к проблемам национализма и религиозной нетерпимости, которая основана не на духовном понимании, а на ложной предпосылке о том, что душа и тело - одно и то же. Иногда приводится ветхозаветное высказывание о том, что душа есть кровь. Но если бы душа была кровью, почему тогда в Новом Завете сказано, что «…плоть и кровь не могут наследовать Царства Божия, и тление не наследует нетления»? Если душа - это действительно кровь, то почему же кровь не может наследовать Царства Божия? Очевидно, что кровь пронизана сознанием души, как и все остальные субстанции тела, но в момент смерти кровь остается в теле, а душа уходит из него. Поэтому этот вопрос решается на уровне здравого смысла. В другом месте в Новом Завете дух и тело опять противопоставляются друг другу, как принципиально разные субстанции: «Плоть желает противного духу, а дух желает противного плоти. Поступайте по духу, и вы никогда не будете исполнять вожделений плоти». Что касается Вед, то они буквально пестрят утверждениями об отличии души от тела: «Активные чувства стоят выше мертвой материи; ум - выше чувств; разум - выше ума, а душа стоит выше разума» (Бхагавад-гита, 3.42). «Верховный Господь направляет скитания живых существ (душ), которые находятся в телах, как в машинах, созданных из материальной энергии» (Бхагавад-гита, 18.61). Итак, по первому пункту об отличии души и тела в текстах обеих традиций наблюдается полное согласие. Из этого понимания вытекает следующий важный аспект духовного знания - реинкарнация. Действительно, если тело временно, а душа вечна, что с ней происходит в момент выхода из тела, если она еще не достигла духовной зрелости и не готова вернуться к Богу? Современное христианство официально не принимает идею реинкарнации, но так было не всегда. Идея перерождения души была жива в христианстве до 5-го Вселенского собора христианской церкви в Константинополе в 6-м веке новой эры. Причины отмены - указ Папы под давлением императора Юстиниана. Когда христианство после нескольких веков гонений стало официальной религией Римской империи, его решили сделать более социально приемлемым. Идеологи тех времен считали, что, если люди знают, что у них есть больше, чем одна жизнь, они могут расслабиться. В этом смысле более практичной им показалась концепция «одноразовой жизни», после которой наступает либо вечный ад, либо вечный рай. По замыслу политиков, это должно было больше стимулировать людей быть законопослушными. Поэтому многие тексты с идеей перерождения были изъяты из Библии. Но даже по некоторым оставшимся косвенным фразам можно судить, что последователи Христа были знакомы с идеей реинкарнации. Однажды, когда ученики вместе с Иисусом встретили слепого человека, они спросили: за чьи грехи он наказан врожденной слепотой - за свои или за грехи родителей? Сам по себе вопрос подразумевает, что какие-то грехи были совершены до рождения души в этом теле. То есть это означает, что душа до этого жила в каком-то другом теле, а в этом новом теле она пожинает плоды своих деяний в прошлой жизни. Если бы Христос считал такие идеи ересью, он бы сразу их опроверг. Однако он не стал этого делать и просто вернул ему зрение, сказав, что этот человек родился слепым, чтобы на нем свершились дела Господа. Один из известных ранних христианских теологов Ориген открыто говорил о реинкарнации. Откуда он взял эти идеи, как не из первых версий Евангелия? А Фома Аквинский в своем трактате «Сумма Теологика» говорит о способности души погружаться в низшие формы жизни (гравитас) и подниматься в высшие тела (левитас). Многие ранние христиане принимали реинкарнацию, т.к. она объясняет многообразие форм жизни, а также многие противоречивые вопросы, которые иначе не объяснишь. Например: почему с хорошими людьми происходят плохие вещи, а откровенные негодяи процветают? Также общеизвестно, что Иоана Крестителя считали перевоплощением ветхозаветного пророка Илии. Что касается Вед, то там говорится о существовании в этой Вселенной 8млн.400 тысяч форм жизни или типов тел, которые предоставляют душе возможность испытать в разных телах все многообразие чувственного опыта. Это подобно тому, как один и тот же человек может пересаживаться в разные машины, самолеты, пароходы, подлодки и т.д., и благодаря этому он наслаждается движением в разных стихиях (земля, вода, воздух). Согласно Ведам реинкарнация является своего рода механизмом, гарантирующим нам исполнение всех наших желаний, на что жизни в одном теле явно не хватит. Причем Веды описывают реинкарнацию как непрерывный процесс, который происходит с каждым из нас прямо сейчас. «Подобно тому, как душа переходит из тела ребенка в тело юноши, а затем в тело старика, так и в момент смерти она переходит в новое тело. Подобные изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу» (Бхагавад-гита, 2.13). С точки зрения физиологии, благодаря обмену веществ все клетки тела за семь лет полностью обновляются, и каждые семь лет мы оказываемся в теле, созданном из новых элементов. Это называется внутренней реинкарнацией в рамках одного тела. А реинкарнация как процесс перехода из одного тела в другое - это просто естественное продолжение внутренней реинкарнации. Другая цитата гласит: «Как человек одевает новые одежды, сбросив старые, так и душа получает новое тело, сбросив старое и бесполезное» (Бхагавад-гита, 2.22). Из нашего непосредственного опыта наиболее очевидной иллюстрацией реинкарнации является превращение гусеницы в бабочку. Кроме того, в народе есть обычай (хотя сейчас уже почти забытый) проводить новорожденному младенцу церемонию символического разрезания пут. Между рук и между ног ему быстро проводят ножом. Идея состоит в том, что умершему человеку связывают руки и ноги. Все процессы, происходящие с физическим телом, влияют и на тонкое тело. Поэтому эти символические путы остаются и на тонком теле человека, что видят некоторые экстрасенсы. Чтобы эти тонкие путы не мешали человеку в новом теле, их разрезают. Сама традиция разрезания пут младенцу подразумевает, что эта душа уже жила в другом теле. Продолжая сравнительный анализ ведической традиции и христианства, обратимся к любопытной аналогии, в которой тело человека сравнивается с храмом. В Евангелие по этому поводу сказано так: «Не знаете ли, что тела ваши - суть храм живущего в вас Святого духа, которого имеете вы от Бога и вы - не свои. Посему прославляйте Бога в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божьи». И далее во 2-м послании Петра говорится: «Доколе нахожусь в этой телесной храмине, буду напоминать вам (о Христе), зная, что скоро должен оставить храмину мою». Веды тоже описывают тело как храм, где сердце выступает в качестве символического алтаря, на котором Верховный пребывает в виде Сверхсознания (Святой Дух в христианстве), а рядом находится душа - источник индивидуального сознания. В «Бхагавад-гите» (13.23) об этом сказано так: «В этом теле (кроме души) есть также и другая личность - Верховный Господь, который наблюдает и дозволяет и именуется Высшим разумом». Что же делает храм храмом и что принципиально отличает его от обычного здания, кроме архитектурных особенностей? Очевидно, что в храме присутствует тот или иной символ Бога, а также атмосфера служения Ему. И вот теперь оказывается, что где бы мы ни находились, в первую очередь мы - в храме тела! Понимание тела как храма должно принципиально изменить наше отношение к своей жизни. В храме мы обычно ведем себя не так, как в других местах. Там мы стараемся контролировать свои мысли и речь; в храм не приносят грязь и потому мы не должны заносить в храм своего тела продуктов, оскверненных насилием (мяса). Но современный человек превратил свое тело из храма в свалку, в ходячее кладбище. Теперь становится понятно, почему Богу не очень приятно проявлять Себя в таких телах и почему в большинстве люди не чувствуют Его присутствия в сердце. Что касается евангельской фразы «мы - не свои, а суть Божьи», это тоже полностью совпадает с утверждением Бхагавад-гиты (4.35): «…благодаря совершенному знанию ты поймешь, что все живые существа находятся во Всевышнем и принадлежат Ему». Это указывает на наше изначальное положение как частиц Бога. А если известно, откуда мы вышли, значит, очевидно, куда нам нужно вернуться. Таким образом, смысл и цель жизни становятся однозначными. Из всего этого следует приоритет духовного. И потому в Нагорной проповеди сказано: «Прежде ищите царства Божия - остальное приложится. Кто из вас своими усилиями прибавит себе росту хотя бы локоть? Даже лилии полевые одеваются лучше, чем царь Соломон, хотя и не работают. Птицы и звери все имеют. Чего же вы боитесь, маловерные?». В другом месте в Евангелие сказано: «Какая польза весь мир обрести, а душу потерять?». Подобные идеи о первостепенной важности духовного развития красной нитью проходят также и по Ведам: «Нужно стремиться к той цели, что лежит за пределами вселенной… Что же касается материального счастья, оно само приходит в свой срок так же, как само приходит несчастье, хотя мы и не зовем его» (Шримад-Бхагаватам,1.6.18). Но современному человеку такие призывы могут показаться высшей формой безответственности под видом духовности. Почему? Потому что, во-первых, люди ничего не знают о нефизической реальности для души; а во-вторых, они не думают, что сейчас способны как-то повлиять на свое духовное будущее, и живут по принципу «будь, что будет». Но в той же Нагорной проповеди сказано: «…храните свои богатства на Небесах, ибо там, где богатство ваше, там будет и сердце ваше». «Бхагавад-гита» говорит то же самое другими словами: «О каком состоянии бытия человек помнит в момент смерти, того состояния он и достигает после смерти». Как известно, в момент смерти (даже если по видимости смерть происходит в бессознательном состоянии) человек вспоминает самое дорогое, к чему он был больше всего привязан. Если мы за эту жизнь разовьем в себе духовный вкус и привязанность к Богу, в момент смерти это и определит наше духовное будущее. Если человек духовно не развит, у него остаются материальные желания, из-за которых он и остается «на второй год», то есть опять получает материальное тело. И так до тех пор, пока душа не созреет и не сдаст свой экзамен на духовную зрелость. Что же значит жить духовной жизнью? В Евангелие по этому поводу сказано так: «Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию». В «Бхагавад-гите» (9.27) за три тысячи лет до прихода Христа Кришна сказал то же самое почти слово в слово: «Что бы ты ни делал; что бы ты ни ел; что бы ты ни предлагал или отдавал и через какую бы аскезу ты ни проходил, делай это как подношение Мне». Так, посвящая свою деятельность Богу, мы получаем Его благословения и пробуждаем дремлющую в наших сердцах духовную любовь к Нему. По словам самого Иисуса: «Блаженнее отдавать, нежели принимать». Это означает, что опыт духовного служения принципиально отличается от материального. В служении Богу практически проявляется любовь к Нему. «Как тело без духа мертво, так и вера без дела мертва» - известная цитата из Евангелие подтверждает это. Кришна в Ведах еще более детально расшифровывает эту мысль: «Думай обо Мне, стань Моим слугой, выражай Мне почтение и поклоняйся Мне. Так, полностью погруженный в Меня, ты, несомненно, придешь ко Мне» (Бхагавад-гита, 9.34). Смысл в том, что если мы не служим Богу, значит, мы служим кому-то другому, т.к. не служить мы не можем. Если человеку кажется, что он никому не служит, значит, он служит своим чувствам, выполняя все их прихоти. Тем не менее, есть в Евангелие и другие идеи по поводу служения: «Господь не живет в храмах рукотворных и не нуждается в служении рук человеческих». Некоторые адепты цепляются за эту фразу и говорят, что служить Богу не нужно. Но эта фраза просто говорит о независимости Бога от нашего служения. Он самодостаточен и не нуждается в нашем служении, но мы нуждаемся в нем, т.к. иначе мы будем служить иллюзиям этого мира. Если между нами и Ним нет связующей нити служения, в чем тогда проявляется любовь? Любовь немыслима без служения. Естественно, что далеко не всякая деятельность может быть посвящена Богу. Невозможно посвятить Ему наркобизнес (включая изготовление и продажу алкоголя и сигарет) или деятельность, разрушающую экологию (творение Бога) под видом промышленных нужд. А что касается утверждения, что «Господь не живет в храмах рукотворных…», это нужно как-то примирить с Его всепроникающей природой. Действительно, если Бог находится повсюду, то почему не в храме? Нетрудно понять это кажущееся противоречие на простом примере. Солнце светит и на экваторе, и на северном полюсе, но сила его тепла там по-разному проявлена. Поэтому, можно сказать, что с точки зрения тепла солнце практически отсутствует на севере. Так же и Бог, подобно солнечному свету, проникает повсюду, но лично Он больше проявляется там, где Его любят и где ему служат. Если храмовые службы проводятся без искренней веры и чувства, Господь не проявляется там, и в этом смысле Его нет в храме. Именно эта идея легла в основу движения протестантов, когда они отошли от католической церкви, посчитав, что там форма вытеснила содержание. Но если люди служат Богу с любовью и преданностью, Он проявится в любом месте, будь то храм или просто искреннее сердце. Отсюда вытекает следующая параллель - о цели духовной жизни. Она заключается вовсе не в спасении души и не в развитии мистических сил или духовного знания. Все эти блага естественным образом обретает тот, кто развил в себе бескорыстную любовь к Богу. Вот как об этом говорит Евангелие: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею - я медь звенящая… Если имею дар пророчества и знаю все тайны и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а любви не имею - я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею - нет в том никакой пользы». Бхагавад-гита (8.28) тоже говорит о первостепенной важности любви к Богу: «Вставший на путь любовного преданного служения Богу не лишается результатов, получаемых от изучения Вед, совершения ритуалов и аскез, раздачи милостыни, философских занятий или благочестивой деятельности. Просто преданно служа Господу с любовью, он достигает всего этого, и в конце отправляется в высшую вечную обитель». Описывая иерархию людей, стремящихся к совершенству, Кришна говорит: «Йог стоит выше аскета, философа, щедрого жертвователя…, а из всех йогов выше всех тот, кто связан со Мной горячей любовью» (Бхагавад-гита, 6.46-47). Итак, с любовью к Богу определились. Обе традиции ставят ее на первое место. А как насчет любви к ближнему? Хотя христианство постулирует любовь к ближнему как вторую по значимости заповедь, есть в Евангелие и такие фразы, которые, по видимости, противоречат этому. Например, в Нагорной проповеди Иисус говорит: «Враги человеку домашние его. И всякий, кто оставит дома или братьев, или сестер, или отца и мать, или жену, или детей, или земли ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную!». В самом конце «Бхагавад-гиты» (18.66) Кришна тоже делает подобный призыв: «Оставь все мирские обязанности и просто предайся Мне. Я защищу тебя от всех последствий твоих грехов. Ничего не бойся». Очевидно, что обе эти цитаты призывают нас резко бросить все и, не тратя времени на мирскую суету, погрузиться в духовную практику. К кому обращены подобные призывы и как это согласуется с любовью к ближнему? Те, кто внутренне готовы к этому, именно так и должны поступить. Если бы не было примеров таких духовных героев-святых, мы бы никогда и не задумались о вечном. Именно в их чистой и бескомпромиссной проповеди заключается их любовь к ближнему. Но не все обладают такой внутренней зрелостью. Поэтому к такому уровню отречения нужно подойти постепенно. В связи с этим в Священных писаниях говорится и о другом, постепенном пути к Богу, который подразумевает гармоничные отношения с близкими («Почитай отца и мать»), но при этом человек не должен забывать о высшей цели. Веды так говорят об этом комплексном подходе: «Аскетизм тела состоит в поклонении Всевышнему, духовному учителю, брахманам (священникам), старшим (таким, как отец и мать), а также в чистоте, простоте, воздержании и ненасилии» (Бхагавад-гита 17.14). Этот второй постепенный путь возвышения подразумевает любовь к ближнему в более привычном для нас понимании. Смысл в том, что душа не может и не должна жить без любви, т.к. это природа души. Любовь к Богу - это кульминация способности любить, а любовь к ближнему - это то, с чего мы все начинаем. Постепенная привязанность к Богу начинает расти в душе, когда человек практикует процесс воспевания Его Святых Имен. Это является наиболее простой и могущественной формой духовного служения в нашу эпоху. «Послание к римлянам» гласит: «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется», а в «Послании к евреям» говорится: «Итак, будем непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих Имя Его». Псалтырь наставляет: «Прославляйте имя Господне с восхода до заката с барабанами и цимбалами». А в ведическом тексте «Брихан Нарадийа Пурана» сказано: «В этот век вражды и лицемерия есть только один способ духовного возрождения - воспевание Святого Имени Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути». Троекратное повторение подчеркивает важность сказанного, чтобы привлечь к нему особое внимание. Итак, мы нашли еще целый ряд интересных соответствий между христианством и ведической традицией и в следующей статье продолжим этот анализ.
LiBera: Практике предшествует вера или интерес к духовной жизни, который пробуждается в сердце человека под воздействием благотворного общения. Обе традиции сходно описывают этот процесс. В Евангелие об этом сказано так: «Вера рождается от слушания, а слушание от Слова Божия». То есть вера - это некий отклик из глубин души, который возникает, когда душу стимулируют извне духовной информацией. Если бы внутри ничего духовного не было, то и отклика тоже не было бы. Это подобно тому, как слюнные железы начинают вырабатывать слюну под воздействием соответствующих запахов или вкусов. В Ведах по этому поводу говорится, что глубоко в душе или в самой сердцевине нашего сознания уже содержится духовное знание и любовь к Богу. Это подобно тонкой струне, которая приходит в резонанс при контакте с духовной вибрацией извне. Это происходит только в том случае, если душа не сильно скована последствиями негативной деятельности в прошлом. В противном случае этого резонанса до поры до времени не возникает, и вера, как надежда на лучшее будущее, не имея духовного выхода, устремляется в противоположном направлении. Она превращается в интерес к материальному прогрессу. Но полностью без веры человек жить не может, т.к. она составляет саму основу нашего бытия. Просто меняется ее вектор. Иногда материалистично настроенные люди подшучивают над верующими как над людьми, погруженными в иллюзию. Однако опыт материальной жизни на каждом шагу демонстрирует нам необоснованность наших надежд и ожиданий или, в лучшем случае, временную и нестабильную природу наших мирских успехов. При этом люди продолжают верить в путь материального развития как единственно верный. Не является ли это слепой верой в несбыточное? Теперь рассмотрим параллели в представлениях о материальном мире. Обе традиции считают вселенную замкнутой сферой, внутри которой существуют три мира или три уровня планетных систем. Веды называют вселенную термином «брахманда» (светящееся яйцо), которое покрыто семью слоями из природных первоэлементов (земля, вода, огонь, воздух, пространство и т.д.) В Ветхом Завете в «Книге бытия» при описании творения мира говорится: «…и назвал Бог твердь небом». Это означает, что внутреннее пространство вселенной ограничено твердой оболочкой. То, что сейчас кажется нам наивностью человека ветхозаветных времен, на поверку вполне может оказаться нашей собственной наивностью в вопросе восприятия мира. Нет более неопределенной науки, чем космология, в которой между собой спорят сорок различных теорий, утверждающих порой прямо противоположные концепции. Большинство ученых уверено в том, что космос - это открытая система, не имеющая границ, но недавно появилась концепция о том, что все-таки космос замкнут и не так велик, как нам кажется. Это вполне соответствует и ведической, и христианской традиции. В «Послании к римлянам» так же говорится: «По всей земле прошел голос пророков и до пределов вселенной слова их». Из этого опять же следует, что по христианской традиции у вселенной есть пределы. В Послании к евреям (1.6) также сказано, что Бог-отец вводит Первородного (Христа) во вселенную. Это означает, что Христос пришел из-за пределов вселенной. Кстати, в Ведах для всех божественных воплощений в этом мире используется термин «аватара», что в буквальном переводе означает «пересекающий границы материи», т.е. пришедший в наш замкнутый мир из духовной реальности. Что касается «трех миров» внутри вселенной, в Евангелие в связи с этим говорится: «Дабы перед именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних». Эти три уровня бытия - небесные, земные и преисподние - в Ведах соответствуют трем основным силам материальной природы: благости, страсти и невежеству. Миры небесные находятся под воздействием силы благости, и их обитатели живут там в своих тонких телах, без физических оболочек. Им нет нужды, подобно нам, заниматься экономической деятельностью ради поддержания. Смысл их жизни - это погруженность в мир эмоций и идей на астральном уровне бытия. Средний мир - это мир страсти, где мы покрыты физическими телами и вынуждены большую часть времени отдавать поддержанию этих тел и борьбе за выживание, а облегчение этой борьбы мы привыкли называть материальным прогрессом. На уровне страсти в нас происходит борьба между внутренним духовным началом и побуждениями плоти. Миры преисподние - это планеты под влиянием силы невежества. Невежество там проявляется в том, что они совершенно не ведают о своей духовной природе и полностью погружены в технократию. То есть в отличие от людей, которые мечутся между духовным и материальным, жители низших миров являются неисправимыми материалистами. Их успех - это технические достижения. Если раньше земля, как планета среднего уровня, больше находилась под влиянием высших миров, и в легендах разных народов мы находим описания контактов с высшими существами или ангелами, то сейчас земля оказалась во власти низших цивилизаций, которые отвращают людей от духовности, давая взамен технические игрушки. Именно из низших миров прилетают НЛО со своими тайными миссиями. Под их влиянием люди земли представляют себе будущее как полную роботизацию и механизацию. В отличие от этого «технократического рая» духовная реальность изображается в Священных писаниях как свободная от всех механизмов, т.к. там все обладают совершенными духовными телами, и все желания исполняются от одной мысли. Там нет строгих законов материального мира, которые ограничивают нашу свободу. Здесь же мы вынуждены придумывать разные механизмы, чтобы преодолеть давление материи. Итак, с одной стороны, в Евангелие говорится о том, что «Царствие Божие находится внутри нас и приходит неявленно», то есть является нашим внутренним духовным состоянием, а с другой стороны, в «Откровении» дается конкретное описание города Бога. Подтверждением того, что духовный мир - это не просто наше субъективное состояние, является утверждение Христа: «В доме Отца моего обителей много». Веды тоже подтверждают многослойную структуру духовного мира. Там говорится, что Господь в своих различных воплощениях пребывает в разных сферах высшей реальности и его разнообразные формы порождают разные настроения и виды поклонения Ему. Именно это является коренной причиной существования различных религий в этом мире. То есть можно сказать, что как здесь существуют разные страны с разными культурами, так и в духовном мире существует разнообразие, но там нет вражды между жителями различных сфер духовного бытия. Все понимают, что Бог един, но все обладают различными индивидуальными чертами и потому служат разным воплощениям Бога. Единство понимания смягчает разнообразие эмоций и отношений к Богу. Пользуясь этим правилом, мы можем привести все религии мира к общему знаменателю, единому духовному знанию, которое составляет фундамент религии. В этом случае разнообразие внешних черт не будет смущать представителей различных традиций. Например, в Ведах говорится о величии, силе и всепроникающей природе Бога, и в этом аспекте Его называют Вишну (древнеславянское Вышний - стоящий выше всех). Люди, которых больше привлекают именно такие черты Бога, обращаются к Нему в духе благоговения и почтения. Поэтому они склонны поклоняться величественной четырехрукой форме Вишну, т.к. она вызывает у них соответствующее смирение (cм.рис). Кроме того, один и тот же Вишну имеет много разнообразных форм, которые привлекают разные души. Те же, кто склонен видеть в Боге не столько могущественного начальника или отца, а скорее друга, сына или даже возлюбленного, более вероятно привлекутся образом Кришны, который стимулирует нас на спонтанные любовные отношения без особой дистанции между нами и Ним. Формально эти несколько разные формы поклонения можно назвать разными течениями в рамках одной религии. Но, по сути, между Кришной и формами Вишну нет разницы, т.к. это одна и та же личность. Просто Вишну - это Бог «на работе», а Кришна - это Бог «дома». Итак, вера в превосходство своей традиции и эмоциональная привязанность к конкретному образу Бога - это то, что разъединяет людей. А знание, дающее понятие о единстве в разнообразии и разнообразии в единстве, - это то, что объединяет. Поэтому фундаментом религии должно быть духовное знание, а не просто вера, основанная на национальной принадлежности. При описании города Бога в Евангелие сказано: «Он не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия освятила его». А в «Бхагавад-гите» (15.6) Кришна говорит: «Эта моя небесная обитель не освящается ни солнцем, ни луной, ни другим источником света». Это означает, что духовный мир обладает самосветящейся природой и не нуждается во внешних источниках света. Духовная реальность отличается от нашей также и течением времени. В Евангелие об этом сказано так: «У Господа один день как тысяча лет». А в Бхагавад-гите (8.16) о соотношении времени людей и высшего мира говорится: «Тысяча эпох вместе взятых составляют один день Брахмы (вторичного творца)». Хотя Брахма не всевышний, но общий принцип в данном случае понятен: то, что в нашем восприятии кажется целой эпохой, наверху воспринимается, как мгновенье. А что же в Священных писаниях сказано о самом Боге? Евангелие говорит о Нем не очень определенно: «Единый, имеющий бессмертие, который обитает в неприступном свете, которого никто из человеков не видел и видеть не может. Ему честь и держава вечная. Аминь!». Несмотря на то что это утверждение верно, оно не является полностью исчерпывающим, т.к. описывает скорее нашу ограниченность, чем Его безграничность. Действительно, человеческое восприятие запрограммировано на ограниченные пространственно-временные характеристики, и Бог явно находится за пределами нашего спектра восприятия. Однако Он может открыться нам, если мы станем достойны этого. Как гласит ведическая поговорка: «Если вы захотите увидеть царя - это будет непросто. Но если царь захотел увидеть вас, тогда вы так же, без труда, увидите Его». Поэтому Веды мудро рекомендуют: «Не пытайтесь увидеть Бога, но живите так, чтобы Он вас заметил». Тем не менее, искреннее стремление увидеть Бога (не из спортивного интереса, а ради вдохновения) не является порочным, и потому в одной из ведических молитв «Ишопанишад» говорится: «О мой Господь, пожалуйста, устрани это ослепительное сияние, исходящее от Тебя, и открой мне Свой истинный лик». Таким образом, божественный свет или просветление, которое многие принимают за высшую цель духовной жизни, на самом деле является лишь начальным этапом постижения Бога, т.к. за этим ярким светом скрывается его источник - Верховная Личность Бога. Наиболее разительным отличием является отношение к изображениям и скульптурам Бога, которые в христианстве называют идолами с явным негативным подтекстом, а в Индии им поклоняются с неподдельной преданностью. Является ли поклонение формам Бога идолопоклонством? Почему Веды поощряют, а Библия, по видимости, не одобряет этого? Причиной, по которой христиане осуждают поклонения изваяниям Бога, являются некоторые утверждения из Ветхого Завета на эту тему. В главе Исход (20.4-5) сказано: «Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим». То есть нельзя поклоняться на одном уровне Богу и другим могущественным личностям, которых много во вселенной. Дело в том, что во время создания Ветхого Завета в Палестине было очень распространено поклонение различным полубогам, которые выполняют различные административные функции во вселенной. Отдельное поклонение им может привести к забвению Всевышнего, к непониманию того, кто является причиной всех причин. Так обычно появляется язычество. Дабы уберечь людей от этого, им был дан этот совет. Но запрет на поклонение формам полубогов совсем не означает, что у Верховного тоже нет формы или что ей нельзя поклоняться. Ведь сама установка «Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим» подразумевает, что у Бога есть лицо, а значит, и все остальное, то есть у Него есть форма. А на поклонение форме Всевышнего в Библии запрета нет. Но те, кто не имеют ясного понимания и не отличают Верховную Личность Бога от Его заместителей и министров, списали принятое в Индии поклонение Кришне (Вишну) и Его различным воплощениям как идолопоклонство. То есть сработал обычный максимализм - вместе с водой выплеснули и ребенка. В библейском запрете сказано: «Не сотвори себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу и что в воде ниже земли». То есть не стоит создавать идолов или кумиров из всего диапазона материальных форм, населяющих воду, небо и землю. Однако образы Бога, описанные в Ведах, совсем не похожи на формы этого мира. Они обладают либо каким-то уникальным цветом, либо необычными чертами, отличающими их от всего мирского. Идол или кумир - это богозаменитель (типа звезды эстрады), но к форме, соответствующей Священным писаниям, этот термин не применим. Поэтому поклонение форме Бога не является идолопоклонством. Идолопоклонниками являются те, кто на место Бога ставят какого-то известного человека или мирскую вещь. Что же касается Бога, то если Он присутствует в каждом атоме Своего творения, почему из этих атомов невозможно создать форму Бога, которая является эталоном гармонии и помогает нам молиться и служить Ему? Ведь есть чудодейственные иконы, крестики с распятием, Святые места и т.д. В чем их особенность? В том, что они отмечены присутствием духовной энергии, идущей от Бога. То же самое происходит, когда мы поклоняемся форме Бога, созданной из материальных элементов, чтобы нам было легче концентрировать свое внимание на Нем. При этом нельзя сказать, что мы уподобляем форму Бога своей, т.к. мы созданы по облику и подобию Бога, а не Он - по нашему. Бог - это не просто форма, а изначальная форма. Все в этом мире имеет формы, т.к. Он, как источник всего, имеет форму. Тело имеет форму потому, что душа имеет форму. А душа имеет форму, т.к. Бог (Высшая Душа) имеет форму. Хотя в Библии мы не встречаем детального описания формы Бога, как это приводится в Ведах, тем не менее некоторые фрагменты его личности там отражены. Например, в книге пророка Иссаи (59.16 18) Яхве (одно из библейских имен Всевышнего) изображен в шлеме спасения, как и Вишну, описанный в Ведах. Кстати, одно из имен Вишну - это Ягья (принимающий все подношения), что весьма похоже на имя Яхве. Голос Яхве, по свидетельству Библии, подобен раскатам грома, как и голос Вишну, описанный в Шримад-Бхагаватам (4.30.7). У Яхве есть жезл и щит, а у Вишну - булава и щит. Яхве посылает огонь, чтобы испепелить врагов, а Вишну посылает Чакру (огненный диск), который сжигает все на своем пути. Некоторые исследователи находят общность между херувимом - носителем Яхве - и божественной птицей Гарудой - носителем Вишну. Так и напрашивается мысль о том, что Яхве и Вишну - одно лицо. Но принципиальное отличие состоит в том, что Веды предписывают регулярное поклонение форме Бога, а Библия - нет. Причина этого кроется в том, что реальное духовное благо от этого процесса человек может получить, только если он обладает достаточно высоким уровнем сознания и культуры. В противном случае непонимание того, как полностью духовный Бог может проявляться через материальные элементы, приведет к неправильному отношению к Его изображениям и скульптурам. Вследствие этого человек будет совершать неосознанные оскорбления в адрес формы Бога и станет деградировать, а не прогрессировать. Таким образом, то, что для одних лекарство, для других - яд. А те, кто обвиняет последователей Вед в идолопоклонстве, может вспомнить, что перед Моисеем Бог предстал в виде горящего куста. Неужели лучше поклоняться горящему кусту? Если Он может проявить себя через горящий куст, куда с большим удовольствием Он проявит Себя через образ, данный Им Самим в Ведах. А то, что ведическая цивилизация в библейские времена находилась на значительно более высоком уровне культуры, чем народы, описанные в Ветхом Завете, не вызывает сомнений. Сами заповеди, которые Господь передал Моисею на горе Синай, говорят о невысоком уровне сознания людей, которым это послание предназначалось. Разве по-настоящему культурный человек нуждается в запретах типа «Не убий, не кради, не лжесвидетельствуй, не прелюбодействуй и т.д.»? Очевидно, что эти пороки были тогда весьма распространены в тех местах. Однако ведическая цивилизация Индии сохраняла высокий уровень морали, социальной стабильности и культуры (в том числе и культуры храмового поклонения) вплоть до 15-16 веков, когда мусульмане частично завоевали северную и центральную Индию и разрушили многие ведические храмы под тем же лозунгом борьбы с идолами. Несмотря на это, Индия остается страной, где количество храмов превосходит количество храмов во всех остальных странах мира вместе взятых. Причем в каждом храме обязательно есть какое-то Божество на алтаре, которому каждый день проводится поклонение. Служа Богу в такой форме, человек развивает в себе божественные качества по принципу «с кем поведешься, от того и наберешься». Перед каждым храмом продаются готовые цветочные гирлянды, фрукты и благовония, которые можно предложить Божеству, а потом раздать в виде освященной пищи и цветов. Так человек учится служить Богу конкретно, а не просто на словах. Форма Бога помогает нам сделать любовь к Богу деятельной, а не пассивной. Иначе эфемерное чувство, не подпитываемое конкретной деятельностью, быстро угасает. Как на Западе почти в каждом доме есть кошка или собака, которую каждый день кормят и т.д., так в Индии даже в самых бедных домах обязательно есть алтарь с Божеством, которому служат каждый день, пусть даже и по самому простому стандарту. Алтарь в доме - это окно в духовный мир. Через него мы можем ежедневно освящать свою пищу, что придает ей совершенно иное качество. Съемка освященной на алтаре пищи через особый фотоаппарат Кирлиана показывает, как меняется аура освященной пищи, и она в буквальном смысле начинает светиться. Вот вам и «идоложертвенная пища»! Через алтарь в дом проникает духовная атмосфера, и это автоматически превращает дом в мини-храм. У каждого таксиста и мото-рикши в Индии перед лобовым стеклом обязательно установлено какое-то Божество, которому этот таксист возносит молитву перед каждым рабочим днем. Итак, если мы оставим на время свои предубеждения и попытаемся разобраться в этом вопросе беспристрастно, тогда, наверняка, нас ждут интересные открытия. Также при сравнении двух традиций невозможно игнорировать одну тему, которая играет ключевую роль в библейском понимании истории. Это сюжет об Адаме и Еве и их потомках. Как она изложена в Ветхом Завете, может прочитать каждый. А в Ведах она приводится в несколько ином контексте и относится вовсе не к началу человеческой истории, а к относительно недавним временам. Хотя в этих двух версиях одной истории нет полного соответствия, очевидные сходства тоже нельзя игнорировать. Итак, в пророческом тексте «Бхавишья Пурана» (букв. «История будущего»), который записан около пяти тысяч лет назад дается описание нынешней эпохи - Кали-юги. Сначала нужно вспомнить, что, согласно Ведам, история движется циклически, а не линейно, и начинается со сверхцивилизации, которая постепенно вырождается, повинуясь закону возрастания хаоса (энтропии) в замкнутых системах с течением времени. У каждой из четырех эпох глобального цикла есть свой повелитель (юга-пуруша), который контролирует ход событий в отведенное ему время. В конце прошлой эпохи он появился на земле, чтобы готовить почву для своей грядущей эпохи. Кали-пуруша (повелитель нашей эпохи Кали) - это аналог библейского Сатаны с той лишь разницей, что он не является реальным антиподом Бога, а просто играет временную роль отрицательного персонажа в божественном спектакле, который разыгрывает сам Бог. Нынешняя эпоха является самой короткой и завершающей в текущем цикле, и она отдана во власть безбожникам, чтобы они тоже имели возможность немного пожить так, как они хотят. Для этого им нужен могущественный покровитель, который создаст все условия для атеистов. И вот Кали-пуруша наблюдал, как постепенно возрастало число людей, отошедших от Бога. Именно их потомки должны были стать проводниками его политики. В то время молодой ведический царь, чей отец недавно был убит этими обнаглевшими варварами, устроил по совету своих министров ритуал под названием млеччха-ягья (очищение земли от воинственных безбожников). Это подобно периодической массовой травле расплодившихся крыс. В результате этого ритуала все варвары были уничтожены особыми мантрами. Увидев это, Кали очень опечалился и стал совершать аскезы и молиться. Вишну явился ему и сказал, что скоро ведическая цивилизация придет в упадок и появится новая популяция людей, которые станут основой безбожной «культуры» Кали-юги. Далее там пишется, что родителями этой новой популяции стали некие Адхама и Хавьявати (на иврите Ева звучит как «Хава»). Имя Адхама (Адам) на санскрите означает «изгнанный с родной земли». Эта супружеская пара жила в лесу, проходя через покаяние, т.к. они были изгнаны из общества за свои проступки. В этом лесу росло одно дерево, чьи плоды стимулировали в сердце греховные желания (афродизиак), и Адхама запрещал своей жене есть его плоды. Кали принял облик змея и посоветовал Хавьявати съесть эти плоды. Так ее сердце осквернилось греховными желаниями. По Ведам, если сердце женщины нечисто, у нее не может быть хороших детей. Итак, от их союза пошли дети, которые и стали инструментами в руках Кали-пуруши. По версии Вед, Адам и Ева - это не прародители всего человечества, а предки людей постведической цивилизации, которые не отличаются высокой культурой и особой тягой к духовности. Таким образом, то, что по Библии считается началом человеческой истории, по Ведам есть начало эпохи деградации и конец истории одухотворенного человечества. Одна из наиболее известных библейских заповедей гласит: «Не убий!». Однако по поводу этой краткой и однозначной фразы идет много дебатов - нельзя убивать только людей или также животных? Как ни странно, в Индии - совсем не христианской стране - больше всего в мире вегетарианцев, которые следуют этому христианскому правилу. А вот в тех странах, где многие люди считают себя христианами, с этим правилом все не так однозначно. Вегетарианство связано не только со здоровьем, этикой и кармой, но и с нашим состоянием сознания, с духовными перспективами. Ведь смысл духовной практики состоит в том, чтобы наши каменные сердца стали мягкими, и мы смогли почувствовать божественную любовь. Но когда человек прямо или косвенно участвует в насилии, его сердце ожесточается, а огрубевшим сердцем невозможно ощутить тонкие духовные эмоции. Поэтому заповедь «Не убий!» напрямую связана с нашим духовным развитием. И потому вегетарианство является практическим воплощением этой заповеди. Очевидно, что полностью избежать насилия в этом мире просто невозможно. Но есть насилие неизбежное, а есть насилие неоправданное. К неизбежному насилию относится самооборона, вынужденное наказание преступников, неосознанное насилие, когда мы случайно причиняем кому-то боль. А к неоправданному насилию относится сознательная агрессия и эксплуатация, убийство животных цивилизованными людьми и т.д. Я не случайно сделал акцент на определении «цивилизованный». Это слово означает не просто человека, умеющего читать, писать и обращаться с компьютером, а того, кто знает высшую духовную цель жизни. Такой цивилизованный человек на древнем ведическом языке санскрите называется термином Ария. Противоположностью этого понятия является Млеччха - варвар. Коротко об этих людях я уже упоминал в прошлом номере в связи с ведической версией истории об Адаме и Еве. Главная особенность варвара - не его внешний вид, а внутренняя устремленность сознания. Этот человек может вполне культурно выглядеть внешне, но если смысл его жизни - наслаждение чувств тела - тогда он отличается от животного лишь образом жизни. А цивилизованный человек должен отличаться от животного не только образом жизни, но и целью жизни. Так вот, если человек, который знает о высшей цели жизни, но вследствие привычки или дурного общения и воспитания прямо или косвенно участвует в насилии - это помешает ему прийти к высшей цели. Ведь убивая других, мы неосознанно убиваем в себе способность любить. Убийство животных в пищу является более-менее простительным для дикарей, у которых охота и рыболовство - единственный способ выживания, но только не для современного человека, имеющего большой выбор продуктов и развитое сознание. В изначальной конституции человечества, ведическом своде законов «Ману Самхите» говорится: «Хотя мясоедение, привязанность к интоксикациям (табак и алкоголь) и сексуальным излишествам является естественным для обусловленной души и потому не подлежит осуждению, пока человек не оставит всего этого, ему не достичь высшего совершенства жизни - любви к Богу». Такова одновременно лояльная и категоричная позиция Вед. Итак, Веды настоятельно рекомендуют цивилизованному человеку бескровную диету. А как это можно подтвердить цитатами из Библии? В самом начале Книги Бытия написано: «И сказал Бог - Вот я дал вам всякую траву, сеющую семя … и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя - вам сие будет в пищу». А в «Послании к Римлянам» сказано: «Ради пищи не разрушай дела Божьи…Лучше не есть мяса и не пить вина…». В пословицах написано: «Пьянящие напитки приводят к насилию и отвлекают человека от Бога». А смысл религии - привлечь человека к Богу. Однозначно, что в духовном писании такие рекомендации могут появиться только в связи с духовными целями. Замечено, что разная пища по-разному влияет на наше сознание. Согласно Ведам вегетарианская пища несет в себе энергию благости. Она умиротворяет и просветляет человека. Пища слишком острая, сухая, горячая несет в себе энергию страсти и излишне возбуждает человека, приводя к воспалительным процессам. Пища, добытая путем убийства животных, птицы и рыбы (а также яйца), несет в себе энергию невежества. Она отупляет человека и приводит к застойным процессам в организме. Например, согласно Библии «Иоанн Креститель ел только мед и акриды (простоквашу), чтобы отличать добро от зла». Это означает одну простую вещь - определенная пища может так негативно повлиять на наше сознание, что мы не сможем отличить добро от зла. А когда голодному апостолу Павлу предлагали съесть мяса, он сказал: «Ввек не осквернюсь». О каком осквернении он здесь говорит? Очевидно, что речь идет о внутреннем осквернении, связанном с тем, что невозможно съесть мясо, никого не убив прямо или косвенно (потребляя продукты насилия). Все христиане знают, что есть мясо - это плохо. Ведь во время 40-дневного поста от него воздерживаются. Зачем? Чтобы очиститься. Если за 40 дней можно как-то очиститься, то насколько это очищение сильнее, если этому правилу следовать всю жизнь? И не странно ли воздерживаться от мяса ради очищения на 40 дней, а потом опять превращать свои организмы в «ходячие кладбища», в которых находятся останки мертвых тел? Причина, по которой люди так бездумно совершают неоправданное насилие - это искренняя уверенность в том, что животные не имеют души или они специально предназначены нам в пищу, и потому их убийство негреховно. Если думать, что есть разные души (важные и неважные), тогда легко оправдать любое насилие. В Книге Бытия Бог говорит, что во всех существах (в воде, небе и на суше) есть живые души. Для обозначения души животного там использовано то же слово, что и для души человека. Значит, все души равны. Животные так же радуются и печалятся, чувствуют боль и наслаждение. Просто их сознание сковано кармой их прошлой греховной жизни в виде низших тел. Животные - это своего рода заключенные души, чья жизнь на время отбывания наказания весьма ограничена. Поэтому в Библии говорится, что мы должны иметь любовь и сострадание к братьям нашим меньшим, а не убивать их. Человеку дана власть над животными, но это не значит, что санкционировано насилие. Животные могут служить человеку: пахать, возить грузы, охранять, давать молоко, шерсть. Веды говорят о том, что в разных телах находятся качественно равные души, но временно по-разному обусловленные. Отсюда вытекает идея ненасилия. Пока этот момент не будет правильно понят, трудно будет понять все остальные аспекты духовной жизни. С этого места начинаются все расхождения в философии. Если оправдывается неоправданное насилие, происходит ожесточение сердца, а это противоречит главному принципу духовной жизни - очищению и смягчению сердца. Любовь не может жить в жестком сердце. Итак, насилие иногда неизбежно и необходимо, но не в вопросах питания. Ранние христиане в большинстве были вегетарианцами. Эта традиция стала вырождаться примерно в начале IV века новой эры под давлением императора Константина. Поскольку Римская империя решила сделать христианство государственной религией, оно должно было стать максимально социально приемлемым и потому в приказном порядке началось снижение стандартов. Но поскольку духовный процесс - это технология, из нее нельзя выбрасывать никакие элементы, иначе она перестанет работать. Поэтому само христианство больше всего внутренне пострадало от этой и других редакций. Несмотря на все эти аргументы, кто-то может возразить известной фразой: «Не важно, что входит, а важно, что выходит…». Ну, тогда пусть попробует есть то, что выходит, и сразу выяснится, что, оказывается, важно, «что входит». Теперь необходимо понять отношения между Иисусом Христом и Кришной. Имена эти удивительно похожи (на греческом Христос звучит как Кристус), и это не случайно. Веды единодушно провозглашают Кришну или Вишну (аспект могущества Кришны) Верховным Господом. В «Бхагавад-гите» (9.17) Он Сам о Себе говорит: «Я - отец и мать этой вселенной. Я - опора и прародитель. Я - цель познания. Я - тот, кто очищает. Я - слог ОМ. Я также источник четырех Вед». А каково же положение Христа? Сам он неоднократно называл себя сыном божьим, но в Евангелие от Иоанна (10.30) он говорит о себе так: «Я и Отец - одно». Означает ли, что Христос - это Сам Бог Отец? Если да, то почему в той же главе (Иоанн,14.28) он сказал: «Отец Мой более меня»? Противоречий не будет, если мы правильно поймем соотношение Бога и Его различных воплощений. Христос сам все это замечательно объясняет (Иоанн, 14.10): «Разве ты не веришь, что Я в Отце, и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя. Отец, пребывающий во Мне, творит дела». По Ведам Христос относится к категории Шакти-авеша аватар - живых существ, которые уполномочены Богом на определенную миссию и наделены для этого сверхъестественной энергией . Поэтому они одновременно едины с Богом в смысле общего дела, но отличны от Него, оставаясь Его частицами. Это подобно солнцу, которое одновременно и едино со своими лучами и отлично от них. Приход Иисуса (Иша) предсказан в ведическом тексте «Бхавишйа пурана»: «В начале Кали-Юги (нашей эпохи) придет святой Иша-путра (сын Бога) и сын Ку-мари (девы Марии) и будет проповедовать послание Бога к западу от реки Инд в стране варваров. Будет распят, но воскреснет». В заключение этой темы нужно сказать, что у каждой традиции есть понятие о своей исключительности. Это вполне естественно, т.к. нет многих религий, но есть лишь разные версии единого духовного пути, окрашенные национальными и языковыми особенностями разных народов. Тем не менее, на поверхности все выглядит так, как будто религии спорят друг с другом за превосходство. Христиане скажут словами Иисуса: «Никто не приходит к Отцу, кроме как через Меня». Сторонники Вед скажут словами Кришны: «Те, кто с верой поклоняются другим богам, на самом деле поклоняются Мне одному, но делают это не так, как полагается» (Бхагавад-гита, 9.23). Нет необходимости говорить о превосходстве той или иной традиции, т.к. Бог в сердце направляет душу на обучение согласно ее желаниям и уровню. В основе обоих учений различий нет: Есть единый Бог; душа - Его частица; есть вечный духовный мир и временный материальный мир. Способ перейти в высшую реальность - очищение души и привязанность к Богу. Все остальное - это чисто внешняя специфика разных традиций. Материал с [url]http://www.ayurvedavlad.ru/vedic.htm[/url]
Тамара: LiBera пишет: В Ведах по этому поводу говорится, что глубоко в душе или в самой сердцевине нашего сознания уже содержится духовное знание и любовь к Богу. Это подобно тонкой струне, которая приходит в резонанс при контакте с духовной вибрацией извне. Это происходит только в том случае, если душа не сильно скована последствиями негативной деятельности в прошлом. В противном случае этого резонанса до поры до времени не возникает, и вера, как надежда на лучшее будущее, не имея духовного выхода, устремляется в противоположном направлении. Она превращается в интерес к материальному прогрессу. Но полностью без веры человек жить не может, т.к. она составляет саму основу нашего бытия. Просто меняется ее вектор. Замечательное разъяснение, буде теперь использовать его в беседах со своими друзьями.
Тамара: Продолжаем знакомство с Ведами в данной теме. Упанишады Упаниша́ды (санскр. उपनिषद् upaniṣad?) — древнеиндийские трактаты религиозно-философского характера. Являются частью Вед и относятся к священным писаниям индуизма категории шрути. В них в основном обсуждается философия, медитация, и природа Бога. Считается, что в Упанишадах изложена основная суть Вед — поэтому их также называют «веданта» (конец, завершение Вед) и они являются основой ведантического индуизма.[1][2] В Упанишадах главным образом описывается безличный аспект Абсолютной Истины (Брахман). http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A3%D0%BF%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%88%D0%B0%D0%B4%D1%8B Ве́ды (वेद, véda? — «знание», «учение») — сборник самых древних священных писаний индуизма на санскрите. На протяжении многих веков Веды передавались устно в стихотворной форме и только гораздо позднее были записаны.] Индуистская традиция считает Веды апаурушея — несотворёнными человеком вечными богооткровенными писаниями, которые были даны человечеству через посредство святых мудрецов (риши). Веды относятся к категории шрути («услышанное»)] и мантры, содержащиеся в них, повторяются как молитвы и используются в различных религиозных ритуалах. Веды это Самхиты (сборники мантр). К Ведам примыкают Брахманы, Араньяки и Упанишады (они являются комментариями к Ведам). Четыре канонические Веды это: 1. Риг-веда — «Веда гимнов» 2. Яджур-веда — «Веда жертвенных формул» 3. Сама-веда — «Веда песнопений» 4. Атхарва-веда — «Веда заклинаний» Понятие «ведические писания» имеет два основных значения: 1. Веды и примыкающие к ним писания, составленные на ведическом санскрите в ведический период (шрути). 2. Любые писания, связанные с Ведами или дополняющие Веды (смрити).[ Ведическими писаниями или ведической литературой, в контексте религиозной традиции индуизма, называют широкий спектр древнеиндийских текстов как на ведическом, так и на классическом санскрите. Например, в индуизме «Бхагавад-гиту» принято считать ведическим текстом категории шрути, и большинство индуистов относят к ведическим писаниям основные канонические Пураны, классические древнеиндийские эпосы «Махабхарату» и «Рамаяну», а также такой вайшнавский текст как «Панчаратра». Применение термина «ведический» сильно обусловлено тем, является ли контекст индологическим, филологическим или религиозным. Например, сами индуисты часто называют свою религию «ведической традицией». В Ведах утверждается, что ведическое знание безгранично и всё человеческое знание по сравнению с ним — простая пригоршня грязи .Традиционно в индуизме принято считать, что в «Бхагавад-гите», которая является отрывком из «Махабхараты», изложена основная суть духовного знания всех Вед.[15] Философские системы и религиозные традиции, развивавшиеся на индийском субконтиненте, занимали разные позиции по отношению к Ведам. Философские школы, принимающие авторитет и богооткровенность Вед, называют астика. Другие традиции, такие как буддизм и джайнизм, — отвергают Веды и поэтому относятся к категории настика. Помимо буддизма и джайнизма, сикхизм также не принимает авторитет Вед. Этимология Санскритское слово véda? означает «знание», «мудрость» и происходит от корня vid-, «знать», родственного праиндоевропейскому корню u̯eid-, означающего «видеть» или «знать». Как существительное слово упоминается только один раз в «Риг-веде». Оно родственно праиндоевропейскому *u̯eidos, и греческому (ϝ)εἶδος «аспект», «форма» — источника греческого корня ἰδέα, русскому ведать, разведать, отведать, заведовать, английским wit, witness, wisdom, vision (последний от латинского video, videre), немецкому wissen («знать», «знание»), норвежскому viten («знание»), шведскому veta («знать»), польскому wiedza («знание»), латинскому video («я вижу»), чешскому vím («я знаю») или vidím («я вижу»), и голландскому weten («знать»). Санскритское слово veda? в своём основном значении «знание» также используется по отношению к предметам изучения, не имеющим отношения к литургии и религиозным обрядам, примерами этого могут служить: агада-веда «медицинская наука», сасья-веда «земледельческая наука» или сарпа-веда «наука о змеях» (которая уже упоминается в ранних Упанишадах); дурведа означает «невежественный». Датировка Веды считаются одним из самых древних священных писаний в мире. Согласно современной индологической науке, Веды составлялись в течение периода, который продолжался около тысячи лет.[23] Он начался с составления «Риг-веды» около XVI века до н. э.,[23] достиг своего апогея с созданием различных шакх в Северной Индии и завершился во времена Будды и Панини в V веке до н. э.[24] Большинство индологов сходятся на том, что до того, как Веды были записаны, в течение многих веков существовала устная традиция их передачи. Из-за недолговечности материала, на котором записывались Веды (для этого использовалась древесная кора или пальмовые листы), возраст дошедших до нас манускриптов не превышает нескольких сотен лет. Древнейшие манускрипты «Риг-веды» датируются XI веком. В Бенаресском санскритском университете хранится манускрипт, датируемый XIV веком. Индийский брахман и европейски-образованный историк Бал Гангадхар Тилак (1856—1920) обосновал концепцию, что Веды были созданы примерно за 4500 лет до н. э. Аргументы Б. Г. Тилака основаны на филолого-астрономическом анализе текста Вед и комментариев к ним. Выводы автора таковы: та картина неба, которую воспроизводят Веды, могла возникнуть лишь у людей, обитавших в приполярной области земного шара. За пределами Индии аргументы Тилака не нашли особой поддержки. Основа индуизма — отношение к Ведам как к санатан — вечным — и апаурушея — не сотворённым человеком. В начале каждого космического цикла, сразу после сотворения Вселенной, Брахма получает ведическое знание. В конце космического цикла ведическое знание уходит в непроявленное состояние, а затем появляется вновь в следующем цикле творения. Великие риши получают это знание и передают его в устной форме на протяжении миллионов лет. Более 5000 лет назад, в конце Двапара-юги, часть ведического знания была записана и разделена на четыре Веды великим риши Вьясой, который также изложил основную его суть в форме афоризмов «Веданта-сутры». Каждую Веду Вьяса передал для упорядочения одному из своих учеников. Пайла упорядочил гимны «Риг-веды». Мантры, которые использовались в религиозных и общественных церемониях, были собраны Вайшампаяной в «Яджур-веде». Про Джаймини известно, что он собрал гимны, положенные на музыку и имевшие мелодию в «Сама-веде». «Атхарва-веда», представляющая собой собрание гимнов и чар, была упорядочена Сумантой. Ведические школы и различные редакции Вед Изучение ведических писаний было организовано в ряд различных школ или направлений, которые на санскрите называются (śākhā? — в буквальном переводе «ветвь»).] Каждая из этих шакх специализировалась на изучении определённых ведических текстов.[30] Существует несколько редакций каждой из Вед, ассоциируемых с рядом различных школ. В ведических школах были разработаны сложные методы сохранения текста, которые основывались на запоминании наизусть вместо записывания. Для облегчения процесса запоминания использовались особые методы грамматического разбора и повторения текстов. (См. также: патха) Различные ведические школы создали свои комментарии к Ведам, из которых только некоторые, преимущественно относящиеся к средним векам, дошли до наших дней. Одним из самых известных средневековых комментаторов принято считать Саяну. Ведические школы также произвели каталогизацию Вед, составив для каждой из них индекс анукрамани. Общий индекс всех Вед называется сарванукрамани. В ведическом обществе, все варны имели право изучать Веды, однако позднее был установлен запрет на изучение Вед для женщин и шудр, который нашёл своё отражение в Дхарма-шастрах, провозгласивших изучение Вед религиозной обязанностью исключительно трёх высших варн — брахманов, кшатриев и вайшьев. Деление Основными писаниями на ведическом санскрите являются Самхиты (saṃhitā? — «сборники») — сборники мантр, которые предназначались для совершения огненных жертвоприношений во времена исторической ведической религии. Они считаются самой древней частью Вед. Существуют четыре Самхиты: 1. Риг-веда — состоит из гимнов-мантр, предназначенных для повторения главными священниками. 2. Яджур-веда — содержит мантры, предназначенные для священников-помощников адхварью. 3. Сама-веда — содержит мантры, предназначенные для повторения священниками-песнопевцами удгатри. 4. Атхарва-веда — представляет собой сборник мантр-заклинаний. Мантры в Самхитах представлены в виде гимнов, молитв, заклинаний, ритуальных формул, чар и т. д. и обращены к пантеону богов и богинь, которые обозначаются санскритским термином «девы», что в буквальном переводе означает «светящиеся», «сияющие» и часто переводится как «небесные существа», «полубоги» или «ангелы». Основными девами ведического пантеона, которым посвящено больше всего гимнов и молитв, являются Рудра, Индра, Агни и Варуна. К каждой Самхите примыкают три сборника комментариев: Брахманы, Араньяки и Упанишады. Они раскрывают философские аспекты ритуальной традиции и вместе с мантрами Самхиты используются в священных ритуалах. В отличие от основной Самхиты эта часть Вед, как правило, изложена в прозе. Каждая Самхита сохранилась в нескольких версиях, или редакциях («шакхах»), различия между которыми незначительны. Самхиты и Брахманы относят к категории карма-канды (обрядового раздела), тогда как Араньяки и Упанишады принадлежат к категории гьяна-канды (раздела о знании). В то время как Самхиты и Брахманы сосредоточены на ритуальных практиках, основной темой Араньяк и Упанишад является духовное самоосознание и философия. В них, в частности, обсуждается природа Брахмана, атман и реинкарнация. Араньяки и Упанишады являются основой веданты — одной из шести теистических школ индийской философии. Другая категория ведических писаний, Брахманы, представляют собой ритуальные тексты, описывающие детали жертвоприношений и комментирующие смысл жертвенного ритуала. Брахманы связаны с Самхитой одной из Вед и являются отдельными текстами, за исключением Шукла Яджур-веды, где они частично интегрированы в Самхиту. Важнейшая из Брахман — «Шатапатха-брахмана», которая относится к «Шукла Яджур-веде». Брахманы также могут включать в свой состав Араньяки и Упанишады. По мнению учёных, составление Брахман, Араньяк и основных Упанишад канона «мукхья» завершилось в конце ведического периода. Остальные Упанишады, принадлежащие к канону «муктика», были составлены уже в после-ведический период. К писаниям на ведическом санскрите также принадлежат некоторые сутры, такие как «Веданта-сутры», «Шраута-сутры» и «Грихья-сутры». Учёные считают, что их составление (около VI века до н. э.), вместе с появлением Веданг, ознаменовало конец ведического периода, после которого начали появлятся первые тексты на классическом санскрите в период Маурьев. Четыре Веды - Манускрипт «Риг-веды» на деванагари, начало XIX века Согласно каноническому делению, Веды разделены на четыре части (турия), это:«Риг-веда», «Яджур-веда», «Сама-веда» и «Атхарва-веда». Принято считать, что из этих четырёх Вед, первые три составляли изначальный ведический канон, называемый трайи — «тройственная видья», что можно перевести как «тройственная священная наука», которая состояла из: 1. Повторение мантр — «Риг-веда» 2. Совершение жертвоприношений — «Яджур-веда» 3. Обрядовое воспевание мантр — «Сама-веда» Подобное тройственное деление присутствует в Брахманах, в частности в «Шатапатха-брахмане», «Айтарея-брахмане» и других. «Ману-смрити» также часто упоминает три Веды, называя их траям-брахма-санатанам — «тройная вечная Веда». Однако, «Риг-веда» рассматривается как древнейший из текстов из которого остальные три Веды заимствовали часть материала. Таким образом, существует три основных вида ведических мантр: 1. Рик — метрические прославляющие гимны, предназначенные для громкого повторения вслух. 2. Яджус — мантры в прозе, предназначенные для повторения тихим голосом на церемониях жертвоприношений. 3. Саман — метрические мантры, предназначенные для воспевания на жертвоприношениях Сома. «Яджур-веда», «Сама-веда» и «Атхарва-веда» представляют собой отдельные сборники мантр и гимнов, которые соостветственно служили руководством для ведических священников адхварью, удгатри и брахманов. «Атхарва-веда» — это четвёртая Веда. Она представляет собой сборник мантр и заклинаний, которые использовались в волшебстве и исцелении. Риг-веда Самхиту «Риг-веды» принято считать древнейшим сохранившимся индийским т. «Риг-веда» состоит из 1,028 гимнов на ведическом санскрите и 10,600 текстов, которые разделены на десять книг, называемых на санскрите мандалы. Гимны посвящены ригведическим богам. Учёные считают, что книги «Риг-веды» составлялись поэтами из различных групп священников в течение пятисотлетнего периода. По мнению Макса Мюллера, основанному на филологических и лингвистических особенностях, «Риг-веда» была составлена в период с XVIII по XII век до н. э. в районе Пенджаба. Другие исследователи дают несколько более поздние или более ранние даты, а некоторые полагают, что период составления «Риг-веды» не был столь продолжительным и занял около одного столетия между 1450—1350 годами до н. э. Существует большое лингвистическое и культурное сходство между «Риг-ведой» и ранней иранской Авестой. Это родство уходит корнями в праиндоиранские времена и ассоциируется с Андроновской культурой. Самые древние колесницы, запряжённые лошадьми, были обнаружены в андроновских местах раскопок в районе Синташта-Петровка в Уральских горах и приблизительно датируются началом II тысячелетия до н. э. Яджур-веда «Яджур-веда» («Веда жертвенных формул») — состоит из мантр, частично заимствованных и адаптированных из «Риг-веды» и изложенных в прозе. Мантры «Яджур-веды» имеют практическую цель — каждая мантра предназначена для использования во время определённой части ритуала жертвоприношения. Мантры этой Веды были составлены для всех ведических обрядов, а не только для ритуала Сома, как в «Сама-веде». Существует две основных редакции этой Веды — «Шукла Яджур-веда» и «Кришна Яджур-веда». Происхождение и значение этих редакций точно неизвестны. В «Шукла Яджур-веде» содержатся исключительно тексты и формулы, необходимые для совершения жертвоприношений, а их пояснение и философское толкование выделены в отдельный текст «Шатапатха-брахману». Этим она сильно отличается от «Кришна Яджур-веды», в которой объяснения и толкования мантр интегрированы в основной текст и обычно следуют сразу же после каждой мантры. Сохранились четыре основных редакции «Кришна Яджур-веды»: 1. Майтраяни 2. Катха 3. Капиштхала-катха 4. Тайттирия Они отличаются друг от друга в толковании ритуалов, а также в фонологии, грамматической структуре, синтаксисе и подборе слов. Сама-веда «Сама-веда» — «Веда мелодий» или «наука о мелодиях». Название этой Веды происходит от санскритского слова саман которое используется для обозначения мелодии метрического гимна или восхвалительной песни. Она состоит из 1549 строф, все из которых (за исключением 78-й) были заимствованы из «Риг-веды». Также как и в случае с ригведическими строфами в «Яджур-веде», Саманы были изменены и адаптированы для воспевания. Некоторые из ригведических текстов повторяются по нескольку раз, включая которые, общее количество текстов «Сама-веды» составляет 1875. Сохранились две основных редакции «Сама-веды»: 1. Каутхума/Ранаяния 2. Джайминия Основной целью «Сама-веды» были литургический и практический — служить как сборник гимнов для священников-певчих, принимавших участие в литургии. Священников, которые воспевали гимны из «Сама-веды» во время ведических ритуалов, называли удгатри, словом, которое происходит от санскритского корня уд-гай («петь» или «воспевать»). В использовании гимнов в литургиях, ключевую роль играл стиль воспевания. каждый гимн должен был воспеваться согласно строго определённой мелодии — отсюда и название этой Веды. Атхарва-веда «Атхарва-веда» — писание, относящееся к Атхарванам и Ангирасам. Этимология слова «атхарван» неясна (санскр. अथर्ववेद, atharvavéda? — сложное слово: अथर्वन् atharvan? — «древний риши», и वेद veda? — «знание»). Некоторые исследователи толкуют значение слова как «священника, который совершает огненные жертвоприношения», в то время как другие отвергают какое-либо отношения данного слова к священникам и указывают на родство термина с авестийским āθrauuan. Самое древнее упоминание слова «атхарван» содержится «Риг-веде», где оно используется по отношению к некоторым риши. Уже в более поздней литературе термин употребляется по отношению к священникам. Самхита «Атхарва-веды» состоит из 760 гимнов, из которых около 160-ти являются общими с «Риг-ведой». Большинство текстов — метрические, и только некоторые разделы написаны в прозе.По мнению большинства учёных, «Атхарва-веда» была составлена около Х века до н. э., хотя определённые её части датируются ригведическим периодом,] а другие — даже древнее «Риг-веды». «Атхарва-веда» сохранилась в двух редакциях: 1. Пайппалада 2. Шаунака Согласно некоторым исследователям, у неё есть девять шакх. Текст Пайппалада, который существует в кашмирской и орисской версиях, длиннее чем Шаунака. Как одна, так и другая версия были только частично опубликованы, и большая их часть так и остаётся непереведённой. Лингвистически, мантры этой Веды относятся к самым древним образцам ведического санскрита. В отличии от остальных трёх Вед, мантры «Атхарва-веды» не имеют прямого отношения к торжественным жертвоприношениям шраута, за исключением отдельных практик, в которых священники-брахманы используют мантры «Атхарва-веды» для нейтрализации неблагоприятных эффектов, в случае если в ходе жертвоприношения были совершены какие-либо ошибки. Её первая часть состоит в основном из магических формул и заклинаний, которые посвящены защите от демонов и бедствий, исцелению болезней, увеличению продолжительности жизни, осуществлению различных желаний и достижению определённых целей в жизни. Во второй части содержатся философские гимны. Р. К. Заехнер указывает на следующее: « «Атхарва-веда», последняя из четырёх Вед, в основном содержит в себе магические тексты и заклинания, но в ней же мы находим космологические гимны, предвосхищающие Упанишады, — гимны Стамбхе, поддерживающей Вселенную, которая выступает как изначальный принцип и материальная причина мироздания, пране — «жизненному воздуху», ваку — «слову», и т. д. » В третьей части «Атхарва-веды» в основном содержатся мантры, предназначенные для использования во время проведения свадебных обрядов и похорон. Брахманы Философское и мистическое объяснение значения Вед, которое появилось в ведантической философии, уходит своими корнями в тексты Брахман. Веды отождествляются с Брахманом («Шатапатха-брахмана» 10.1.1.8, 10.2.4.6), а Вач («речь») называется «матерью Вед» («Шатапатха-брахмана» 6.5.3.4, 10.5.5.1). Также утверждается, что ведическое знание безгранично и всё человеческое знание по сравнению с ним — простая пригоршня грязи. («Тайттирия-брахмана» 3.10.11.3-5). Изначально, Веды заключали в себе всю Вселенную («Шатапатха-брахмана» 10.4.2.22 и Праджапати пришли к выводу, что «все живые существа являются частью Вед»). Веданта См. также: Веданта, Упанишады и Араньяки Хотя современные веданте традиции (шраута, мимамса) продолжали поддерживать ведический ритуализм, веданта полностью его отвергла и истолковала Веды в чисто философском контексте. В «Айтарея-араньяке» объясняется связь трёх Вед с мантрой бхур бхува сваха: бху представляет «Риг-веду», бхува олицетворяет «Яджур-веду», сваха — это «Сама-веда». В Упанишадах утверждается, что основной смысл Вед заключён в слоге «Ом» (ॐ). В «Катха-упанишаде» говорится: « «Ом» — это цель, о которой говорится во всех Ведах, на которую направлены практики аскез и которую желают достичь люди, практикующие воздержание. » Веданга Шесть вспомогательных дисциплин, относящихся к Ведам, традиционно называют Веданга (vedāṅga?) «ответвления Вед». Учёные определяют эти тексты как дополнение к Ведам. Веданги объясняют правильное произношение и применение мантр в церемониях, а также содействуют в правильной интепретации ведических текстов. Эти темы излагаются в Сутрах, которые учёные датируют периодом, продолжавшимся от конца ведического и до появления Империи Маурьев. В них отразился переход от ведического санскрита к классическому санскриту. Шесть основных тем Веданги: * Фонетика (Шикша) * Метр (Чандас) * Грамматика (Вьякарана) * Этимология (Нирукта) * Астрология (Джьотиша) * Ритуал (Калпа) Другая ведическая литература Большинство индуистов, в особенности последователи вайшнавизма, кроме четырёх Вед, Брахман, Араньяк и Упанишад, также относят к ведической литературе такие писания смрити, как: * Махабхарата * Рамаяна * Пураны (основные канонические 18 Маха-пуран) * Панчаратра «Бхагавад-гиту», которая является частью «Махабхараты», в индуизме принято считать ведическим писанием категории шрути. Её также относят к Упанишадам и называют «Гита-упанишада» или «Йога-упанишада»] «Махабхарату», «Рамаяну» и канонические Пураны принято считать «Панча-ведой» («пятой Ведой»).Самое раннее упоминание о «пятой Веде» содержится в «Чхандогья-упанишаде». Другие «Веды» Термин «упаведа» («второстепенное знание») используется в традиционной литературе для обозначения специфических текстов. Они не имеют отношения к Ведам, а просто представляют собой интересный предмет для изучения. Существуют различные списки предметов, которые относятся к Упаведе. Чаранавьюха упоминает четыре Упаведы: * Аюрведа — «медицина», примыкает к «Риг-веде». * Дханур-веда — «боевые искусства», примыкает к «Яджур-веде». * Гандхарва-веда — «музыка и священные танцы», примыкает к «Сама-веде». * Шастра-шастра — «военная наука», примыкает к «Атхарва-веде». В других источниках, к Упаведам причисляются также: * Стхапатья-веда — архитектура * Шилпа-шастры — искусство и ремёсла Канонические тексты традиции бхакти на тамильском языке называют «Дравида-ведой». Материал из Википедии — свободной энциклопедии http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B5%D0%B4%D1%8B
Тамара: ВСЕМ РЕКОМЕНДУЮ ПОСМОТРЕТЬ РОЛИК! ДЛЯ МЕНЯ ОН СТАЛ ПРОСТО ПОТРЯСЕНИЕМ, НАУКА ДОКАЗЫЫВАЕТ ЧТО РУССКИЙ ВЕДИЗМ ЛЕЖИТ В ОСНОВЕ ХРИСТИАНСКИХ ПОНЯТИЙ, ТАКИХ КАК НЕПОРОЧНОСТЬ МАРИИ. http://video.mail.ru/mail/vasi-1974/_myvideo/569.html
Тамара: Тамара пишет: Русь исконная, Русь Новгородская – Суздальская – Переяславская – вот она, настоящая. Удивительное "совпадение", попались именно эти слова в шлоке сегодня, когда меня занимает именно этот вопрос, где же зарождалась или может утверждалась русская государственность. Попался интересный ролик из серии "Искатель" и там тоже гипотеза о том что именно дружина из этих мест ,стала совершать набеги на город Сарай - столицу монголо-татарского государства и ограбила разорив его,увезла казну хана. Вот ссылочка на ролик: http://blogs.mail.ru/list/nikolt2/
Тамара: Истории Руси не тысяча лет, как принято считать, а гораздо больше: вот только некоторые замалчиваемые научные данные. * – В середине 11 века, дочь Ярослава Мудрого, княжна Анна стала французской королевой. Но приехавшая из "дикой” Киевской Руси княжна не считала, что приехала в "просвещённую” Европу и воспринимала Париж, как большую деревню, о чем она писала в своих письмах. Она привезла с собой в глухую провинцию, которой тогда считалась Франция, часть библиотеки, некоторая часть книг из которой вернулась в Россию только в девятнадцатом веке, попав в частную библиотеку Сулакадзаева. После его смерти, его вдова продала большую часть библиотеки Романовым, после чего никто больше о книгах ничего не слышал. Только маленькая часть из его библиотеки попала в руки других коллекционеров, в том числе и Велесова Книга, с которой Миролюбов в 1942 году сделал фотографии. * – В 1653-1656 годах от р. х. проводится религиозная реформа патриархом Никоном после чего самого Никона быстро "задвигают” в тень, заставив отказаться на очередном Вселенском Соборе от патриаршества. Но почему его "ушли”?! Всё дело в том, что до Никона христианство хотя и было государственной религией, но основными массами русского народа воспринималось скорее, как неизбежная необходимость. В то время люди жили по нормам ПравоСлавия – системы представлений и норм жизни славянского Ведизма, основанного на мудрости многих тысячелетий, по которым славяне были потомками Рода Небесного и внуками ДаждьБога. Христианство стали называть православным, чтобы ублажить уши славянам, внеся целый ряд древних Православных обрядов в христианство. Одновременно с этим, в лето 1682 года на Руси было отменено местничество и были сожжены все Родословные и знаменитые Разрядные Книги, содержавшие историю государственных назначений и прослеживавшие родословные знатнейших фамилий империи. * – Уже Петром I, была проведена еще одна грандиозная реформа. Отменив патриаршество, подчинив христианскую церковь государству, фактически став её главой, Пётр I, в лето 7208 от С. М., ввёл на землях Московской Руси христианский календарь. В одно мгновение пера, в прямом смысле этого слова, лето 7208 от Сотворения Мира, по желанию Петра, превратилось в 1700 год от р. х. Таким способом, у русских было украдено 5508 лет их истории. * – В царской России, со времен Уложения Алексея Михайловича, существовал закон, по которому за "богохульную”, то есть "языческую”, веру полагалась каторга, а до XVIII века даже костер (само бытование этого закона подразумевает то, что носители этой веры не были редкостью). Стоит ли удивляться тому, что многие памятники изымались и исчезали бесследно. Так, в прошлом веке в Санкт-Петербурге пропала целая библиотека рунических книг, принадлежавшая собирателю А.И. Сулакадзеву. * – Тому же умолчанию подвержены и находки археологов, которые не укладываются в общепринятую картину древней славянской истории. Так, например обнаруженные еще в прошлом веке развалины Бужского языческого храма с надписями, рельефами ныне не изучаются, несмотря на то, что в специальной литературе они были упомянуты, причем таким авторитетом, как академик Б.Д. Греков. По-прежнему идут споры и вокруг ныне изданных памятников славянской ведической традиции. Ныне нас вновь пытаются убедить, что русским людям нечем гордиться, мол, ни в древности, ни ныне мы не создали ничего замечательного, а только учились у иноземцев. А сколь благотворно может быть воспитание современного человека, основанное на "Велесовой книге”, "Бояновом гимне”, "Слове о полку Игореве” и устной народной традиции! Человек, вставший на путь Прави, иначе будет видеть себя и то, что он делает. Воспитанный на любви к Отчизне, он станет подлинным патриотом, ясно будет различать добро и зло, правду и кривду. Он почувствует себя частью Природы и уже не сможет губить окружающий живой мир. Расширится сознание человека, в языке появятся забытые слова, понятия, мир обретет новые краски ИСТОРИЧЕСКИМ КОРНЯМ РУСИ – МИЛЛИОНЫ ЛЕТ, Факты: - 1.997.994 до н.э.: на реке Лене самое древнее поселение человека – Диринг-Юрях. В 1983-1984 гг. обнаружена уникальная стоянка древнего человека, жившего 1-2 миллиона лет назад. В сентябре 1982 года на правом берегу реки Лены, в 140 километрах выше Якутска, в местности Диринг – Юрях, экспедицией Сибирского отделения АН СССР (начальник Ю. Молчанов), на высоте 105-120 метров над рекой было открыто самое древнее поселение русов из всех, которые имеются на сегодняшний день. Поселение названо "Диринг”. Раскопы Диринга по масштабам работ не имеют аналогов в мире. За истекшие с открытия 13 лет вскрыто около 32 тысяч квадратных метров культуросодержащего слоя. Обнаружены более 4,5 тысяч предметов материальной культуры древних русов, в том числе – наковальни, отбойники, различные орудия и др., возраст которых определен в два миллиона лет до н. э. Датировка определена лучшими современными археологическими методами и перепроверена геолого-геоморфологическим, палеомагнитным и другими самыми надежными методами. [История Сибири. Томск: Изд. ТГУ, 1967., Академия наук СССР. История Европы с древнейших времен до наших дней, 1988] - 22.994 до н.э.: сибиряки на Ангаре владели искусством. Изображение на ангарских статуэтках женщин с выраженными монголоидными чертами приводит к выводу, что носителями высокого палеолитического искусства в Сибири были все-таки сибиряки, жившие на Ангаре 25 тысяч лет назад. [Новгородцев Н.С., Сибирская Прародина. В поисках Гипербореи. М.: Белые альвы, 2006] - 15.994 до н.э.: сибиряки имели лунный и солнечный календари. В 1972 году, при раскопках Ачинского (Минусинская котловина) палеолитического поселения (18000 назад), В.Е. Ларичевым был обнаружен скульптурный жезл из полированного бивня мамонта с рядами мельчайших углублений, образующих змеевидно извивающиеся ленты на поверхности жезла. Было установлено, что числовые сочетания отдельных отрезков составляли цифровые ряды, соответствовавшие календарным записям. Найденный жезл оказался древнейшим календарем палеолитического человека, при помощи которого он мог рассчитывать продолжительность лунного и солнечного года, а также продолжительность периодов годового вращения пяти планет – Меркурия, Венеры, Марса, Юпитера и Сатурна. Этот календарь позволял сибиряку точно рассчитывать время солнечных и лунных затмений. [Новгородцев Н.С., Сибирская Прародина. В поисках Гипербореи. М.: Белые альвы, 2006] - 7000 до н.э.: древнейшие исторические письмена-летопись. В бО-х годах, в Каменной Могиле и в многочисленных гротах на речке Молочной (левобережье низовьев Днепра), археологом О.Н.Бадером и В.Н.Даниленко, были обнаружены древнейшие письмена. Расшифровать эту письменность, а заодно и открыть в ней древнейшую, из найденных в настоящие время, на Земле мифо-историческую летопись 7-го тысячелетия до н. э. удалось выдающемуся шумерологу А.Г. Кифишину. Это самый древний литературный памятник известный в настоящее время, но не последний: Я – верховный жрец, назначенный чистой рукою (Инанны). Скипетр небесного царя, владычица вселенной, "Иннин ” всех законов, светлая Инанна В Аратту, страну чистых обрядов воистину меня привела. - 3.500 до н.э. год: Славянские Солнце-курганы на Северном Кавказе. Со второй половины IV тыс. до н.э. на Северном Кавказе появляются огромные модели Солнце-курганы. В плане курганы имели круглую форму и были окружены каменными поясами кромлехов. На Константиновском плато (в окрестностях г. Пятигорска) были обнаружены курганы со спиральными кромлехами. В последние десятилетия, благодаря использованию метода аэрофотосъемки, у целого ряда курганов обнаружены так называемые "усы” – вытянутые и изогнутые узкие каменные мощения, отходящие от курганных насыпей и тянущихся на расстоянии до нескольких километров. В плане курган с "усами” представляет собой уже известные разновидности Свастик, увеличенных в тысячи раз. [Кузнецов В.А., Методика исследования и интерпретация археологических материалов Северного Кавказа. Северо-Осетинский НИИ истории филологии и экономики при Совмине СОАССР.] - 2.750 до н.э.: золотые и бронзовые изделия Славян найдены в курганах Ставрополья. Группа из шести курганов, расположенная в Новоселицком районе Ставропольского края, обследована летом 1977 года экспедицией Института археологии АН СССР. Находки: несколько десятков погребений, ориентированных в направлении запад-восток; сосуды темно-серого цвета шаровидной формы со слегка уплощенным дном и залощенной поверхностью, сделаны из хорошо обожженной глины; четыре кремневых отщепа; терочник округлых очертаний и плоским основанием; бронзовые тесла; бронзовое шило; бронзовое долото; два кольца-подвески с незамкнутыми концами из хрупкого пористого минерала белого цвета; золотая подвеска в полтора оборота и плоское золотое колечко. Датированы последней четвертью III тысячелетия до н.э.. (Мунчаев Р.М. Кавказ бронзового века. М., 1975.] - 2500 до н.э.: Аркаим – древнейший город, культурный центр славян. Весной 1987 года на юге Челябинской области, двумя школьниками был открыт древнейший протогород Аркаим (Хребет Земли). Дальнейшие исследования, проведенные археологами Г.Б.Здановичем и его коллегой Н.Б.Виноградовым, привели к открытию и изучению ими целой Страны Городов древнейшего протогосударства возраст которого четыре с половиной тысячелетия. - 250 до н.э.: развитой религиозный и торговый центр на территории Перми. Находки пермских археологов подтверждают факт существования развитого религиозного и торгового центра на территории Перми уже в 3 веке до н. э. В районе Южного Урала, около деревни Чандар, в 1999 году профессор Чувыров обнаружил каменную плиту, на которую была нанесена рельефная карта Западно-Сибирского региона, выполненная технологиями, неизвестными современной науке. Подобную карту невозможно создать и сегодня. Кроме естественного ландшафта, там изображены две системы каналов общей протяжённостью двенадцать тысяч километров, шириной по пятьсот метров, а также двенадцать плотин шириной 300-500 метров, длинной до десяти километров и глубиной до трёх километров. На каменной плите есть и письменные знаки, нанесённые иероглифо-слоговым письмом. http://www.liveinternet.ru/users/1758119/post134171401/
полная версия страницы