Форум » Религии и религиозные направления Мира » Буддизм » Ответить
Буддизм
Admin:
Admin: В настоящее время совершенно невозможно реконструировать научную биографию Будды. Простое отсечение мифологических сюжетов и элементов фольклорного характера совершенно неэффективно, а материала для подлинной биографической реконструкции у современной науки явно недостаточно. Поэтому здесь мы даже не будем пытаться заниматься этим безнадежным делом и представим не биографию, а вполне традиционное жизнеописание Будды на основе синтеза ряда буддийских житийных текстов (таких, как «Жизнь Будды» Ашвагхоши — I в. н. э. или махаянская «Лалитавистара»). В течение сотен и сотен жизней Бодхисаттва (бодхи — пробуждение, просветление; саттва — существо; здесь — будущий Будда) совершал бесчисленные подвиги любви и сострадания, постепенно накапливая заслуги и приближаясь к состоянию мудреца, познавшего истину и вышедшего из мучительного колеса чередования рождений и смертей — Будды. И вот пришло время его последнего рождения. Бодхисаттва пребывал в это время на небесах Тушита и обозревал землю в поисках наиболее благоприятного места для своего последнего рождения, поскольку он уже находился на таком уровне духовного развития, что мог выбирать. И его взгляд остановился на небольшом государстве народа шакьев в северо-восточной части Индии (территория современного Непала), которым управлял мудрый царь Шуддходана из древнего царского рода. И Бодхисаттва, который мог даже просто появиться в мире не входя в материнскую утробу, решил избрать семью царя шакьев для своего рождения, дабы впоследствии люди, испытывая глубокое уважение к почтенному роду царей шакьев, с большим доверием отнеслись бы к проповеди Будды, видя в нем отпрыска древней и славной семьи. В эту ночь жена царя, царица Махамайя, увидела сон: в ее бок вошел белый слон с шестью бивнями, и она поняла, что зачала великого человека. Буддизм учит, что зачатие Будды было вполне естественным, а видение белого слона было лишь знаком зачатия великой личности. Незадолго до родов царица в сопровождении своей свиты отправилась в соответствии с обычаем в дом своих родителей. На пути, когда они проходили через рощу саловых деревьев, называвшуюся Лумбини, царица почувствовала родовые схватки, взялась за ветку дерева и родила сына, который вышел из ее чрева через бедро. Младенец немедленно встал на ноги и сделал семь шагов, провозгласив себя существом, превосходящим и людей, и богов. Но эти чудесные роды оказались роковыми, и вскоре Махамайя умерла. Но ее сын не забыл о матери, которой совсем не знал: уже после своего Пробуждения он вознесся на небеса Тушита, где обрела рождение Махамайя, рассказал ей, что стал Буддой, победителем страданий, и проповедал ей Абхидхарму — буддийское философское учение. Но пока будущий Будда — еще младенец, и его доставляют в отцовский дворец в городе Капилавасту (близ современной столицы Непала г. Катманду), центре страны шакьев. Читать дальше: Скрытый текст Царь призвал к младенцу астролога Ашиту, и тот обнаружил на его теле тридцать два признака великого человека (знак колеса между бровями, а также на ладонях и ступнях ног, ушнишу — выпуклость на темени, перепонки между пальцами и т. д.). На основании этих признаков Ашита объявил, что новорожденный станет или великим государем, властителем всего мира (чакравартином), или святым, познавшим истину, — Буддой. Тогда мальчика нарекли Сиддхартхой Гаутамой. Гаутама — его фамильное имя; слово «Сиддхартха» можно перевести как «Полностью Достигший Цели». Царю, конечно, хотелось, чтобы его сын стал великим государем. Поэтому он решил так организовать жизнь сына, чтобы ничто не могло навести его на философские размышления или раздумья о смысле жизни. Принца поселили в роскоши и неге в великолепном дворце, отгороженном от внешнего мира. Мальчик рос, неизменно обгоняя всех своих сверстников в науках и спорте. С детства, однако, он проявлял склонность к размышлениям, и однажды, сидя под розовым кустом, он непроизвольно погрузился в состояние йогического транса (самадхи) такой интенсивности, что его сила даже остановила одно из божеств, пролетавших неподалеку. Нрава принц был кроткого, что поначалу даже восстановило против него его невесту — принцессу Яшодхару, которая сочла, что подобная кротость не пристала кшатрию и несовместима с воинской доблестью. И только после того, как Сиддхартха продемонстрировал Яшодхаре свое воинское искусство, она согласилась стать его женой; у них родился сын Рахула. Казалось, что план царя-отца непременно осуществится. Так продолжалось до тех пор, пока принцу не исполнилось двадцать девять лет и он однажды не отправился на охоту. Эта охота изменила всю его жизнь. На охоте принца впервые потрясло созерцание страданий, переполняющих жизнь. Он видит перепаханное поле, на котором птицы выклевывают червей из комьев земли, и поражается, почему одни живые существа могут жить только ценой смерти других. Но самым важным для духовного переворота Сиддхартхи оказываются четыре встречи: царевич видит похоронную процессию и понимает, что все люди и он сам смертны и ни богатство, ни знатность не могут защитить от смерти. Он обращает внимание на прокаженного и впервые осознает, что болезни подстерегают любого смертного. Принц смотрит на нищего, просящего подаяние, и понимает мимолетность и призрачность богатства и знатности. И вот Сиддхартха оказывается перед мудрецом, погруженным в созерцание. Глядя на него, принц осознает, что путь самоуглубления и самопознания — единственный путь к постижению причин страданий и способа избавления от них. Говорят, что сами боги, также пребывающие в колесе рождений — смертей и жаждущие избавления, послали принцу навстречу увиденных им людей, чтобы вдохновить его вступить на путь познания и освобождения. После этой достопамятной охоты царевич не мог уже больше спокойно жить в своем роскошном дворце. И вот однажды ночью он покидает дворец на своем любимом коне Кантаке и в сопровождении одного слуги. На опушке леса он попрощался со слугой и конем и своим мечом, который взял в руки последний раз в жизни, отсек в знак отречения от мирской жизни свои длинные волосы «цвета меда». Сделав это, он вступил в лес. Начался период ученичества, аскезы и духовных поисков. Сиддхартха присоединялся к разным шраманским группам, быстро достигая всего, чему учили их наставники. Наиболее известными из учителей будущего Будды были Удрака Рамапутра и Арада Калама. Они проповедовали учение, близкое санкхье — одной из ортодоксальных брахманских школ, возникшей, однако, в шраманской среде, а также учили йогической практике духовных упражнений, в том числе дыхательной гимнастике, требовавшей длительной задержки дыхания, сопровождавшейся мучительными ощущениями. По учению санкхьи, мир представляет собой результат ложного отождествления духа (пуруша) с материей (пракрити). Полное отчуждение духа от материи есть освобождение (кайвалья) и избавление от всех страданий. Сиддхартха очень быстро достиг всего, о чем учили его наставники, и те даже предложили ему стать их преемником. Однако бывший царевич отказался: он сам не нашел того, чего он искал, и ответы, которые он получил, практикуя методы своих наставников, не удовлетворили его. Надо сказать, что шраманские философы (париварджики, «странствующие») проповедовали самые различные доктрины. Вот некоторые данные о них, содержащиеся в палийских буддийских текстах (имена даются здесь также в палийском а не санскритском, варианте): Пурана Кассапа проповедовал бесполезность действий; Макхали Госала (глава известной школы адживиков) утверждал строгий детерминизм и фатализм; Аджита Кесакамбала отстаивал учение, близкое материализму; Пакуддха Каччаяна говорил о вечности семи субстанций; Санджая Белаттхипутта был приверженцем полного агностицизма, а Нигантха Натапутта исповедовал скептические взгляды. Сиддхартха внимательно слушал всех, но ничьим приверженцем так и не стал. Он предался суровой аскезе и умерщвлению плоти. Впоследствии он сам говорил, что дошел до такой степени истощения, что, дотронувшись до живота, чувствовал пальцем позвоночник. Но аскеза не приблизила его к просветлению, и истина оставалась столь же далекой от него, как и тогда, когда он жил в царском дворце в Капилавасту. Тогда Сиддхартха решил отказаться от крайности аскетизма и принял скромную, но питательную еду (рисовую кашу на молоке) из рук жившей неподалеку девушки. Пять аскетов, практиковавших вместе с Сиддхархой, сочли его отступником и покинули его, оставив в полном одиночестве. Тогда бывший принц сел в позе созерцания под баньяновое дерево (ficus religiosa), получившее в буддийской традиции наименование «Древа Пробуждения» (бодхи), и дал клятву, что не сойдет с этого места до тех пор, пока не достигнет своей цели и не познает истину, после чего вошел в состояние глубокого сосредоточения, погрузившись в созерцание. Чувствуя приближение победы Сиддхартхи над миром смертей и рождений, злой демон Мара атаковал его своими демоническими полчищами, а когда тот не устрашился, попытался соблазнить его обликом своих прекрасных дочерей. Но Сиддхартха остался непоколебим, и Мара отступил. Между тем Сиддхартха все глубже и глубже погружался в созерцание, и ему открылись Четыре Благородные Истины о страдании, причинах страдания, прекращении страдания и пути, ведущем к прекращению страданий. Еще глубже стало его сосредоточение, и он постиг всеобщий принцип причинно-зависимого происхождения. Наконец разум Сиддхартхи достиг четвертого уровня сосредоточения, и перед ним засиял свет нерушимого покоя нирваны, Великого Освобождения. Здесь Сиддхартха вошел в состояние транса (самадхи) Океанического Отражения, когда его сознание уподобилось безграничной поверхности мирового океана в состоянии полного штиля, когда зеркальная гладь неподвижных вод отражает в себе все феномены. В этот момент Сиддхартха Гаутама, царевич из клана Шакьев, исчез, и в мире появился Будда (Buddha) — Пробужденный, Просветленный (санскритский корень buddh тот же самый, что и в русских словах «будить», «пробуждаться», что абсолютно неудивительно, поскольку русский язык, как и санскрит, наряду с латынью, немецким, литовским и многими другими славянскими, германскими, романскими и т.п. языками, относится к индоевропейской языковой семье). И больше уже не был он принцем и наследником престола, строго говоря, не был он больше и человеком, ибо люди рождаются и умирают, а Будда пребывает превыше и жизни, и смерти. И его имена и титулы отныне — Будда Шакьямуни (Пробужденный Мудрец из рода Шакьев), Татхагата (Так Пришедший или Так Ушедший [2]), Бхагаван (Благословенный, Блаженный; дословно — «наделенный благой долей»), Сугата (Правильно Идущий), Джина (Победитель), Локаджьештха (Почитаемый миром). И возрадовалась вся вселенная, боги осыпали Будду небесными цветами, по миру разлилось прекрасное благоухание, и земля сотряслась от появления Победителя. Но сам Будда еще семь дней пребывал в состоянии самадхи, наслаждаясь блаженством освобождения. На восьмой день он вышел из транса, и к нему тотчас же приступил Мара с последним искушением. Он предложил Будде оставаться здесь, под Древом Бодхи, и наслаждаться обретенным блаженством, никуда не ходя и не проповедуя истину другим людям. Но Будда немедленно отверг это искушение и пошел в один из религиозных центров Индии — Бенарес (Варанаси), находившийся неподалеку от Ваджрасаны (Ваджрасанa (санскр.) — Поза Алмазной Несокрушимости, эпитет места Пробуждения; ныне Бодхгая, штат Бихар). Придя туда, он направился в близлежащий Олений Парк (Сарнатх), где и произнес свою первую проповедь — Проповедь о Повороте Колеса Учения (Дхармы). Первыми слушателями Будды были пять аскетов, ранее с презрением покинувшие отступника Гаутаму. Они и теперь поначалу не хотели слушать Будду, но его изменившаяся внешность так потрясла их, что они все-таки решили выслушать его, а выслушав, уверовали, став, таким образом, первыми буддийскими монахами, первыми членами сангхи — буддийской монашеской общины. Так новая религия сразу же обрела свои Три Драгоценности (Триратна), три объекта поклонения, с принятия прибежища в которых человек может считаться буддистом — Будду, Дхарму (его Учение) и Сангху (монашескую Общину). Кроме аскетов, Будде внимали еще две газели, изображения которых по обе стороны восьмирадиусного (восемь спиц Колеса символизируют восемь этапов буддийского Благородного Пути) Колеса Учения (дхармачакра) стали символом буддизма и буддийской проповеди; это изображение можно увидеть на крышах многих буддийских храмов, в том числе и Санкт-Петербургского Дацана. Сиддхартха Гаутама покинул дворец в двадцать девять лет и стал Буддой в тридцать пять лет. После этого он еще сорок пять лет проповедовал свое учение в разных государствах северо-востока Индии. Богатый купец Анатхапиндада подарил сангхе рощу близ города Шравасти, столицы государства Кошала. Там Будда и его монахи часто останавливались, приходя в Кошалу. Сангха быстро росла, и, если верить сутрам, ее численность достигла 12 500 человек. Из числа первых монахов выделились самые выдающиеся ученики Будды: Ананда, Махакашьяпа («Знаменосец Дхармы»), Махамаудгальяяна, Субхути и другие. Была создана и женская община. Таким образом, кроме монахов (бхикшу), появились и монахини (бхикшуни). Будда не забыл и о своих родных. Он посетил страну шакьев и был восторженно встречен отцом, царевной Яшодхарой и народом страны. После бесед с Буддой его сын Рахула и Яшодхара приняли монашество. Отец Будды, Шуддходана, оставшийся, таким образом, без наследников, взял с Будды слово, что он больше никогда не примет в общину единственного в семье сына без согласия его родителей. Будда обещал это, и с тех пор этот обычай свято соблюдается в буддийских странах, особенно на Дальнем Востоке. Однако не все складывалось благополучно. Слава Будды вызвала зависть его двоюродного брата Дэвадатты, который и раньше всегда завидовал успехам принца, а после его ухода в отшельники даже пытался соблазнить Яшодхару. Вначале Дэвадатта пытался погубить Будду, то напустив на него опьяненного слона (который, однако, встал на колени перед Буддой), то обрушив на него огромный камень. Когда эти попытки провалились, Дэвадатта прикинулся последователем Будды и принял монашество, стремясь на самом деле расколоть сангху изнутри (он обвинял Будду в недостаточно строгом подвижничестве, выступал против создания женской общины и всячески противодействовал всем начинаниям своего брата). Однако все его козни были тщетны, и наконец он был с позором изгнан из общины. Вся литература джатак (дидактических повествований о предыдущих жизнях Бодхисаттвы — будущего Будды) полна историй о том, как Дэвадатта враждовал с Бодхисаттвой еще в их прошлых жизнях). Шло время. Будда старел, и близился день его отхода в окончательную нирвану. Это произошло в местечке Кушинагара, на берегу реки Найранджани, относительно недалеко от Бенареса. Простившись с учениками и дав им последнее напутствие надеяться только на собственные силы, «быть светильниками самим себе» и усердно трудиться во имя освобождения, Будда лег в позе льва (на правый бок, головой к югу и лицом к востоку, подложив правую руку под голову) и погрузился в созерцание. Вначале он достиг четвертого уровня сосредоточения, потом восьмого, потом вернулся к четвертому, и из него вступил в великую и вечную нирвану без остатка. Закончилась его последняя жизнь, больше не будет новых рождений и новых смертей. Гончарный круг кармы остановился, и тело, последняя объективация былого влечения к профаническому существованию, перестало жить. Отныне Будды больше не было в мире и мира не было для Будды. Он погрузился в состояние, которое не может быть ни описано, ни представлено. Можно лишь сказать, что в нем не было места страданию, которое заменило высшее блаженство.
Admin: Ученики Будды в соответствии с обычаем кремировали тело Учителя. После кремации в пепле ими были найдены шарира — особые образования в форме шариков, характерные для тел святых. Они стали важнейшими буддийскими реликвиями. Цари соседних государств прислали гонцов с просьбой дать им частицы праха Будды, мотивируя свою просьбу словами: «Пробужденный был из сословия кшатриев, и я тоже из сословия кшатриев. Поэтому я прошу передать мне часть праха от погребального костра Пробужденного». Позднее эти частицы праха и шарира были помещены в особые реликварии — ступы, культовые строения конусовидной формы. Эти ступы стали как бы предшественниками китайских пагод и тибетских чортенов (монгольских субурганов). Надо также сказать, что буддийские ступы — одни из наиболее ранних архитектурных памятников Индии (вообще все наиболее ранние памятники индийской архитектуры — буддийские). Обнесенная стеной ступа в Санчи сохранилась до нашего времени. По преданию, таких ступ было сто восемь (священное в Индии число). Позднее, когда реликвии закончились, в ступы стали класть тексты сутр, почитавшихся как запись подлинных слов Будды. Поскольку суть Будды есть Дхарма, его Учение, то сутры как бы представляли собой Дхарму как духовное тело Будды. Эта замена (физическое тело — духовное тело; «мощи» — тексты; Будда — Дхарма) оказалась очень важной для последующей истории буддизма, поскольку здесь, видимо, коренятся истоки чрезвычайно важного учения махаянского буддизма о Дхармовом Теле Будды (Дхармакая). Предание о жизни Будды не могло не трогать и не волновать людей разных эпох и культур. Оно дошло даже до Византии, превратившись в сказание о царевиче Иосафате (искаженное «бодхисаттва») и его отце Авенире. Под именем «Иосафат» Будда и был там канонизирован, оказавшись, таким образом, включенным и в православные святцы. Предание утверждает, что вскоре после нирваны Будды произошел так называемый первый буддийский «собор», когда собрались все ученики Будды и трое из них — Ананда, Махакашьяпа и Махамаудгальяяна на память воспроизвели все, чему учил Будда — нормы и правила монашеского общежития, «дисциплинарный устав» сангхи (Виная), проповеди и поучения Будды (Сутры) и его философское учение, «сверх-Дхарму» (Абхидхарма). Так возник буддийский Канон — Трипитака (на пали — Типитака), то есть «Три Корзины» Учения (в Древней Индии писали на пальмовых листьях, которые носили в корзинах). В действительности первый из известных нам вариантов Канона — палийская Типитака — складывался в течение нескольких столетий и был впервые записан на Ланке около 80 г. до н. э., то есть более, чем через триста лет после нирваны Будды. Поэтому некритически отождествлять палийский Канон с учением раннего буддизма, и тем более с учением самого Будды, было бы легковерно и совершенно ненаучно.
skarabey87: ну что, мальчик, сидящий и медитирующий в Тайланде - Будда?)
Admin: skarabey87 пишет: ну что, мальчик, сидящий и медитирующий в Тайланде - Будда?) Маленький Будда нашелся! «Живой бог» сбежал, потому что зеваки и ученые мешали ему медитировать Андрей МОИСЕЕНКО — 22.03.2006 Мы уже рассказывали о 16-летнем непальском подростке Раме Бахадуре, который считается живым воплощением самого бога Будды (см. «КП» от 25.11.05 г. и 14.03.06 г.). Парень десять месяцев провел якобы без еды и пищи, сидя под деревом в позе лотоса и медитируя. На ночь его закрывали от зевак специальным занавесом. Но в начале марта парень исчез. Даже полицейские, прочесав окрестности, не смогли его разыскать. Вчера Рам вновь «материализовался». Буддийский священник лама Бэд Бомджан объявил, что встретил парня в трех километрах от места, где тот ранее медитировал. И в доказательство предъявил видеозапись их беседы. На пленке Рам Бахадур говорит: «Я ушел, потому что здесь нет покоя... Скажите моим родителям, чтобы они не волновались». Парень обещал вернуться к людям через шесть лет, когда достигнет окончательного Просветления. http://www.youtube.com/watch?v=jMMpO06OhOM&feature=related --с места медитации, качество не очень http://www.youtube.com/watch?v=rQoxWQLSnCg
Елена: Очень интересный феномен мальчика.Местные жители считают его живым воплощение Будды.
skarabey87: Елена пишет: Местные жители считают его живым воплощение Будды а русские туристы - отличным фоном для того, чтобы сфоткаться
Admin: skarabey87 пишет: а русские туристы - отличным фоном для того, чтобы сфоткаться Теперь вроде мальчик медитирует где-то в пещере и его охраняют местные жители,так что думаю что не удастся туристам добраться до него.
skarabey87: как вы, думаете, что можно возразить на тезис, что атеистичность буддизма противоречет идее единства Бога и религий?
Путник: skarabey87 пишет: как вы, думаете, что можно возразить на тезис, что атеистичность буддизма противоречет идее единства Бога и религий? Сама постановка вопроса озадачила ! Одна из мировых религий и атеистична!? " Буддизм Буддизм - это религия, проповедующая освобождение от страданий путем отказа от желаний и достижение «высшего просветления» - нирваны. Буддизм зародился в Индии в VI-V веках до нашей эры как одно из многих еретических учений этического плана, в III веке до нашей эры был провозглашен официальной религией. Основатель буддизма Сиддхартха, прозванный Буддой, что значит «просветленный», в период образования крупных государств выразил протест против брахманской религии, освещаемых ей кастовых различий, сложных обрядов поклонения богам и жертвоприношений. Он искал избавление от страданий только лишь в нравственном усовершенствовании, которое достигалось путем ухода от жизни, погружения в нирвану. Будда отверг существование Бога-Отца, отрицал религию Вед, но принял, несколько изменив, их учение о круге рождений (сансаре) и о воздаянии (карме). Вначале идеи буддизма передавались в форме сказаний и притч. В III-I веках до нашей эры идея Будды о спасении получает философскую трактовку в учении о мире и человеческой личности как потоке сменяющих друг друга элементов материи и сознания - дхарм. В первых веках нашей эры буддизм принимает иной характер. Место простого почитания памяти учителя принимает культ обожествленного Будды. Спасение человека ставится в зависимость от милости божества, которую можно снискать повторением священных сутр. Новая религия получила название Махаяны, что означает «большая колесница», в отличие от традиционного, идущего от Будды направления - Хинаяны, что означает «малая колесница». В противоположность хинаянистским последователям, которые считали материальные и психические дхармы реальными, махаянисты доказывают нереальность дхарм, а также нереальность всего мира. Учение о нереальности дхарм, или о шуньяте (пустоте) было научно обосновано Нагарджуной во II веке. От других махаянистских сутр трактаты Нагарджуны отличались логической доказательностью и последовательностью. Рационализм Нагарджуны стал исходным пунктом развития буддийской логики, представителями которой явились Дигнага и Дхармакирти (V-VII века). Учение Нагарджуны об абсолютном интуитивном знании стало основой позднейших идеалистических школ (мадхьямика, виджнянавада), тантрического буддизма и даже Дзен-буддизма. В наши дни буддизм приобрел массовую популярность как среди населения всего мира, так и среди жителей России в частности. Это можно объяснить тем, что буддизм является одной из самых «демократичных» религий: ему присуща веротерпимость по отношению к другим верованиям, достаточная свобода своих приверженцев. Некоторые называют буддизм самой «атеистической» религией, «религией без Бога». http://www.buddatemple.ru/buddizm/Насмотря на то,что некоторые называют буддизм "атеистической" религией, я не согласен с этой формулировкой. Буддисты также как и представители других религий используют молитвы, и обращения к Духам, а это под разными именами обращение к тому же Высшему существу, которое скорее всего и есть Единый Бог, возможно с целой армией помошников. Атеизм отрицает наличие Богов,высших Существ и ставит человека высшим разумным существом, поэтому приписывать атеистичность буддизму, думаю неправильно.
skarabey87: мировая религия оказывается вполне может быть атеистичной. религия это не вера в Бога, это нечто, имеющее отношение к сакральному. как такового Бога нет в буддизме он отрицается (а-теизм)
Путник: skarabey87 пишет: мировая религия оказывается вполне может быть атеистичной. религия это не вера в Бога, это нечто, имеющее отношение к сакральному. как такового Бога нет в буддизме он отрицается (а-теизм) Все таки я думаю что это не совсем так. Абсолют, это тоже своебразное представление Бога, и кроме того молитвы, обращения к духам, помощникам неведомого Абсолюта, это та же иерархия служителей Бога.Если не придираться к понятиям, то вполне можно назвать Абсолют Богом, а духов Ангелами и Демонами. Я не такой знаток всех религий, но как простой человек, думаю что все мы из одного теста и Мироздание вокруг нас одно и то же.Может там в разных слоях и есть место конкретным культурам, но основной принцип и цели жизни, у нас у всех едины.Стать чище Душой и телом,чтобы заслужитьместо в Божественныхз слоях.
Светлая: Я тоже думаю,что нельзя считать буддистов атеистами, они куда более верующие народы чем христиане.И как бы они не называли это высшее существо,которое в других религиях называют Аллахом,Единым Богом, речь идет скорее всего об одном и том же.Думаю только иерархам различных религий невыгодно это признать, из страха лишиться своего статуса. Мудрые люди понимают это, к какой религии они себя бы не причисляли.А те кто противится, еще не достигли необходимого уровня сознания,имхо.
skarabey87: в принципе если не особо придираться, то можно согласиться) осталось еще буддистам объяснить,что БОГ есть)
Путник: skarabey87 пишет: в принципе если не особо придираться, то можно согласиться) осталось еще буддистам объяснить,что БОГ есть) Думаю Буддисты не глупее нас с вами и мудрые люди должны с этим согласиться.
Admin: ТЕЛО ВЕЛИКОГО ЛАМЫ ОСТАЛОСЬ НЕТЛЕННЫМ 11 сентября 2002 года в Иволгинском дацане состоялось вскрытие саркофага с прахом Даши-Доржо Итигэлова (1852-1927 гг.). Тело было изъято из бумхана - места захоронения ламы в местности Хухэ-Зурхэн в присутствии руководства и священнослужителей Буддийской традиционной Сангхи России. Всеобщее удивление вызвало то, что спустя 75 лет с момента захоронения тело Великого ламы сохранилось в прекрасном состоянии - в той самой позе лотоса, которую принял Итигэлов, когда, медитируя, уходил из жизни. Даже среди очень продвинутых буддийских практиков достижение нетленнего тела - редчайший случай, считают представители Буддийской традиционной Сангхи России. Только великие Учителя, уходя из жизни, могут войти в состояние медитации-самадхи и очистить свое тело так, что после смерти оно сохраняется. Это происходит потому, что процесс смерти - угасание жизненных функций тела - находится под сознательным контролем. Но не всякое тело может сохраниться нетленным, утверждает старейший бурятский Гэлэк-Балбар лама. Можно только предположить, что Хамбо лама Даши-Доржо Итигэлов был практиком величайшего уровня, который достиг прямого постижения Пустоты - Великой реальности всех явлений. "С раннего детства я слышал от стариков и родственников о Хамбо ламе Итигэлове, - рассказывает унзад-лама, ведущий молитвенных чтений, Бимба Доржиев, который служит в Иволгинском дацане с 1988 года (родом он из Хурамши - села, располагающегося недалеко от бывшего Янгажинского дацана, где служил Итигэлов, - Авт.). - Запомнилась история о том, как прихожане Цонгольского дацана обратились к Хамбо ламе Итигэлову с просьбой определить новое место для постройки дацана, так как прежнее заливало водой во время наводнений. Итигэлов указал место, сказав, что там зарыты колокольчик и ваджра первого Хамбо ламы Дамбы Доржи Заяева. И там действительно обнаружили эти предметы и впоследствии построили новый дуган Хилгантуйского (Цонгольского) дацана. Верующие приняли Итигэлова за перерожденца Хамбо ламы Заяева". удостоверились в сохранности его тела согласно завещанию. В самом деле, в 1955 году группа лам во главе с Хамбо ламой Лубсан-Нимой Дармаевым вскрыла саркофаг с телом, привела его в порядок и вернула в бумхан. Скорее всего, это было сделано втайне от властей, и, конечно же, в те годы не могло быть и речи о возвращении тела в дацан. "В уме я все время держал мысль, что нынешнему поколению буддийских священнослужителей необходимо вновь найти саркофаг Хамбо ламы и проверить состояние его тела, - продолжает лама Бимба Доржиев. - Даже во сне я видел, как мы открываем саркофаг, и еще больше утвердился в вере, что если сделать нетленное тело Хамбо ламы Итигэлова объектом почитания верующих, то это станет самым большим благом". Доржиев нашел человека, который знал о месте захоронения Учителя, - дедушку Амгалана Дабаева, 1914 года рождения. Он видел Итигэлова при жизни, а его тесть участвовал в 1955 году во вскрытии саркофага. Бимба лама и группа верующих обратились к Пандито Хамбо ламе Дамбе Аюшееву с просьбой организовать раскопки. И 10 сентября с группой лам и родственниками Хамбо лама Аюшеев выехал на место захоронения. С помощью дедушки Амгалана было определено точное место захоронения. "Наш рациональный ум говорит, что сохранение в более или менее хорошем состоянии умершего тела невозможно. Все-таки прошло 75 лет после ухода Хамбо ламы, - говорит Дамба Аюшеев. - Я попросил всех в самый ответственный момент отойти от саркофага. К нему подошел медицинский эксперт Э. Мандарханов и, когда спустя некоторое время он подтвердил, что тело находится в сохранности, я испытал огромное облегчение и радость. Но одновременно почувствовал груз ответственности за дальнейшую судьбу этого драгоценного для нас тела". Вечером 10 сентября при большом скоплении верующих саркофаг был встречен в дацане с почестями высшего буддийского иерарха. Под чтение молитв и звуки ритуальных инструментов его поместили в Диважин-дугане, где находится макет рая - чистой земли Будды Амитабхи, а также мандалы высших божеств. Волнение, сомнения, чувство сопричастности к историческому событию - эти эмоции испытывал каждый из присутствовавших при вскрытии саркофага. Эксперты И.А. Вологдин и Д.А. Горин сличают прижизненную фотографию Хамбо ламы Д.-Д. Итигэлова с эксгумированным телом, одетым в желтый тэрлиг, и с уверенностью говорят: "Это он". С рассвета до ночи в Диважин-дугане ламы и хувараки ежедневно читают специальную молитву - "Дэмбрэл додбо" - "Хвала взаимозависимому происхождению" - коренной текст по пустотности всех явлений. Центральным духовным управлением Сангхи России решено соорудить специальный саркофаг из стеклопакета, создать все условия для дальнейшей сохранности драгоценной реликвии.Ответственным за "Собрание драгоценного тела Учителя" назначен один из главных инициаторов вскрытия места захоронения Хамбо ламы Д.-Д. Итигэлова унзад лама Иволгинского дацана Бимба Доржиев. Поклонение телу йогина может принести великое благо всем верующим, считает уважаемый Гэлэк-Балбар лама. Со времен учеников Цзонхавы, основателя школы Гелукпа ( ХV век), были попытки сохранения тела Учителя, но далеко не все оказались удачными. Но буддистам Бурятии несказанно повезло, они могут воочию лицезреть чудо. Великий Учитель смог через 75 лет явить свое нетленное тело взору своих последователей, чтобы напомнить о нашей бренности, о непостоянстве и смерти, о великой силе Учения Будды http://nervana.net.ru/buddism/lama.htm
Светлая: Интересное подтверждение того,что можно жить очень долго без пищи и воды, но никто еще после таких долгих перерывов не оживал.Очень интересно будет ли работать мозг и тело после возвращения или это уже просто какая-то био-масса?
Наблюдатель: skarabey87 пишет: в принципе если не особо придираться, то можно согласиться) осталось еще буддистам объяснить,что БОГ есть) Буддисты - не атеисты, об этом писала еще Блаватская в "Тайной Доктрине". Но они имперсоналисты. Есть Бог, но одни видят в нем Верховную Личность, другие Высший Закон. Это лишь разные аспекты одного и того же. Буддисты отрицают бога-создателя в том смысле, не в том смысле, что его быть не может, а в том, что если он и есть, то он не может быть абсолютным. И в этом они правы, у ннх даже существуют последовательные логические обосонвания этого тезиса, и тот, кто знаком с космогенезом Тайной Доктрины, тот поймет о чем речь.
Тамара: Авалокитешва́ра (санскр. अवलोकितेश्वर, Avalokiteśvara?, «Господь надзирающий», тиб, Ченрезиг; кит. 觀世音, Гуань Ши Инь; яп. 観音, каннон) — бодхисаттва, воплощение бесконечного сострадания всех Будд. Атрибут - веер из хвоста павлина. Далай-лама считается воплощением Авалокитешвары и регулярно проводит инициации Авалокитешвары. Другие его санскритские эпитеты — Падмапа́ни (санскр. पद्मपाणि, padmapāṇi?, «держащий лотос») и женская ипостась — Манипадма (санскр. मणिपद्मा, maṇipadmā?, «держащая драгоценность и лотос»). В восточноазиатском буддизме бодхисаттва Авалокитешвара известен в женских ипостасях под именами Гуань Инь в Китае и Каннон в Японии; и является одним из самых почитаемых представителей буддийского пантеона. Один из главнейших атрибутов Авалокитешвары — шестисложная мантра Ом мани падме хум, из-за которой бодхисаттву иногда называют Шадакшари («Господом Шести Слогов»).
Анайка: Канонический буддизм рассматривает человека как обособленный мир в себе, себя порождающий и себя же уничтожающий или спасающий. Человек есть комплекс сочетаний скандх и в то же время - звено между двумя последующими состояниями жизни. Буквально скандхи означают "свёртки" или группы атрибутов. В человеке существует пять атрибутов: 1) форма - рупа; 2) восприятие - видана; 3) сознание - санджна; 4) действие - санкара; 5) знание - видьяна. Они соединяются при рождении человека и образуют его личность. По прошествии периода зрелости скандхи начинают разъединяться и слабеть, затем следует физическая смерть. Освобождению и достижению состояния Нирваны способствует прекращение волнения дхарм, т.е. уничтожение действий, желаний, страстей, мыслей - всего, что не отвечает праведному восьмеричному пути. Понятие Нирваны означает угасание трёх огней желания, которыми являются похоть, злая воля и глупость. Когда они "угасают", "охлаждаются", или, говоря эзотерическим языком, трансмутируются, преобразовываются в целомудрие, доброту и мудрость, то невежество (авидья) исчезает и рождается совершенное знание и всеобщая любовь не только к людям, но и ко всем существам во Вселенной. Это и есть состояние Будды. Нирвана - это действительное угасание, но угасание самсарического существования, приносящего страдания и омрачённость бытия. Нирвана - это состояние абсолютного спокойствия, проникновения в истинную сущность вещей, это безгрешность и независимость от внешнего. Однако спокойствие - лишь внешний признак, не выражающий сущности этого состояния. Нирвана не является состоянием духовной завершённости и абсолютности, это состояние совершенного просветления, "качества вмещения всех действий, насыщенность всеобъемлемости". Сам Будда говорил о Нирване как о "нерождённой, несозданной, не имеющей формы", благодаря чему есть прибежище для того, что рождено, создано и имеет форму. Нирвана - цель, которую проповедовал Гаутама Будда, - не является полным уничтожением, как понимают её критики Буддизма, а представляет собой состояние, настолько трансцендентное и возвышенное, по сравнению с описываемом в учении о душе, что для непросветлённого человеческого ума оно есть нечто непостижимое. Когда человек уничтожит пламя мирских страстей, как учит мистический опыт буддийских подвижников, и выйдет за пределы личного я, откажется от веры в постоянство души, преодолеет низменное человеческое состояние, одержав победу над собой и над миром, уничтожив невежество, тогда Нирвана станет близка и понятна ему. Пока человек представляет Будду вне себя, он не сможет обрести Его свет своей сокровенной сущности, ему откроется подлинное значение мантры-молитвы "Ом Мани Падме Хум": в сердце расцветёт лотос (падма), в котором сокрыта драгоценность (мани), именуемая Буддой. Вдохновляющий оптимизм Буддизма. Владимир Лобач.
Ray: БЛАГОВОНИЯ И КУРИТЕЛЬНЫЕ ПАЛОЧКИ. СЕКРЕТ ХОРОШИХ БЛАГОВОНИЙ Благовония и курительные палочки Сегодня стало модным заводить у себя дома статуэтки восточных богов, талисманы, сулящие нам счастье, курительные палочки. Чем грозит неосведомленность в секретах восточных обрядов? Есть ли какая-то опасность в подобном творческом шаманстве? Чтобы дать ответы на эти вопросы, разберемся в смысле хотя бы самого распространенного на сегодняшний день восточного увлечения - воскурения благовоний. Изначально курительные палочки - благовония - предназначались вовсе не для ароматизации помещения и не для создания себе комфорта. В основе этого древнего ритуала лежит своя философия. Все пути движения жизненных сил в человеке зависят от дыхания, и вдыхаемое через нос проникает в самые глубины нашего тела. Как говорил суфийский мистик Инайят Хан: «Благовоние - это то, что проходит сквозь огонь, поднимаясь к Богу; благовоние из земли, оно входит через дыхание в наше существо, где и есть Царствие Бога». Стихия воздуха, дым, обоняние, дыхание - от всего этого зависят великие силы жизни, ведь дыхание, как говорят индусы - «корень жизни». Минуты без дыхания - и жизнь прекратится. Такова связь человека с воздушной стихией. Запах, помимо всего прочего, является носителем информации, получая которую, человек или животное принимает решения. Часто запах - это сигнал тревоги или спутник спокойствия и комфорта. Назначение благовоний Назначение благовоний состоит в том, чтобы приводить к гармонии жизненную энергию, снимать напряжение, восполнять недостающее и устранять избыточное. Курительные палочки всегда были незаменимой поддержкой для учения великих восточных мудрецов, поскольку их аромат возбуждал духовные силы. Согласно восточным религиям, каждый человек исчерпывает свою природу, достигнув состояния высшей мудрости. Каждое растение, будь то травинка или дерево, исчерпывает свою природу в необычайном аромате. Вот что писал о благовониях один восточный мыслитель: «Добродетель благовоний - это покой и безмолвие, их изысканность - в простоте и недосягаемости, их польза - в легком парении, их сущность - в густоте и плотности. Благовония вьются в воздухе, не замирая ни на миг, обволакивают все вокруг - и ни к чему не пристают, веют чистотой - и не превращаются в косное вещество, летают привольно - и не делают резких скачков». Вот почему нельзя не относиться к благовониям со всей серьезностью. Благовония в разных культурах Благовония пришли к нам из далекой древности. Этому ритуалу насчитывается уже более 6000 лет! Возраст столь древней традиции был установлен по найденным письменам с рецептами благовоний. Традиция воскурения благовоний зародилась тогда, когда зародилась религия, и связаны они были одним действием, а именно - жертвоприношением. В представлении древних людей Бог существовал в тонком, почти не ощущаемом мире, и поэтому жертвы, предназначавшиеся ему, можно было отправить туда, в почти не осязаемый мир богов, только посредством огня и дыма, уходящего в небеса. И по сию пору во многих религиях сохранилась традиция предлагать в подношение богам все то, что дорого или ценно для человека, выражая богам таким образом свое отношение. Может быть, богам, так же как и людям, нужна пища, благовония, правда, не материальная их часть, а некая тонкая субстанция. В Древнем Китае, например, процедура преклонения перед духом, лишенным материальной оболочки, была довольно сложной. Древний обычай предусматривал принесение духам кровавых жертв, однако затем они были заменены символическими жертвами. Обязательными предметами при жертвоприношениях были курительные палочки, благовонные свечи, хлопушки и «жертвенные деньги». Курительные палочки изготовлялись из сандалового дерева, кедра и различных пахучих трав. Они зажигались маленькими пучками (примерно 25 штук в пучке) и издавали аромат, которым наслаждались боги. Если же палочки зажигались не пучком, а по отдельности, то обычно их было не более трех. Они ставились в специальный, наполненный пеплом сосуд, находившийся непосредственно перед идолом. Свечи пропитывались растительным маслом, зажигались по две и обязательно одновременно с курительными палочками (последние могли зажигаться и без свечей). Так древние китайцы общались с духами. Кстати говоря, к тем же временам восходит и традиция курения табака. Она тоже родилась из мистерий общения с духами. У курительных палочек было множество функций, общение с духами - не единственная. Их использовали для изменения состояния сознания, для отсчета времени и разгона комаров. В Японии благовония были связаны с ритуалом дня поминовения усопших. В этот день на могилах в честь памяти усопших зажигали курительные палочки. Предки современных аравийцев широко использовали запахи тлеющих благовоний в лечебных целях - например, для снятия и облегчения головных и иных болей. В стародавние времена и на Руси для окуривания больных использовались порошкообразные смеси трав, похожие на тибетские порошкообразные благовония. Параллельно традиция воскурения благовоний развивалась в Индии, Африке и Америке. Нам в наследство достались сотни различных веществ, десятки способов их употребления и назначения. Разновидности благовоний Интересно, что было тем веществом, которое не стыдно предложить самому Богу? Может, это были куски дерева с ароматной древесиной, горящие в костре? Может, благовонные травы или кусочки смолы, напоминающие янтарь? Трудно сейчас сказать. Так или иначе, в обиход человечества вошла традиция воскурять фимиам. Одним из самым древних веществ, употребляемых в качестве фимиама, судя по упоминаниям в дошедших до нас исторических источниках, является ладан, о котором пишется в Библии. В Египте сжигали ладан в качестве приветствия бога Ра, на восходе солнца. Особенно славились своими благовониями Аравия и Индия. Иностранцы, приезжающие в страны Аравийского полуострова, и по сей день видят разнообразные благовония в многочисленных магазинах и лавочках. Их десятки видов - обожженные кусочки различных деревьев, смолы, засушенные цветы, корешки растений, масла и семена. А знатоки при этом еще и требуют, чтобы деревянные чурочки были из определенных мест Индии, Шри-Ланки, Индонезии и т.д. Необходимые ингредиенты растирают в порошок в ступке, добавляют масла, гуммиарабик или сахар и лепят шарики и кубики, которые должны полежать на солнце пару недель, - ведь ароматам следует вызреть и набрать густоту. Как выбрать подходящий аромат - вопрос непростой. У каждого своя особенность, свои свойства и свое действие. Воскуриваешь сосновые иглы - словно чистый ветерок овевает тебя, словно слышишь немолчное журчание вод. Воскуриваешь хризантемы - словно вступаешь в древний храм, шагая по опавшим листьям, и в душе звучит возвышенный мотив. Воскуриваешь сливовый аромат - словно видишь перед собой древние бронзовые сосуды, от времени потемневшие и покрытые старинными письменами. Воскуриваешь жасмин - словно в дождливый день выступает радуга и рассеивается туманная дымка. Однако при выборе аромата надо руководствоваться не только настроением, которое он вызывает, но и тем, насколько этот аромат необходим организму. Когда в организме избыток жара, потребен аромат сосны, ибо сосновые иглы - это воплощение прохлады. А для того чтобы устранить избыточный холод в теле, нужно воскуривать корицу. При болях в животе нужно воскуривать сосну и полынь. Чтобы снять утомление, нужно воскуривать мандариновые листья. При чрезмерном возбуждении воскуривают цветы сливы, при болях в горле - шиповник, при головной боли - чайный лист, при отсутствии аппетита - сосну. Благовония: польза или вред? К благовониям стоит относиться со всей серьезностью. И прежде всего их нужно правильно использовать. В противном случае есть вероятность нанести вред себе и своему здоровью. Тайваньские врачи исследовали пробы воздуха из местного храма, где в большом количестве сжигаются благовония, и обнаружили в нем немало веществ, которые могут приводить к возникновению рака легких. Основными вредными соединениями были полициклические ароматические углеводороды. Их содержание было в 19 раз выше, чем в обычном воздухе. Благовония оказались даже опаснее выхлопных газов автомобилей, ведь концентрация вредных веществ в храме была больше, чем на оживленном перекрестке. Однако не стоит пугаться. По словам ученых, пока нельзя уверенно говорить о том, в какой степени воздух в храмах вреден для здоровья - для этого требуются дополнительные исследования. Вред зависит от времени, проведенного в стенах помещения, насыщенности воздуха, высоты помещения, от того, открыты ли окна и двери. Поэтому важно проветривать помещение и не воскуривать благовония в большом количестве по несколько часов изо дня в день. Кроме того, важно знать, что есть ароматы «поддерживающие» и «подавляющие». Ароматы, близкие к сладкому, поддерживают печень и подавляют селезенку. Ароматы, близкие к острому вкусу, поддерживают сердце и подавляют легкие. Ароматы, близкие к соленому, поддерживают селезенку и подавляют печень. Ароматы, близкие к кислому, поддерживают легкие и подавляют печень. Ароматы, близкие к горькому, поддерживают почки и подавляют сердце. Ароматы «поддерживающие» подобны данному виду энергии и его укрепляют. Ароматы же «подавляющие» враждебны данному виду энергии и его ослабляют. Увы, пока в нашей стране практически нет экспертов по благовониям, которые могли бы проконсультировать покупателя, какая из ароматных волшебных палочек подходит конкретно ему. Большинству приходится экспериментировать, действуя методом тыка. Так что в заключение следует еще раз призвать к умеренности и осторожности в следовании модному увлечению восточной атрибутикой. Автор материала: Инна МАКАРЕНКО Блог Andrejus Artamonovas, Lydmila
Тамара: «Картины ада» Впервые «Картины ада» были написаны в виде настенных рисунков в монастыре Юн в древней китайской столице Чанъань в эпоху расцвета династии Тан одним Даосом по имени Шен У. Это был период богатства и благополучия, но одновременно с этим, живя в достатке, люди начали портиться и общество начало постепенно клониться к упадку. Было много профессий, связанных с убийствами, люди начинали погрязать в гульбищах и расточительстве. Всё это и побудило Шен У нарисовать эти «Картины ада». В те годы очень многие люди приходили посмотреть на них, после чего они меняли свои поступки, даже многие скотобойцы отложили ножи и сменили профессию. Жаль, что те картины в результате многочисленных войн исчезли из мира людей. [ продолжение → ] http://www.epochtimes.ru/content/view/13768/4/
Тамара: "Я говорю моим ученикам - "Вот Нирвана, вот путь к ней". Наставленные мною, из них небольшое число достигают, другие нет. Что могу я? Благословенный есть лишь указатель пути" /4/. "Ни один человек не может спасти своего близкого. Зло, содеянное человеком, пятнает лишь его самого. Зло, избегнутое им, не коснулось лишь его. Чист и не чист каждый лишь для себя. Человек не может очистить другого" /8/. Основы Буддизма Н.Рокотова" Выздоровление возможно лишь посредством внутреннего процесса работы над собою. Потому Будда не признавал никакой действенной силы за формулами, которые словесно передаются из поколения в поколение "подобно корзине, переходящей из рук в руки" /4/. "Из двух людей, совершающих ту же ошибку, наиболее плох тот, кто не осознал ее. Из двух невиновных лучше тот, кто сознает, что он невиновен. Ибо нельзя ожидать от человека, не сознающего себя виновным, чтобы он выявил энергию для прекращения своего заблуждения" /4/. Чтобы вылечить себя, нужно знать свою болезнь, но знание ее не дает здоровья; необходимое условие для этого - выявление нашей воли. Учитель рассматривал все существующие проявления как корреляты утонченнейших энергий. Особенно ценил он проявление энергии и самодеятельности в своих учениках. Он никогда не учил подавлять страсти, как таковые, но лишь видоизменять и возвышать их качества; ибо в основе каждой страсти заложена искра энергии, без которой невозможно никакое продвижение. Энергия-воля делает ученика настороженным, полным непреложного устремления. Эти качества вооружают его терпением, энергией, постоянством самообладания - три необходимых условия, чтобы раздавить полчища Мары "подобно слону, сокрушающему бамбуковую хижину". Терпение рождается из сострадания и знания. Относительно немилосердия указывается, что чужие ошибки легко замечаются, но своя ошибка трудно уловима. "Человек просеивает проступок соседа, как зерно от мякины, но свой прячет, как плут плохую игральную кость от игрока" /8/. Нигде не видим непротивления злу, везде действенное обличение и прекращение зла. Нельзя покоряться страданию, нужно быть дерзновенным в усовершенствовании добра и не довольствоваться малыми достижениями. "Как прекрасный цветок без запаха, так красивые слова того, кто не поступает соответственно, - бесплодны" /8/."
Тамара: Восемь благих символов 1.Благой Зонт. Как обычный зонтик, защищает от солнца и дождя, так и этот символ олицетворяет защиту ума от знойного жара омрачений, а также оберегает вас от страданий. Символ благих деяний, совершаемых, дабы защитить живых существ от болезней, пагубных сил, препятствий, а также страданий трех низших и трех высших миров. Подобно тому, как обычный зонт защищает от дождя и зноя, так драгоценный зонт дарует защиту от невзгод и напастей самсары. 2. Золотые рыбки. Их называют так из-за сияния исходящего от чешуи, похожей на блеск золота. Обычно, рыба является украшением и знаком благополучия рек и озер. Так эти рыбы олицетворяют полноценные богатства. Символ избавления от страданий и достижения духовного освобождения. Как рыба плывет в воде, не зная преград, так и человек, достигший просветления, не знает границ и препятствий. 3. Драгоценная Ваза. Кладезь всех реализаций, что и является основой бесценных достоинств и чистых добродетелей. Символ долгой жизни, богатства и процветания. Используется в буддийских церемониях и ритуалах. 4. Лотос. Как цветок лотоса, рожденный из грязи незапятнанным, так и здесь, он олицетворяет собой непривязанность к сансаре, хоть и пребывает в ней. В буддизме это традиционный символ чи-стоты. Лотос рождается в мутной болотной воде, однако появляется на свет незапятнанным и чистым. Подобно этому существа, рожденные в одном из миров самсары, но искренне практикующие благородное учение Будды, способны со временем избавиться от омрачений. 5. Белая раковина, с завитком повернутым вправо. Такая раковина очень редка. Считается, что моллюск обретает его после пяти непрерывных рождений обычным моллюском. Звук раковины олицетворяет благозвучный глас Дхармы. Символ распространения учения Будды и пробуждения от сна неведения. Подобно тому, как звук раковины беспрепятственно летит во всех направлениях, так и учение Будды распространяется повсеместно, пробуждая живых существ от сна неведения. 6. Бесконечный узел. Как этот узел не имеет конца, так и этот символ олицетворяет полное обретение Неизмеримых Достоинств и Пяти видов изначальной Мудрости. Символ взаимозависимости всех явлений и живых существ во Вселенной. 7. Стяг победы. Он означает победу над врагом и препятствиями, олицетворяет победу над демонами, марой и приверженцами ложных воззрений. Символ победы учения Будды над смертью, неведением, а также над всем вредоносным и пагубным в этом мире. 8. Колесо Дхармы. Это колесо Чакравартина, Владыки мира, как оно является средством его передвижения, с восемью острыми спицами, разрубающими помехи на пути, так и этот символ олицетворяет собой средство продвижения к Просветлению. Спица означает Мудрость, опыт, сосредоточение, ось – нравственность. Также три вида Высшего Воспитания, Три Корзины Учения. Восемь спиц означают Восьмеричный Путь. Восемь спиц колеса символизируют «благородный восьмеричный путь» Будды Шакьямуни: 1. Правильное воззрение. 2. Правильное мышление. 3. Правильная речь. 4. Правильное поведение. 5. Правильный образ жизни. 6. Правильное усилие. 7. Правильное осознание. 8. Правильное созерцание. http://dazan.spb.ru/buddhism/symbols/8-blagih-symbols/
Djed: Однажды Будда проходил со своими учениками мимо деревни, в которой жили противники буддистов. Жители деревни выскочили из домов, окружили Будду и учеников, и начали их оскорблять. Ученики тоже начали распаляться и готовы были дать отпор, однако присутствие Будды действовало успокаивающе. Но слова Будды привели в замешательство и жителей деревни, и учеников. Он повернулся к ученикам и сказал: — Вы разочаровали меня. Эти люди делают своё дело. Они разгневаны. Им кажется, что я враг их религии, их моральных ценностей. Эти люди оскорбляют меня, и это естественно. Но почему вы сердитесь? Почему вы позволили этим людям манипулировать вами? Вы сейчас зависите от них. Разве вы не свободны? Жители деревни не ожидали такой реакции. Они были озадачены и притихли. В наступившей тишине Будда повернулся к ним: — Вы всё сказали? Если вы не всё сказали, у вас ещё будет возможность высказать мне все, что вы думаете, когда мы будем возвращаться. Люди из деревни были в полном недоумении, они спросили: — Но мы же оскорбляли тебя, почему же ты не сердишься на нас? — Вы — свободные люди, и то, что вы сделали, — ваше право. Я на это не реагирую. Я тоже свободный человек. Ничто не может заставить меня реагировать, и никто не может влиять на меня и манипулировать мною. Я хозяин своих проявлений. Мои поступки вытекают из моего внутреннего состояния. А теперь я хотел бы задать вам вопрос, который касается вас. Жители деревни рядом с вашей приветствовали меня, они принесли с собой цветы, фрукты и сладости. Я сказал им: «Спасибо, но мы уже позавтракали. Заберите эти фрукты с моим благословением себе. Мы не можем нести их с собой, мы не носим с собой пищу». Теперь я спрашиваю вас: «Что они должны делать с тем, что я не принял и вернул им назад?» Один человек из толпы сказал: — Наверное, они забрали это домой, а дома раздали фрукты и сладости своим детям, своим семьям. Будда улыбнулся: — Что же будете делать вы со своими оскорблениями и проклятиями? Я не принимаю их. Если я отказываюсь от тех фруктов и сладостей, они должны забрать их обратно. Что можете сделать вы? Я отвергаю ваши оскорбления, так что и вы уносите свой груз по домам и делайте с ним всё, что хотите.
Тамара: Djed пишет: Я отвергаю ваши оскорбления, так что и вы уносите свой груз по домам и делайте с ним всё, что хотите. Мудрость во все века величайшая ценность.
Тамара: Символ энергетического равновесия УЗЕЛ ДОЛГОЛЕТИЯ без конца и начала, происходящий из Тибетского буддизма (прим. 580 г. до н.э.). Бесконечность всего, что наиболее ценно. Символ энергетического равновесия, нужного человеку для здоровой и счастливой жизни. Философски означает стремление к познанию тайны бессмертия, вечной молодости и красоты. http://blogs.mail.ru/mail/atma-nivedana/184D727377E812E0.html?page=#comment_38298D360D516781
Тамара: уддийский Новый год — Сагаалган В храме в течение всего дня и ночи проходят торжественные службы - хуралы 14 февраля (дата для 2010 года) В буддийской традиции празднование Нового года приходится в разные годы между концом января и серединой марта, на первое весеннее новолуние по лунному календарю. Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Из-за различий астрологических исчислений в разных странах эти даты могут не совпадать. Традиционно в канун Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают астрологические прогнозы для жителей страны на будущий год. Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам За три дня до наступления праздника в храмах совершается особый молебен, посвященный дхармапалам - десяти божествам-защитникам Учения. Наибольшее почитание среди них воздается богине Шри-Дэви (тиб. Балдан Лхамо), которая считается покровительницей столицы Тибета Лхасы. В ее честь совершается отдельный молебен (Балдан Лхамо) в день, непосредственно предшествующий Новому году. Для получения благословения богини рекомендуется не спать всю ночь до 6-ти утра, и либо присутствовать на молебнах в храме, либо дома читать мантры и делать практику. Тем, кто не спит и обращается к ней за помощью, Балдэн Лхамо окажет свое покровительство и поможет в решении сложных вопросов. В храме в течение всего дня и ночи проходят торжественные службы - хуралы. Молебен заканчивается в 6 часов утра. Настоятель поздравляет всех с наступившим новым годом. Дома накрывается праздничный стол, на котором обязательно должна присутствовать белая пища (молоко, сметана, творог, масло). В первый день года нельзя ходить в гости, его надо провести именно в кругу семьи. Хождение в гости, посещение родственников начнется со второго дня, и может продолжаться до конца месяца. Весь месяц считается праздничным. Белый месяц - самое благоприятное время для проведения очистительных обрядов. Перед наступлением Нового года во всех домах проводится особый обряд очищения - Гутор, во время которого из дома и из жизни каждого человека «выбрасываются» все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год. Его совершает приглашенный в дом лама с участием всех членов семьи. После окончания праздничной трапезы остатки еды вместе с монетками, ветошью, свечой и хадаком (особым шарфом, который вручается гостям во время приветствия как знак уважения) складывают в большую чашу, куда помещают также человекообразную фигурку, вылепленную из теста и окрашенную в красный цвет (торма). Все вместе это служит «выкупом», который должен заставить зло и неудачи покинуть дом. Вечером при свете фонаря люди несут эти предметы к пустырю у дороги и выбрасывают, обращаясь ко злу со словами: «Прочь отсюда!». После этого они быстро возвращаются, не оглядываясь назад (согласно поверью, если человек обернется, то зло может вернуться вместе с ним). В дни Нового года совершается обряд запуска «коней ветра удачи». Конь ветра удачи - это символ, показывающий состояние благополучия человека. Изображение «коня ветра удачи», освященное в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветра удачи» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам. http://my.mail.ru/community/vegeta-religioza/63AB8FF6C275E7E9.html
Тамара: ПОЮЩИЕ ЧАШИ О Чашах О существовании поющих чаш известно уже с 560-484гг. до н. э. Интересна легенда об их появлении: Самой первой религией в Тибете был шаманизм, и ламы получали Знание через непосредственное общение с Высшими Духами. И однажды им было сказано о том, что на Земле должны появиться особые предметы силы, посредством которых люди смогут общаться с Космическим разумом. И после долгих часов глубоких медитаций, они увидели, что этот предмет должен иметь форму чаши и состоять из сплава 8 элементов: золота, серебра, железа, меди, свинца, олова, восьмой же элемент оставался неизвестным. Монахи пытались изготовить чаши из первых семи металлов, но они не производили какого-либо значительного эффекта. Поющие чаши... Свершив особый ритуал, Верховные ламы обратились к Высшим Духам за помощью, чтобы они подсказали им, как правильно изготовить эти предметы Силы. В ответ на их просьбу на Землю, в район священной горы Кайлас, из Космоса был послан метеоритный дождь, руда которого оказалась как раз тем недостающим элементом. После того, как ее включили в сплав, чаша стала издавать невероятное по силе и вибрации звучание. На религиозных церемониях тысячи монахов собирались в зале, исполняя ритуалы с тибетскими чашами. Посредством этих звуков они очищали пространство и низводили чистые потоки энергии, которые воздействовали на сознание людей, делая их мысли более светлыми и добрыми. Поющие чаши производят звуки, которые вызывают состояние глубокой релаксации и медитации. Их часто можно встретить в храмовых комнатах и алтарных буддийских монастырей по всему миру. Помимо традиционного использования, тибетские поющие чаши используются так же для лечения, проведения массажа и само массажа. Поющие чаши изготавливаются из сплава нескольких металлов (обычно включающего семь различных металлов - по числу планет, согласно Тибетской астрологии), от состава которого во многом зависят тембр и продолжительность звуков, извлекаемых из чаши. Чаще всего используются золото, серебро, свинец, железо, олово, ртуть и медь. Иногда еще добавляются цинк и никель. По бокам чаш наносят изображения великих божеств, символы удачи, мантры, либо просто орнаменты. Наиболее часто встречается мантра "Ом мани падме хум" - самая известная мантра в буддизме, мантра очищения тела, разума и души, освобождения от суеты. Кроме тибетских (родом с Гималаев) существуют также японские и тайские поющие чаши, и каждой разновидности присущи свое особое звучание, форма и функции. Однако самые чистые звуки и обертоны производят именно тибетские чаши. О Вселенной: Цитата из книги "Дома с Богом" Нил Доналд Уолш * "Выше Я говорил тебе, что вся Вселенная состоит из единой сущности, играющей разные роли. Ваши ученые ныне называют эту сущность базовой энергией жизни, которая на элементарном уровне проявляется в виде бесконечно крошечных "суперструн", вибрирующих на различных частотах. Различные вибрации порождают различные формы физической материи, из которой состоит все во Вселенной. И еще я говорил: все вы состоите из единой сущности. Зная это и зная, что разнообразные проявления материи представляют собой всего лишь различные вибрации "суперструн", все, что тебе нужно понять для творения физической реальности, - это понять: твое желание способно заставить "суперструны" вибрировать так, как ты решишь. Те или иные физические явления порождаются определенной частотой и структурой вибраций. О’кей, а что определяет амплитуду этих вибраций? Что определяет их частоту? Ты. Я? Да, и все вы. Своими мыслями, словами, действиями. Все, что человек думает, говорит, делает - все это создает определенные "колебания", распространяющиеся из центра его существа. Мысли - не что иное, как вибрации, которые можно измерить. Слова - вибрация твоих голосовых связок. Действия - вибрация всего твоего физического тела. Имея определенную структуру и частоту, все эти вибрации порождают те или иные возмущения в энергетическом поле, которая есть Сама Жизнь. Эти возмущения - не более, чем упорядоченные и непрестанно изменяющиеся движения незримых суперструн - и именно эти вибрации порождают различные формы физической материи. Это же алхимия жизни! Да. И ты способен изменять "частоту жизни" своими мыслями, словами и действиями, инициируя изменения в энергетической структуре, которая есть "ты", а так же в энергии, которую "ты" выделяешь и излучаешь в мир./.../ Какие мысли, слова и действия порождают самые благотворные частоты?Мне кажется, я знаю ответ, но ты все равно скажи. Ну конечно, ты знаешь ответ. Самые благотворные вибрации суперструн, или энергетических структур жизни, порождают позитивные мысли, слова и действия. Медитация и молитва - высокая форма воздействия на энергию. Визуализация своих желаний - высокая форма управления энергией. Вербализация своих мыслей - высокая форма энергетической настройки. Все эти действия влияют на вибрации "суперструн", образующие тебя самого и все вокруг". О Терапии от Учителя Дива Кара (Непал) "Мир создан звуком. И целая Вселенная - лишь игра вибраций и энергий различного уровня. У чаши же, уровень Мастера, т.е. наивысший. Поэтому звук, издаваемый ими, вибрирует на частоте Духа. Чаши нужны нам для создания звука наивысшей природы. Самые лучшие чаши имеют звучание ОМ, т.е. звук созидающего Бога. Вы можете вспомнить себя, осознать свою истинную природу, через вибрацию звука ОМ - это и знак, и символ, и секретный ключ, Вселенский звук и звук существования, глубокое звучание музыки Вселенной. Издаваемый чашей, он избавляет от всех переживаний и пробуждает новую осознанность. Наш мозг состоит из нейронов. Связи между нейронами возникают в пустом пространстве, когда один нейрон передает импульс другому. В зависимости от частоты вибрации этого импульса мозг может функционировать в режиме неосознанности, осознанности и слияния с Духом. В тот момент, когда звуковые волны воздействуют на коронную чакру, сомневающийся ум исчезает, уступая место концентрированному сознанию. Затем волны передаются вниз к седьмому шейному позвонку и оттуда распространяются через позвоночник, по нервам, гармонизируя вибрацию всех органов, распространяясь сверху вниз, от центра к периферии и от наиболее важных органов, таких как сердце, печень, желудок и почки ко всем остальным." По ссылке можно почитать дополнительный материал. http://www.samopoznanie.ru/school/vol-caps/ http://illusiy.net/index.php?topic=179.msg838#msg838
Тамара: Праздник Весак в 2010 году В этом году полнолуние в Тельце – Праздник Весак, выпадает на 28 апреля в 16 часов 20 минут по Московскому времени Эта статья посвящается Великому празнику – приходу в наш мир вибрации Будды, просветлению, любви и мудрости . Апрельский Весак в этом году 28 апреля . Материал написан учителем Вневременной мудрости Джуал Кхулом в середине прошлого века, но и сейчас он звучит современно и своевременно. 2010-й год особый - Весак отмечается два раза - в апреле и в мае Три месяца этого года – март, апрель и май – знаменуют самый важный период нашей планетарной истории. Я имею в виду Пасхальное Полнолуние 29 марта, Полнолуние праздника Весак, которое в этом году падает на 28 апреля, и Полнолуние 26 мая, называемое “Уникальной благоприятной Христовой возможностью”. Как с точки зрения Иерархии, так и с точки зрения человечества, события духовного и мирского значения этих нескольких недель (сфокусированные в этих трех Праздниках Полнолуния в Овне, Тельце и Близнецах) будут иметь колоссальные последствия. ПРАЗДНИК ВЕСАК – ПОЛНОЛУНИЕ (В ТЕЛЬЦЕ) БУДДЫ День Праздника известен как “день соблюдения себя”, а два последующих дня именуются “днями отдачи”. Слова эти означают нечто иное для Иерархии Учителей, чем для нас, и бесполезно (да и запрещено) освещать их самый глубинный смысл. Как бы то ни было, время Праздника означает пять дней интенсивнейших усилий, служения, когда отвергается все, что могло бы затруднить нашу работу как каналов духовной силы. Это значит, что, после должной подготовки, настройки и устремления вверх в первые два дня, в день самого Праздника мы смотрим на себя как на приемники, или хранители того объема притекающей духовной силы, какой мы в состоянии удержать. Как каналы, мы должны быть готовы забыть о себе в служении, заключающемся в соприкосновении, вмещении и удержании этой силы для остального человечества. Нам следует научиться считать день самого Праздника днем молчания (я имею в виду внутреннюю умиротворенность и безмолвное торжество, которые нужно сохранять нерушимыми, хотя внешний человек может служить словом, выказывая свои интересы), днем служения, проживаемым исключительно на эзотерических уровнях, днем полного самозабвения ради человечества и его нужд. В этот день лишь две мысли постоянно удерживают наше внимание: надоба наших собратьев и необходимость обеспечить групповой канал, по которому могли бы изливаться духовные силы через тело человечества под искусным водительством избранных членов Иерархии. http://maxatma.com/tag/vesak
Тамара: 26 мая следующий праздник Весак.
Анайка: Будда сказал:"Существует пять медитаций. Первая медитация - это медитация любви, в ней вы должны установить своё сердце в стремлении к благу всех существ, в том числе и к счастью ваших врагов. Вторая медитация - это медитация сострадания, в ней вы размышляете о всех существах,находящихся в беде,ясно представляя в вашем воображении их печали и тревоги,так чтобы пробудить в вашей душе глубокое сострадание к ним. Третья медитация - это медитация радости,в ней размышляйте о процветании других и радуйтесь их радостям. Четвёртая медитация - это медитация на нечистоту, в ней вы рассматриваете дурные последствия развращённости, воздействия грехов и болезней. Как незначительно часто минуты удовольствий и как губительны их последствия! Пятая медитация - это медитация на безмятежность,в ней поднимаетесь выше любви и ненависти, жестокости и подавления,богатства и желания, и смотрите на свою собственную судьбу с беспристрастным и совершенным спокойствием"
Агния: Из "Основы буддизма". Великий Гаутама дал миру законченное учение коммунизма. Всякая попытка сделать из великого революционера бога приводит к нелепости. Постоянный контроль поступков, слов и мыслей,который ОН требовал от своих учеников , почти не доступен для находящихся в обычных условиях жизни, где тысячи внешних обстоятельств и мелких обязательств постоянно отвлекают стремящихся к цели. Жизнь же среди людей, объединенных одним устремлением, общими мыслями и привычками, была великой помощью, ибо давала возможность без потери энергии развиваться в желаемом направлении".
Тамара: 346. По словам очевидцев, Благословенного Владыку Будду окружала зримая даже обычными людьми аура. Малейший гнев, неудовольствие или другие негативные проявления чувств сгорали в этом цветоносном солнце-человеке. Воздействие такого существа имело планетарное значение. Прекращались войны и землетрясения. Усмирялись ураганы. Даже вулканы, угрожающие гибелью городам и селам, усмиряли свой, казалось бы, никем не управляемый нрав. Мир, спокойствие и любовь приносил своим присутствием Великий Владыка. А слова его, как стрелы благодати, входили в сердце и имели значение указа, который невозможно не исполнить или отменить. Он мог сделать из разбойника Архата, и из невежественного шудры — просветленного. Учение о собственности и непривязанности освобождало душу от состояния цепного пса и делало из нее вольную птицу. Собственности нет. Ведь пожар или ураган могут разнести дом или какое-то другое строение в мгновение ока. И цепляться за груду камней или бревен — все равно что плыть по мутной реке, догоняя унесенную течением утлую лодку. Но непривязанность не лишает ответственности за данное на сохранение. Но и здесь принцип относительности вещей верен. Примем Владыку Будду как водителя духа, которого не может отменить время. Их было много, Великих Учителей человечества. Имена многих забылись и стерлись из па-мяти людской. На смену им пришли другие. Но дух величайшего самопожертвования навсегда будет осенять их светоносной аурой беззаветной и безответной любви к человечеству. Утес, стоящий над временем, великий и неразгаданный сфинкс спасения, всегда будет на страже планеты. Иначе кому молиться сердцам страждущим? Не правда, что все боги умерли. Они переродились и стали иными и очеловеченными, приблизились к земле. Дар различения наиболее необходим в среде человеческой, как животному — острое чутье в дикой природе.Родник жизни.
Агния: Отлично! Уважаемая Тамара, а "Родник жизни" - это полное название книги? И назовите автора. пожалуйста! тоже хочу прочесть. Спасибо!
Тамара: Дончод-хурал: День рождения, просветления и ухода в Нирвану Будды 27 мая Вишакха Пуджа, Дончод-хурал, Весак, Сага Дава. Этот общебуддийский праздник отмечают в день полнолуния второго месяца лунного календаря, он выпадает на конец мая — начало июня григорианского календаря. Индийское название этого месяца на санскрите — вишакха, пали весак — закрепилось и за этим праздником. Он посвящен трем самым главным событиям жизни Будды Шакьямуни: его Рождению (Джаянти), Просветлению (Бодхи) и Уходу в Нирвану (Паринирване). Между первым и последним событиями прошло 80 лет. Просветленным Будда стал в 35 лет. Поскольку большинство буддийских школ считает, что эти события произошли в один и тот же день года, в их память установлено единое торжество. Дончод считается самым важным из всех буддийских праздников, длится он неделю. В это время во всех монастырях проводятся торжественные молебны, устраиваются процессии и шествия. Храмы украшаются гирляндами из цветов и бумажными фонариками, которые символизируют просветление, пришедшее в мир с учением Будды. На территории храмов (вокруг священных деревьев и ступ) расставляются масляные лампадки. Монахи всю ночь читают молитвы и рассказывают верующим истории из жизни Будды и его учеников (даршаны). Миряне тоже совершают медитацию в храме и слушают наставления монахов в течение всей ночи, подчеркивая тем самым свою верность Учению Будды (Дхарме). С особой тщательностью в дни праздника соблюдается запрет на проведение сельскохозяйственных работ и другую деятельность, которая может причинить вред любым живым существам. После окончания праздничного молебна миряне устраивают обильное угощение членам монашеской общины и преподносят им подарки, чем свидетельствуют о своей верности наставлению Будды — чтить монашескую общину (Сангху) как одну из Трех Драгоценностей. В канун праздника верующие посылают своим друзьям и родственникам поздравительные открытки, на которых, как правило, изображаются памятные события из жизни Будды. http://www.calend.ru/holidays/0/0/1136/
Тамара: Проповедь Мальчика Будды (1 из 2) 22 ноября 2008
Тамара: Проповедь Мальчика Будды (2 из 2) 22 ноября 2008
энигма: Тамара пишет: Дончод-хурал: День рождения, просветления и ухода в Нирвану Будды 27 мая Должно быть такая огромная статуя Будды повегает всех в священный трепет !
Тамара: энигма пишет: Должно быть такая огромная статуя Будды повегает всех в священный трепет ! Конечно ввергает, поэтому и воздвигли такой громадный памятник.Сегодня очень большой праздник Весак.
Тамара: 346. По словам очевидцев, Благословенного Владыку Будду окружала зримая даже обычными людьми аура. Малейший гнев, неудовольствие или другие негативные проявления чувств сгорали в этом цветоносном солнце-человеке. Воздействие такого существа имело планетарное значение. Прекращались войны и землетрясения. Усмирялись ураганы. Даже вулканы, угрожающие гибелью городам и селам, усмиряли свой, казалось бы, никем не управляемый нрав. Мир, спокойствие и любовь приносил своим присутствием Великий Владыка. А слова его, как стрелы благодати, входили в сердце и имели значение указа, который невозможно не исполнить или отменить. Он мог сделать из разбойника Архата, и из невежественного шудры — просветленного. Учение о собственности и непривязанности освобождало душу от состояния цепного пса и делало из нее вольную птицу. Собственности нет. Ведь пожар или ураган могут разнести дом или какое-то другое строение в мгновение ока. И цепляться за груду камней или бревен — все равно что плыть по мутной реке, догоняя унесенную течением утлую лодку. Но непривязанность не лишает ответственности за данное на сохранение. Но и здесь принцип относительности вещей верен. Примем Владыку Будду как водителя духа, которого не может отменить время. Их было много, Великих Учителей человечества. Имена многих забылись и стерлись из памяти людской. На смену им пришли другие. Но дух величайшего самопожертвования навсегда будет осенять их светоносной аурой беззаветной и безответной любви к человечеству. Утес, стоящий над временем, великий и неразгаданный сфинкс спасения, всегда будет на страже планеты. Иначе кому молиться сердцам страждущим? Не правда, что все боги умерли. Они переродились и стали иными и очеловеченными, приблизились к земле. Дар различения наиболее необходим в среде человеческой, как животному — острое чутье в дикой природе.Родник жизни.
Тамара: Правила и Заповеди буддистов 1. Не убивать ни одно живое существо. 2. Принимать только то, что дается добровольно и с готовностью. 3. Жить в абсолютной нравственной чистоте. 4. Говорить только правду. 5. Не прикасаться к животной пище и алкоголю. 6. Принимать пищу лишь в определенное время. 7. Воздерживаться от всех ненужных контактов с миром. 8. Не носить никаких украшений. 9. Избегать любой роскоши. 10. Добровольно стремиться всегда жить в бедности. 1. Всегда занимать правильную позицию, свободную от предубеждений, иллюзий, суеверий, сомнений, страхов и враждебности. 2. Жить в соответствии с высочайшими нормами поведения, какие только можно себе вообразить; тот, кто знает истину, должен жить в соответствии с этой истиной. 3. Следить за своей речью, чтобы она всегда была простой, правдивой, спокойной и абсолютно искренней. 4. Вести себя надлежащим образом. Быть честным, справедливым и культурным в отношениях с другими. 5. Не творить зла. Жить так, чтобы не причинять вреда, лишая кого-то жизни или травмируя физически; и не становиться причиной чьих-то страданий ни в умственном, ни в эмоциональном отношении. 6. Проявлять упорство в благородной деятельности. Преодолевать все, что присуще иллюзорной жизни. 7. Правильно мыслить. Направлять разум на постижение божественной мудрости. 8. Правильно медитировать для вызывания внутреннего переживания.
Ольга: Из книги "Основы Буддизма" Елены Рерих Согласно традиции открытием "Цепи Причинности" (двенадцать Нидан) ознаменовалось достижение Готамою озарения. Проблема, мучившая его многие годы, нашла разрешение. Размышляя от причины к причине, Готама дошел до источника зла: 12. Существование есть страдание, ибо в нем заключены старость, смерть и тысяча страданий. 11. Я страдаю, потому что я рожден. 10.Я рожден, потому что принадлежу миру бытия. 9. Я рождаюсь, потому что я питаю в себе существование. 8. Я питаю его, ибо я имею желания. 7. У меня есть желания, ибо я имею чувствования. 6. Я чувствую, ибо я соприкасаюсь с внешним миром. 5. Это соприкосновение производится действием моих шести чувств. 4. Мои чувства проявляются, ибо, будучи личностью, я противопоставляю себя безличному. 3. Я - личность, ибо я имею сознание, пропитанное сознанием этой личности. 2. Это сознание создалось вследствие моих прежних существований. 1. Эти существования омрачили мое сознание, ибо я не знал. Принято эту двенадцатиричную формулу перечислять в обратном порядке: 1. Авидья (омраченность, невежество). 2. Самскара (карма). 3. Вижнана (сознание). 4. Кама - рупа (форма, чувственное и не чувственное). 5. Шад-аятана (шесть трансцендентальных основ чувств). 6. Спарша (соприкосновение). 7. Ведана (чувствование). 8. Тришна (жажда, вожделение). 9. Упадана (влечение, привязанности). 10. Бхава (бытие). 11. Джати (рождение). 12. Джара (старость, смерть).
Ольга: Итак, источник и первопричина всех бедствий человечества в омраченности, в невежестве. Отсюда яркие определения и осуждения Готамою именно невежества. Он утверждал, что невежество есть величайшее преступление, ибо оно является причиной всех человеческих страданий, заставляя нас ценить то, что недостойно быть ценным, страдать там, где не должно быть срадания, и, принимая иллюзию за реальность, проводить нашу жизнь в погоне за ничтожными ценностями, пренебрегая тем, что в действительности является наиболее ценным, - знанием тайны человеческого бытия и судьбы. Свет, который мог рассеять эту тьму и избавить от страдания, был явлен Готамою Буддою как знание четырех благородных истин: 1. Страдания воплощенного бытия, проистекающие из постоянно возобновляющихся рождений и смертей. 2. Причина этих страданий в омраченности, в жажде самоудовлетворения в земных присвоениях, влекущих за собою непрекращаемость повторного, несовершенного бытия. 3. Прекращение страданий заключается в достижении состояния просветленного вмещения и тем самым создании возможности сознательного приостановления кругов бытия на Земле. 4. Путь к прекращению этих страданий состоит в постепенном усилении элементов, направленных на совершенствование для уничтожения причин бытия на Земле и приближения к великой Истине. Путь к этой Истине разделен был Готамой на восемь ступеней: 1. Правильное распознавание (что касается закона причинности). 2. Правильное мышление. 3. Правильная речь. 4. Правильное действие. 5. Правильная жизнь. 6. Правильный труд. 7. Правильная бдительность и самодисциплина. 8. Правильное сосредоточение. Человек, проводящий в жизни эти положения, освобождается от страданий земного бытия, являющихся следствием невежества, желаний и вожделений. Когда это освобождение осуществлено, достигается Нирвана.
Ольга: Что есть Нирвана? "Нирвана есть качество вмещения всех действий, насыщенность всеобъемлемости. Трепетом озаренности притекают истинные знания. Спокойствие есть лишь внешний признак, не выражающий сущность состояния". Согласно современному нам пониманию, Нирвану можно определить как состояние совершенства всех элементов и энергий индивидуальности, достигших наивысшей интенсивности, доступной в данном космическом цикле. Готамой Буддой также указаны десять великих препятствий, названных оковами: 1. Иллюзия личности. 2. Сомнение. 3. Суеверие. 4. Телесные страсти. 5. Ненависть. 6. Привязанность к Земле. 7. Желание наслаждения и успокоения. 8. Гордость. 9. Самодовольство. 10. Невежество. Для достижения высшего знания необходимо порвать все эти оковы.
Тамара: Ольга пишет: 1. Правильное распознавание (что касается закона причинности). 2. Правильное мышление. 3. Правильная речь. 4. Правильное действие. 5. Правильная жизнь. 6. Правильный труд. 7. Правильная бдительность и самодисциплина. 8. Правильное сосредоточение Оковы: Ольга пишет: 1. Иллюзия личности. 2. Сомнение. 3. Суеверие. 4. Телесные страсти. 5. Ненависть. 6. Привязанность к Земле. 7. Желание наслаждения и успокоения. 8. Гордость. 9. Самодовольство. 10. Невежество. Казалось бы совсем не много правил для того чтобы их выполнять. Но жизнь показывает что для этого необходимы целые тысечелетия. Но все же самое главное, добраться до первой ступени саоосознания. Если человек стал искать причину своих страданий и стремиться к просветлению сознательно, он уже на Великом Пути. Это величайший дар, за который надо благодарить ежедневно Силы Высшие. Постоянно пытаюсь разговаривать с близкими и родственниками, но невидимая стена не позволяет пробиться до их сознания. Это пожалуй одно из самых тяжких испытаний.
Ольга: Тамара пишет: Но все же самое главное, добраться до первой ступени саоосознания. Если человек стал искать причину своих страданий и стремиться к просветлению сознательно, он уже на Великом Пути. Это величайший дар, за который надо благодарить ежедневно Силы Высшие. Да, это можно сказать самый главный момент духовного рождения (его еще называют второе рождение). Если сознание человека проснулось к активной духовной жизни, трудно представить, что ему захочется вновь добровольно погрузиться в спячку. У каждого этот момент пробуждения происходит по-разному. У кого-то постепенно, у кого-то это похоже на внезапное озарение, как будто выходишь из темной пещеры на яркий Свет. Но человек именно рождается к осознанию себя духовным существом, это и есть начало пути. И очень часто именно страдания подводят его к этому. Тамара пишет: Постоянно пытаюсь разговаривать с близкими и родственниками, но невидимая стена не позволяет пробиться до их сознания. Это пожалуй одно из самых тяжких испытаний. Причина, как мне кажется, в том, что эти изменения происходят только изнутри, извне их вызвать, наверное, невозможно.
Тамара: Ольга пишет: извне их вызвать, наверное, невозможно.
Тамара: Наставления Будды: Вот, о, монахи, благородная истина об уничтожении страдания: полное освобождение от этой Тришны (жажды жизни), конечная победа над страстями, их изгнание, отвержение, оставление. Вот, о, монахи, благородная истина о пути, ведущем к угасанию всякой скорби, это поистине священный восьмеричный путь: 1. Правильное понимание (свободное от суеверий и заблуждений). 2. Правильное мышление (высокое и подобающее разумному человеку). 3. Правильная речь (добрая, открытая, правдивая). 4. Правильные действия (мирные, честные, чистые). 5. Правильный образ жизни (не приносящий ущерба или опасности живым существам). 6. Правильное усилие (в самовоспитании и в самоконтроле). 7. Правильное внимание (активный, бдительный ум). 8. Правильное сосредоточение (глубокая медитация на подлинной сущности жизни). Для мирян же Будда рекомендует простой этический кодекс Панча Шила, включающий пять заповедей: 1. Воздержание от убийства. 2. Воздержание от воровства. 3. Воздержание от прелюбодеяния. 4. Воздержание от лжи. 5. Воздержание от возбуждающих напитков. В другом варианте заповеди Будды сводятся к следующему: 1. Не убивай. 2. Не кради. 3. Не совершай прелюбодеяния. 4. Не лги. 5. Не злословь. 6. Не говори грубо. 7. Не занимайся праздными разговорами. 8. Не домогайся чужой собственности. 9. Не проявляй ненависти. 10. Мысли праведно. форум "Зов белой горы"
Тамара: Буддисты празднуют Весак В России отмечают Рождество Будды и поклоняются нетленному телу ламы Итигилова Трехдневные молебны-хуралы Праздника тысячи подношений в память о Будде Шакьямуни начались в понедельник во всех буддийских дацанах (монастырях) России. Духовенство и миряне отмечают один из великих религиозных праздников этой конфессии - Весак, сообщает ИТАР-ТАСС. Считается, что именно в этот день в разные годы произошли три события в жизни Будды. Он родился, через 36 лет достиг просветления, а в возрасте 81 года ушел в паранирвану. Поскольку большинство буддийских школ считает, что эти события произошли в один и тот же день года, в их память установлено единое торжество. Священный для буддистов праздник с 2000 года включен в календарь ЮНЕСКО. В знак уважения, почитания и поклонения Учителю миряне в дни праздника приносят в монастыри подношения - лампады, пищу, благовония. 17 мая, в основной день праздника, все желающие смогут поклониться нетленному телу Даши-Доржо Итигилова. Двенадцатый иерарх российского буддизма умер в возрасте 75 лет в 1927 году, он был захоронен недалеко от столицы Бурятии Улан-Удэ. В 2002 году его саркофаг был изъят с места захоронения. Тело находилось в земле 75 лет, однако не подверглось тлению. Буддисты считают, что лама достиг постижения пустоты - великой реальности всех явлений. Нетленное тело ламы Итигилова стало одной из святынь буддизма. В конце 2008 года для хранения святыни в Иволгинском дацане был возведен специальный дворец - Этигил-дуган. Доступ в него верующих открывается только во время больших буддийских праздников. Дончод Хурал отмечается буддистами всего мира ежегодно в пятнадцатый день четвертого лунного месяца (конец мая - начало июня), поэтому не имеет определенной даты в григорианском календаре. Индийское название этого месяца - Вишакха Пуджа, или Весак (санскр.), - закрепилось и за праздником. Весак длится неделю. В 2011 году он начинается 16 мая. В канун праздника верующие посылают своим друзьям и родственникам поздравительные открытки, на которых, как правило, изображаются памятные события из жизни Будды. http://www.newsru.com/religy/16may2011/vesak.html
Тамара: БОРОБУДУР -СИМВОЛ ВЕЛИЧИЯ ВСЕЛЕННОЙ Остров Ява в Индонезии не только привлекает своей прекрасной природой Боробудур –загадочный холм богов в горной местности Индонезии,в центральной части острова Ява – одно из величайших чудес Юго-Восточной Азии. Более 1000 лет назад всего в 40км от столицы султаната-Джокьякарты-буддийские монахи построили самый большой по площади храм Азии в виде ступенчатой пирамиды со статуями Будды. Многочисленные предания и легенды о Боробудуре порождают множество вопросов о строителях и предназначении этого фантастического сооружения. Боробудур — самое крупное буддистское святилище, где в камне излагается все учение великого Будды..До сих пор археологами не обнаружено никаких свидетельств культового предназначения этого сооружения.Существует целый ряд предположений о роли, которую храм играл в прошлом. Вскоре после его обнаружения на самой верхней площадке под одной из ступ была найдена металлическая урна с прахом, а также некое изображение из металла. Таким образом,Боробудур мог оказаться местом хранения важнейших реликвий буддизма, а в урне,возможно ,находились останки легендарного Будды,которые в Ш веке до н.э. царь Ашока приказал убрать из первоначального места захоронения в Индии. Но сенсационная находка была забыта и,возможно,утрачена.А ведь она могла положить конец сомнениям относительно того,что в Боробудуре покоится один из самых великих религиозных деятелей мира. Установлено,что буддизм основал принц из Северной Индии Сиддхартха Гаутама. В VI веке до н.э. за полную самопожертвовований жизнь он стал Буддой,Просветленным. Буддисты считают, что в основе недовольства человека лежит эгоистическое стремление к богатству и вечной жизни. Цель буддистов –прекращение круговорота рождений,который держит человека в иллюзорном мире страданий, стремление путем последовательных рождений и совершенствования в жизни стать бодхисаттой,то есть полубогом,когда достигается состояние небытия(нирваны) при слиянии с Вселенной.Это происходит в том случае,если удается добиться полного слияния с природой,пройдя через три стадии-эти уровни озарения и символизируют Боробудур. Боробудур никогда не был сооружением для царствующих особ,как египетские пирамиды.Любой желающий мог беспрепятственно подняться на храмовый холм.Боробудур производит впечатление воплощенного в камне символа космической системы буддизма. Это фантастическое открытие сделал в 1929 году немецкий ученый В.Ф. Суттерхайм. Когда в начале XIX века британские и нидерландские путешественники прибыли на покрытую девственным лесом равнину Кеду острова Ява,их взору открылись только роскошная растительность и цепь вулканов. Боробудур был погружен в тысячелетний сон. Ситуация изменилась с началом колониальных завоеваний Британской империи. В 1814 году сэр Томас Стамфорд Раффлес,заместитель губернатора острова Ява,во время одной из инспекторских поездок впервые услышал о невероятном заросшем лесом холме Боробудур. Сэр Томас Раффлес послал туда голландского инженера Х.К.Корнелиуса,которому и удалось обнаружить захватывающее дух сооружение из каменных блоков на склонах естественного холма. Перед ним предстала 10-ступенчатая пирамида высотой 35 м: дорога процессий,5 квадратных террас и 3 круглые террасы(с многочисленными кололоколовидными ступами),увенчанные большой ступой. В нишах террас и ажурных верхних ступах помещены 504 статуи Будды,на стенах обходов нижних террас-1460 рельефор из жизни Будды –все это свидетельствовал о том,что храм занимал одно из центральных мест в истории буддизма. Этот известный буддийский храм, датируемый VIII–IX вв называют восьмым чудом света.. Название чуда света на санскрите означает храм на горе или храм множества Будд. Его конструкция состоит из трех частей: самый нижний имеет форму пирамиды из пяти квадратных террас, основной конус представлен тремя круглыми платформами, а верхний ярус – это гигантская «ступа» на квадратном фундаменте. Комплекс по площади превышает 55 тыс. м2, и выстроен в форме лотоса. Храм состоит более чем из двух миллионов каменных плит Нижний ярус символизирует сферу страстей, вожделение – Камадхату. Ученые полагают, что он был достроен позже, чтобы придать стабильности всему комплексу. Ранние рукописи описывают, что этот ярус имел 160 рельефных панелей, каждая из которых описывала мир чувственного и его развитие по законам кармы. 43 панели показывали, как одно и то же событие приводило к разным результатам, а оставшиеся панели иллюстрировали, как разные действия приводят к одному и тому же результату. Современные туристы и сегодня могут посмотреть несколько из сохранившихся панелей. Последующие четыре уровня воплощают порядок-Рупадхату. Верующие все выше и выше поднимаются на холм. . Более 120 панелей повествуют о жизни Гаутама Будды, его деяниях и реинкарнациях. Каждый раз Будда представлен образцом благородства и сострадания, что соответствует принципам буддизма. После 5000метров пути и постоянного чередования изображений на рельефах они добираются до самой высокой террасы в форме квадрата. Отсюда открывается вид на свободные поверхности без декоративных элементов.Это воплощение Арупадхату(мир отсутствия форм).Круг,символ бесконечности,у которого нет ни начал,ни конца,представлен образно.похожие на часовни куполообразные каменные сооружения благодаря ромбовидным отверстиям ограничивают взор на 72 статуях сидящего Будды. Человек должен помнить ,что ему всегда известна только часть правды. Третий ярус – это основной конус – символизирует сферу без форм(, так называемую Арупадхату. В период расцвета этого буддийского храма здесь, внутри ступ или ниш в стене, были статуи Будды в натуральную величину. Каждая ступа имела форму колокола и была богато украшена. Часть из них сохранилась до нашего времени. Три уровня соединены лестницей, ведущей к главной дагобе. Ее высота 8 метров, она символизирует центр вселенной, гору Меру. К ней и стремятся паломники, надеясь достичь высшей ступени познания, прикоснувшись к древним камням. Подниматься следует по определенному маршруту, это выработанный веками ритуал. Путь паломников идет по спирали справа налево и называется «дорога процессий». Чтобы добраться до вершины приходится преодолевать пять километров. Такое движение, справа налево характерно для буддистов, они считают, что перемещаясь против часовой стрелки приближаются к раю, а если выбрать противоположное направление, по ходу движения часовой стрелки, то можно попасть в ад и обречь себя на вечные муки. Желающих проверить так ли это на самом деле за последние века не нашлось. Больше всего загадок таит в себе центральная ,крупнейшая по размеру ступа на самой верхней террасе. Предполагают,что изначально в ней не было статуи Будды и она символизировала состояние нирваны,полное освобождение от бесконечных душевных метаний. Словно по огромной иллюстрированной книге паломник двигался по первой галерее храмовой горы,рассматривая изображения плохих и хороших поступков,а также связанных с ними вознаграждений или наказаний.поднимаясь по лестницам,он добирался до пятого уровня. В этом путешествии его сопровождали 1300 рельефов и 432 статуи Будды,»повествующих» о буддизме,о жизни Сиддхартхи,его пути к истине,просветлению. Духовное восхождение заканчивается освобождением от всего земного.В этом отношении Боробудур можно сравнить с мандалой,основной магической диаграммой,широко используемой в буддийском и индуистском тантризме при медитации,помогающей преодолеть иллюзорный мир предметов. Боробудур представляет магический холм,на котором верующие должны были размышлять о жизни и стремиться достичь более высокого уровня сознания. Но после распространения на Яве новой религии,индуизма,это монументальное сооружение было предано забвению,как и идея о поэтапном озарении человечества. В XVIII веке были лишь частично заметны верхние террасы. Лишь в 1814году обнаружили монумент во время английской оккупации острова в ходе англо-голландской войны.Голландец Корнелиус организовал экспедицию, он собрал отряд в 200 человек и полтора месяца очищал монумент. Его работу продолжили другие между 1817 и 1822. С 1835 года верхняя часть монумента была расчищена и весь комплекс стал хорошо обозреваем. В 1849—1853 художник Вильзен провёл работу по зарисовке рельефов. Его работы попали в Музей Античности в Лейдене. В 1873 комплекс был сфотографирован. Тогда структура комплекса была совершенно не ясна, и в 1882 инспектор по культуре предлагал полностью разобрать памятник и разместить в музее. Тем временем памятник разворовывали, рельефы, скульптуры, орнамент растаскивали торговцы сувенирами. Король Сиама, посетивший в 1886 году губернатора, увёз с собой восемь бычьих упряжек со статуями и элементами орнамента и увёз скульптуру единственного сохранившегося хранителя храма В 1907—1911 Теодор ван Эрп предпринял первую капитальную реставрацию комплекса. С 1900 года молодой офицер входил в Боробудурскую Комиссию в Магеланге. Реставрация увенчалась большим успехом, и комплекс приобрёл торжественный и внушительный вид. По причине ограниченного бюджета в первую очередь проводились работы по улучшению дренажа и восстановлению общей структуры. Для долгосрочной реставрации требовалось много дополнительной работы. Кроме того, Боробудур построен на холме, и необходима была работа по предохранению памятника от размывания почвы, проваливанию, коррозии и повреждений от растительности джунглей.Единственным решением была бы полная разборка сооружения, укрепление холма и полная реставрация. Эта огромная работа была проведена в 1973—1984 под эгидой ЮНЕСКО. Сейчас комплекс Боробудур входит в число объектов Всемирного Наследия. В 1971-1981 годах благодаря уникальному проекту ЮНЕСКО стоимостью 25 млн.долларов были устранены наиболее серьезные повреждения храма-сооружение было полностью разобрано и снова собрано. (По материаламEnigma,Магические места планеты,2008г,пер. с нем) [BR]http://my.mail.ru/community/vegeta-religioza/6CCB1ACC43540E6C.html#comment_3275F16178FF58BE
энигма: Тамара! Огромное спасибо за великолепный иллюстрированный рассказ о 8-чуде Света - Боробудуре!
Тамара: Сегодня День рождения и просветления Будды - Весак! [ut][/ut]
энигма: Первая лекция была посвящена сознанию, уму и тренировке ума. Когда на сцене появился Далай-Лама, все встали со своих мест. Дальше были некоторые церемониальные формальности, а потом он улыбнулся и махнул рукой, сядьте мол, чего встали. Это удивительно естественный и позитивный человек, который спокойной шутит и смеется, даже говоря о серьезных вещах. И больше всего меня затронуло то, что, как об этом говорил онм сам, главная его цель - способствовать пропаганде межрелигиозной гармонии. Я впервые встречаю верующего человека, а уж тем более духовного лидера, который открыто говорит о своей толерантности ко всем - христианам, мусульманам, язычникам и даже атеистам. Дальше просто выдержки. Знания так же важны, как и целенаправленная концентрация (на вопрос, что практиковать - медитацию или изучение текстов). Три уровня знаний: - знания посредством слушания (лекции, книги и т.д.) - анализ, исследования, сбор информации из разных источников - знания, полученные на основе логики Читать далее : http://tourbina.ru/authors/Ssoyh/blog/50652/
Тамара: 6 мая - День рождения и просветления Будды - Весак! «Для того, чтобы изменить мир, необходимо изменить природу человека», — утверждал Будда, и в этом утверждении заложена глубинная суть того, каким образом можно улучшить жизнь нашей планеты и ее обитателей... Предлагаю всем, кто исповедует буддизм и другие религии, в связи с празднованием Дня Весак задуматься о том, каким образом мы можем изменить свои действия, с тем чтобы проложить путь к более поступательному развитию в будущем». Из послания Генерального секретаря ООН Пан Ги Муна по случаю Дня. Памятник всемирного наследия храм Лумбини, который традиционно считается местом рождения Гаутамы Будды Памятник всемирного наследия храм Лумбини, который традиционно считается местом рождения Гаутамы Будды Весак, день полнолуния в мае месяце, является самым священным днем для миллионов буддистов во всем мире. Именно в день Весак два с половиной тысячелетия тому назад в 623 году до нашей эры родился Будда. Также в этот же день Будда достиг просветления и в этот же день Будда покинул этот мир на 80-м году жизни. Международное признание дня Весак Генеральной Ассамблеей в резолюции 54/115 от 8 февраля 2000 года означает признание вклада, который буддизм — одна из старейших религий в мире — внес на протяжении двух с половиной тысячелетий и продолжает вносить в настоящее время в духовное развитие человечества. Этот день празднуется ежегодно в Центральных учреждениях Организации Объединенных Наций и в других ее отделениях в консультации с соответствующими отделениями Организации Объединенных Наций и постоянными представительствами, которые также хотели бы, чтобы с ними проконсультировались по этому вопросу. http://www.un.org/ru/events/vesakday/
энигма: С Днём Будды :)
Тамара: энигма пишет: С Днём Будды :) Да, сегодня священная ночь, Елена Ивановна писала что видела во сне себя участником этой церемонии.
Тамара: Его Святейшеству Далай-ламе XIV исполнилось 77 лет! Мария Арбатова 6 июля Центр тибетской культуры и информации в Москве, фонд «Сохраним Тибет» и Московская община буддистов организовали в ЦДЛ празднование 77-летия со дня рождения духовного лидера буддистов Его Святейшества Далай-ламы XIV. В программе вечера был молебен о долгой жизни Его Святейшества Далай-ламы в исполнении монахов тибетского монастыря Дрепунг Гоманг. Монахи перед молебном А это ещё один монах, откуда и как его зовут, никогда не выговорю, но молитву за здравие именинника и всё остальное человечество читал потрясающую Ритуальный танец буддистских монахов, посвященный безопасности планеты Ритуальный танец Снежного льва, исполняемый буддистскими монахами из буддистской церемонии Цам Снежный лев поклоняется его Святейшеству Далай-ламе На вечере транслировалось обращение именинника к человечеству на церемонии вручения Теплтоновской премии (больше млн фунтов стерлингов), которую он тут же и раздал на благотворительность объяснив, что он монах, у него нет семьи и деньги ему не нужны. Не стыдно иметь такого духовного лидера. Ему на сайте не стирают часы, он ездит без мигалки, не замешан в пыльных скандалах, не строит особняков в охранной зоне и никогда не торговал водкой и сигаретами. При этом он всё время говорит о том, чтобы люди не путали духовность с религиозными обрядами, что атеисты настолько же духовны, что и верующие, и что не стоит покидать свою традиционную конфессию и идти в буддисты, если ты делаешь добро. А главное, что истинная духовность - только добро и свет, которые мы несём окружающим. Вот такой у нас лидер-изгнанник. Но, чтобы не портить отношения с китайскими деньгами, Россия снова не даёт ему въездной визы... http://gidepark.ru/user/3912744335/content/1405412
Тамара: Зеленая Тара Тара (в переводе с санскрита «Спасительница») — в буддизме — это женщина-бодхисаттва; женское существо, достигшее совершенства и освобождения, но отказавшееся от ухода в нирвану из сострадания к людям. Существует несколько ипостасей Тары, среди них основными принято считать четыре: Белая, Зелёная, Красная и Чёрная. Зелёная Тара является наиболее действенным и активным проявлением всех Тар. Зеленый цвет тела указывает на ее принадлежность к семейству Будды Амогасиддхи, трансцендентального Будды, а также символизирует активность и мгновенное исполнение любой просьбы верующего. Зеленую Тару обычно изображают восседающей на лотосе, солнечном и лунном дисках. Ее правая нога опущена в малый лотос, как бы спущена немного со своего лотосового трона, тем самым, символизируя готовность Тары незамедлительно прийти на помощь. Левая нога согнута, и находиться в состоянии покоя. Правая рука Зеленой Тары, сложена в варада-мудре – особом положении кистей рук, которое олицетворяет приветствие, милосердие, сострадание и искренность. Левая рука сложена в абхая-мудре, означающей защиту, мир, доброжелательность и рассеяние страха. Изящным движением обеих рук она держит цветы лотоса. Человек, начитывающий мантру Зеленой Тары — Ом Тарэ Тут Тарэ Турэ Соха, побеждает всех демонов, уничтожает препятствия и достигает исполнения желания. Особенность чтения мантры Зелёной Тары заключается в том, что чтец может не помнить всю мантру целиком. Существует легенда, что один человек шёл по мосту и вдруг, находясь на середине моста, увидел демона, он повернулся назад, и сзади тоже стоял демон. Человек не помнил всю мантру до конца и читал то, что помнил. Зелёная Тара снизошла и помогла ему. Считается, что когда человек моргает, за то время, пока его глаза закрыты, Зелёная Тара успевает тысячу раз облететь вокруг земли, поэтому она успевает помогать каждому, кто её об этом попросит. Несколько лет назад в древней столице КНР городе Сиане был случай, когда при стотысячном начитывании мантры Зеленой Тары прозрачные хрустальные четки практикующей по имени Ятхоу поменяли свой цвет на зеленый, что свидетельствовало о синхронизации данной йогини с Зеленой Тарой. К Зелёной Таре обращаются как к утешительнице, защитнице, мгновенно отзывающейся на просьбу о помощи, как к покровительствующему божеству, проявляющему ко всем существам сострадание и любовь, сравнимые с заботой матери о своих детях. До реализации состояния Будды, Тара была женщиной, идущей по пути Бодхисаттвы. Эта женщина приняла обет продолжать свой путь вплоть до достижения Просветления в теле женщины, и после достижения Высшего Просветления она проявляется в женских формах. Тара оказывает поддержку тем, кто стремится к Просветлению, и являет собой пример, что оно может быть достигнуто любым человеком вне зависимости, мужчина это или женщина.
Тамара: Для лучшего понимания что такое ламаизм, Буддизм привожу письмо Елены Ивановны: 19.03.1936 Е.И.Рерих Е.А.Зильберсдорфу 19.03.36 Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.2 В прошлой заметке я писала Вам, что ламаизм так же относится к истинному буддизму, как наше церковное христианство к Учению Христа. В свое время меня спрашивали о двух главных школах буддизма, потому привожу мой ответ с некоторыми добавлениями. 1) Махаяна и Хинаяна – две основные школы Буддизма. Дословный перевод – «Большая Колесница» и «Малая Колесница». Махаяна, или Большая Колесница, распространена на всем Севере, как то: в Тибете, в Монголии, среди калмыков, бурят; конечно, последователи этой школы имеются и в Китае, и Японии. Хинаяна, главным образом, распространена на Юге – в Цейлоне, в Индокитае; также имеются отделения и в Китае, и в Японии. Махаяна получила начало свое на юго-западе Индии во втором веке по Р. Хр.; основателем ее был великий Учитель Нагарджуна. Почти одновременно, даже немного раньше, Учение это было введено на сев.-западе Индии Асвагошей, драматургом и отцом санскритской литературы. Главное отличие Махаяны от Хинаяны в том, что первая, кроме Готамы Будды, признает Иерархию Света, возглавляемую многими Бодхисатвами и Тарами. Среди этих Бодхисатв, кроме Майтрейи, особенно популярны Бодхисатва Ченрези, или тибетский Авалокитешвара (Покровитель Тибета), и Бодхисатва Манджушри (Покровитель буддизма); конечно, имеются еще многие другие. Среди Тар (женские Божества) самой высокой считается многоокая и многорукая Дуккар, ее отождествляют с Матерью Мира (Лакшми и Кали Индии), а иногда с Белой Тарой. Также почитаются и Тара Желтая, и Тара Зеленая, названные так по цвету их лучей. Второе отличие состоит в том, что, в то время как Архат Хинаяны стремится к индивидуальному, личному спасению, Бодхисатва Махаяны ставит своей целью спасение мира, ради которого он дает обет не вступать в Нирвану до достижения этой цели. Учение о Парамитах, или достижении Высшей Добродетели, особенно характерно для Махаяны. Последователи Хинаяны, кроме Будды Готамы и одного Его Преемника – Бодхисатвы Майтрейи, не признают никакой другой Иерархии. Само собой разумеется, они не признают и авторитета Далай Ламы и Таши Ламы. Имеются еще небольшие разницы, но они не так существенны. Также правильно, что Хинаяна есть школа экзотерическая, тогда как Махаяна – Учение Эзотерическое. Махаяна в Тибете подразделяется на две многочисленные секты: желтые шапки, или гелугпа, преимущественно распространенная в Тибете и Монголии, основателем ее был великий реформатор Цонг-Капа в 14-м веке, и другая, более древняя, секта красных шапок, или ньин-ма; дугпа одно из подразделений ее, они населяют весь Сикким и Малый Тибет; основана она была учителем индусом Падма-Самбхава. Далай Лама и Таши Лама, и все правительство в Тибете принадлежат к секте гелугпа. Кроме этих двух сект, в Тибете еще очень живуче самое древнее местное верование, известное под названием бонпо. Сейчас это древнее верование очень много заимствовало от буддизма. Но ламы бонпо, так же как и большинство лам красной секты, очень привержены к колдовству, самой грубой некромантии и тантризму. 2) Есть ли на Востоке религии и общества, принимающие Учение о Майтрейе? – Бодхисатва Майтрейя был завещан миру как грядущий Будда самим Готамою. Потому и Хинаяна признает этого единственного Бодхисатву. Майтрейя отвечает Калки Аватару в Индуизме (Аватар на Белом Коне, см. «Откровение» Иоанна) и Мессиям всех народов. Все Мессии, неизменно, являются Аватарами Вишну, потому Они относятся к Единому Ego. В экзотерических преданиях разница между Майтрейей и Калки Аватаром та, что, тогда как Калки Аватар появится в конце настоящей Кали Юги – «для окончательного уничтожения злых и для обновления человечества и восстановления чистоты», Майтрейя ожидается раньше. Статуи в честь Бодхисатвы Майтрейи воздвигались по Индии и Тибету в самом начале нашей христианской эры, и сейчас нет буддийского храма, в котором не было бы Изображения этого Бодхисатвы на танках или же в виде колоссальной фигуры, занимающей иногда три этажа храма. Конечно, все буддисты верят, что Майтрейя появится в Шамбале, и наиболее просвещенные из них знают, что Майтрейя и нынешний Владыка Шамбалы – Единая Индивидуальность. Приведу интересное место из «Тайной Доктрины», взятое из «Пуран»: «Так как Сатья Юга всегда первая в серии Четырех Веков или Юг, то Кали Юга всегда последняя. Сейчас Кали Юга верховно властвует в Индии и как бы совпадает с Кали Югой западного века. Во всяком случае, любопытно отметить, каким пророком, почти во всем, оказался писавший “Вишну Пурану”, когда он предсказывал некоторые темные влияния и преступления Кали Юги. Ибо, сказав, что “варвары” будут властвовать на берегах Инда, Чандрабхаги и Кашмира, он добавляет: «Будут современные монархи, царствующие на Земле, царями грубого духа, нрава жестокого и преданные лжи и злу. Они будут умерщвлять женщин и детей, и коров, они будут захватывать имущества своих подданных (или, по другому переводу, будут захватывать чужих жен); власть их будет ограничена... жизнь их будет кратка, желания ненасытны... Люди разных стран, смешиваясь с ними, последуют их примеру; и варвары будут мощны (в Индии), покровительствуемые принцами, тогда как чистые племена будут заброшены, народ будет погибать. Богатство и благочестие будут уменьшаться день за днем, пока весь мир не будет развращен... Лишь имущество будет давать положение: богатство будет единственным источником почитания и преданности; сладострастие – единственною связью между полами; ложь будет единственным средством успеха в тяжбе; женщины будут лишь предметом полового наслаждения... Внешний облик будет единственным отличием разных ступеней жизни; нечестность будет общим средством существования; слабость – причиною зависимости; угроза и самомнение заменят знание; щедрость будет называться благочестием; богач будет считаться чистым; обоюдное согласие заменит брак; тонкие одежды будут достоинством... сильнейший будет властвовать... народ, не будучи в состоянии выносить тяжести налогов (кхара-бхара), будет спасаться в долинах... Так в Кали Юге разложение будет неукоснительно протекать, пока человеческая раса не приблизится к своему уничтожению – (Пралайи). Когда конец Кали Юги будет совсем близок, часть божественного Существа, который существует в силу своей собственной духовной природы (Калки Аватара), сойдет на Землю... одаренный восемью сверх-человеческими способностями... Он восстановит справедливость на Земле, и умы тех, кто будут жить в конце Кали Юги, пробудятся и будут так же прозрачны, как хрусталь. Люди, которые будут так преображены... явятся семенами человеческих существ и дадут рождение расе, которая будет следовать законам Крита Века (или Века Чистоты). Как сказано: “Когда Солнце и Луна, и (лунный астеризм) Тишия, и планета Юпитер будут в одном доме, Крита (или Сатья) Век вернется...”». «Две личности Девапи, Куру и Мару (Мору) из рода Икшваку, продолжают жить на протяжении Четырех Веков, обитая в Калапа (Шамбала). Они вернутся сюда в начале Века Крита. Мару (Мориа) сын Шигра силою Йоги продолжает жить... Он восстановит расу кшатриев, Солнечной династии». «Правильно это или нет, что касается до последнего пророчества, но “блага” Кали Юги описаны хорошо и превосходно согласуются даже с тем, что слышно и видно в Европе и других цивилизованных и христианских странах в расцвете XIX столетия и на заре ХХ века нашей великой “Эры Просвещения”». «В “Матсья Пуране”, гл. 272, говорится о династии Мориа, или Мауриа. В той же самой главе утверждается, что Мориа будет царствовать в Индии после восстановления расы кшатриев, через несколько тысячелетий. Только эта власть будет чисто духовной и “не от мира сего”. Это будет царством будущего Аватара». Так, посвященные индусы знают многое о своих Махатмах, обитающих в Транс-Гималаях, но это священное знание они очень охраняют от любопытствующих. Многие из них были, в свое время, против Е. П. Блаватской за то, что она выдала миру эти сокровенные имена. Ведь в Индии еще живет высокое почитание всего сокровенного, и особенно этих Величайших Учителей человечества. Ни один индус не назовет постороннему имени своего Гуру, так священно оно. Теперь вы понимаете, как сокровенно звучит в сердцах востока имя Майтрейи, или Калки Аватара, или Мунтазара. Ведь все религии вращаются около единого понятия Аватара и грядущего Мессии, эта вера или, вернее, чувствознание, есть тот огонь, которым держится и питается духовная жизнь нашей планеты. Потушите его, и планета погрузится во мрак разложения. Истинно, нет ничего более жизненного, более явного и мощного, более прекрасного, нежели это понятие великого Аватара. Все пророчества, все видения и все древнейшие и наиболее сокровенные предания всех народов скрывают под разными символами и аллегориями великую Книгу Жизней Единого Высочайшего, сражающегося с Апокалипсическим Змием. __________ Теперь «об искании живого Будды». Конечно, сейчас это может вызвать усмешку. Конечно, только невежды верят буквально, что каждый Далай Лама есть воплощение Бодхисатвы Авалокитешвары, а Таши Лама – Будды. Все это нужно понимать метафизически. Воплощение великих Духов в ту или иную личность нужно понять как усиленную или даже постоянную посылку луча Высокого Духа избранному Им преемнику. Именно, при нарождении определенного носителя миссии, Высокий Дух, близкий Ему по Карме, посылает ему Свой луч, чтобы сопутствовать в его жизненном пути. Этот луч воспринимается новорожденным так же, как и лучи светил, под которыми он родился. Он растет под этим лучом, и при дальнейшем развитии происходит полная ассимиляция его организмом этого луча. По этому проводу происходит то, что мы называем воплощением луча, или наивысшим Иеровдохновением. Также Вы знаете, что материя или энергии, облекавшие высокий дух, нерушимы и могут в силу притяжения или сродства, при особых случаях, войти в состав тонкого тела, образующегося вокруг высокого духа, готового к новому воплощению. Конечно, современные Далай Ламы и Таши Ламы настолько далеки от высокого понятия духовных водителей, что лишь невежественные массы верят, что они являются высокими воплощенцами. Но традиция воплощения одного и того же Ego в этих представителях духовной власти еще сильна. В связи с этими поисками воплощенцев происходит много поучительного. Несомненно, что иногда им удается найти новое воплощение их лам. В этом ничего нет удивительного, ибо часто эти ламы были самыми заурядными людьми. Путешествуя по Тибету, нам приходилось слышать много интересного. У нас хранилось одно древнее пророчество, и как-то оно было нами показано одному очень образованному буряту, окончившему Петроградский Университет; прочтя его, бурят этот взволновался и сказал, что это пророчество есть именно то, которое он слышал из уст монгольского мальчика; и он рассказал нам, что в небольшом местечке, около Урги, родился мальчик, который, будучи не больше года от роду, неожиданно, в присутствии нескольких лиц, произнес это самое пророчество. Конечно, на этого мальчика стали смотреть как на воплощенца. Дальнейшую судьбу его мы не знаем. Напрасно думать, что в книге «Звери, Люди и Боги» все граничит с маловероятной фантазией. Там больше правды, чем думают. Так и колдунья, упомянутая в этой книге, все еще жила, когда мы были в Монголии. Так и неожиданный приезд Вел. Вл. Шамб. в Гомпа не есть вымысел. Версию этого мы сами слышали. На Востоке еще можно встретиться с такими чудесами, но открываются они лишь тем, кто отдали все, чтобы их найти. Мое письмо приняло недопустимые размеры, потому кончаю. Замечайте и записывайте все тонкие ощущения, так обострите свое внимание, и многое что станет доступно.
энигма: Тамара пишет: Для лучшего понимания что такое ламаизм, Буддизм привожу письмо Елены Ивановны: Спасибо за очень информативное письмо, Тамара!
Тамара: ПОЗНАНИЯ ДРЕВНИХ О КОСМОСЕ .Вселенная Буддистов Я поражена красотой Космоса. Не хочется верить , что в нем нет живой материи, разума. А вот наши далекие предки были убеждены, что мы не одиноки. Что стоит только их космология. Наши познания о мире блекнут перед ними. Особенно меня поразила Модель Мира буддистов. А мы же стройную картину мироздания до сих пор создать не можем.Буддийская космология содержит в себе ряд великолепных догадок о бесконечности мира, о пульсирующей Вселенной, о ее многоярусности, которая заселена живыми существами различного уровня разумности и совершенства. У них Вселенная - это огромный живой организм. МНОГОЯРУСНАЯ ВСЕЛЕННАЯ-ЭТО И ЕСТЬ КОСМОС БУДДИСТОВ СОСУД БЫТИЯ ПРЕДКОВ В плане такой концепции, глобального масштаба рассмотрения функционирования живого меня заинтересовал ранний буддизм. Своей стройной и всеобъемлющей концепцией, он охватывает сразу два жизненно важных аспекта: физический и духовный. Это, пожалуй, единственный источник познания древних о мире, который помогает увидеть его цельно, проследить все его взаимосвязи. Некоторые авторы считают, что это не религия. По их глубокому убеждению, любая религия основана на вере и поклонению богу. В раннем буддизме этого нет. В нем даже сами боги низведены до уровня обычных членов огромного сообщества, проживающих в общем сосуде бытия. С другими существами встроены в общую систему жизнедеятельности. Во-вторых, это единственная стройная модель мира, созданная когда - либо человечеством. Нравится, что некоторые догадки буддизма совпадают с последними открытиями ученых. Планетарная структура нашего общего дома в буддизме представляет собой ступу,разделенную на три части. Каждая часть разделена еще на уровни. Нижняя частьступы имеет широкое основание. Где-то на пятом уровне она сужается. Средняячасть имеет форму колокола, а верхняя заканчивается формой купола сошпилем вверху. Ступа стоит на восьмиугольном основании. Имеет четыре двери,ориентированные по сторонам света. Первая часть сосуда бытия Камалока - мир желаний, имеет одиннадцать уровней. Подробно описать невозможно. Сегодня трудно разобраться во всей иерархии сущностей, уровень обитания которых зависит от степени их совершенства и возложенных на них обязательств. Например, на самом нижнем уровне живут обитатели ада, на втором - животные, а на пятом проживают люди. С шестого и вплоть до одиннадцатого уровня отданы богам. Здесь обитают боги, занятые творением нашего мира и наблюдением за ним. А на последнем уровне - одиннадцатом, обитают те боги, которые контролируют мир, но сами участия в творчестве не принимают (свободные от воплощений). Далее идет Рупалока – мир существ, имеющих форму. Он имеет шестнадцать уровней. Они отданы существам, которые добились абсолютного совершенства, но сохранили еще определенную форму. Третья часть - вершина ступы разделена на четыре уровня и называется Арупалока – это мир населенный существами не имеющих желаний и формы. Это уровень чистого сознания. Названия уровней: бесконечность пространства, бесконечность сознания, великая пустота, неописуемое. Скорее всего, эта часть сосуда бытия описывает пределы нашей галактики или солнечной системы. Изучая содержание ступы бытия буддистов, я обратила внимание, что она еще разделена на восемь ступеней. Первая ступень объединяет четырнадцать уровней. В нее вошли вся Камалока и часть Рупалоки. Боги-творцы вместе с людьми, адом и животными принадлежат одному миру, то есть, объединены одним энергоинформационным полем, в котором приходиться вместе жить, взаимодействовать, а значит быть зависимым друг от друга. Здесь творится взаимозависимый мир. Здесь завязываются отношения, творится карма или наоборот развязываются узлы, связывающие живое существо с этим многослойным миром. Именно в этой части вселенной миры наполнены страстями, желаниями. Именно на первой ступени сосуда бытия, карма гоняет живые существа с верхнего слоя существующих миров - до нижних и наоборот. До тех пор душа будет вращаться, как белка в колесе, по этим мирам, пока не осознает себя и не захочет абсолютной свободы или покоя. Конечно же, мир покоя и блаженства существуют, но находится за пределами этих неспокойных, подверженных изменению мирам. К свободным мирам от страданий и периодических перевоплощений относятся верхняя часть Рупалоки и вся Арупалока. Верхняя часть Рупалоки разделена на три ступени. Остальные четыре ступени находятся в Арупалоке – в мире существ, не имеющих формы, в мире чистого сознания. Именно здесь находится мир отсутствия всех желаний, мир блаженства, покоя и абсолютной свободы от морока. Это область нирваны. Это область неописуемого блаженства. Это область окончания длинного утомительного жизненного пути. Это область, куда стремятся попасть все души. Это вершина сосуда бытия. После изучения содержания ступы, стало понятно утверждение Будды, почему «все сложные объекты непостоянны». Для него мир не является застывшей массой, а очень динамичен, находящийся в постоянном танце или в бесконечном совокупности нескольких танцев, (например, танец Шивы). Когда изменяется ритм танца, произносимые им звуки также становятся другими. Каждый атом исполняет свою песню, но в диапазоне и в ритме, соответствующий данному уровню, в котором он находится. Вот вам и «музыка сфер», о которой говорил известный мыслитель древности. Звук в каждое мгновение рождает разные насыщенные и тончайшие формы. Меняется танец, изменяется и мир. Это есть вечный танец созидания и разрушения, это есть танец круговорота вещей в природе, вместе с высокоорганизованной ее частью – разумом. Сегодня мы знаем, что движение является основой существования материи. Современная физика говорит нам, что каждая субатомная частичка не просто исполняет энергетический танец, но исполняет именно пульсирующее движение. В нашем мире вещество может принимать различное состояние: твердое, жидкое, газообразное, плазменное. Буддизм намекает нам, что разум тоже может принимать все эти четыре состояния. Более того, мир понимается сегодня, как сложно организованная система, как единство вещества, энергии и информации. Я бы еще добавила и присутствие интеллекта на любом уровне организации материи. Мир буддистов –это динамичная, взаимозависимая система, заселенная живыми существами. Чем совершеннее существо, тем меньше оно связано с более плотными слоями сосуда бытия, тем выше по уровню обитает. Жестких границ между уровнями нет. Все плавно перетекает из одной формы в другую, от простой формы -к более сложной, от менее совершенной - к более совершенной. Отсюда у буддистов благоговейный трепет перед любым животным. Любая бабочка или мышь может оказаться воплощением предка или бога. Карма уравнивает всех. Даже боги могут быть низвергнуты с высших миров до нижних за свои неблаговидные поступки. В свою очередь человек с помощью дхармы может подняться в высшие миры и освободиться от периодических воплощений. Это очередной раз доказывает, что свое учение Будда создавал не для того, чтобы поклоняться богам, а указать путь освобождения души от страданий. В своем учении, он объединил все религии, существовавшие тогда. Например, в многослойность мира верили многие народности. В основном описывали три уровня: небеса – место обитания богов (полевые структуры разума), земля, населенная людьми и преисподняя, где живут демоны, злые духи и умершие души людей. В Апокалипсе (гл. 5, стр. 13) говорится о существах, находящиеся « на небе и земле, и под землею, и на море». Вавилонская космология утверждала, что весь мир окружен безбрежным космическим океаном. Кроме него на Земле существует земной океан, в центре которого помещается земля, населенная людьми. А под земным океаном располагаются два подземных царства. Небеса состоят из трех или семи слоев. Глубина каждого слоя равняется пути продолжительностью в 500 лет. О семи небесах говорится и в славянской мифологии, в популярной тогда на Руси «Хождение богородицы по мукам». А символически мир представляли в форме матрешки, которая состояла из семи слоев. Своей формой она похожа на ступу бытия буддистов. Возможно «золотая баба» тоже состояла из нескольких слоев. Ислам тоже представлял мир многослойным. Небеса делились на семь уровней, каждый имел свой цвет. Переселение душ Будда тоже позаимствовал. Особенно широко эта вера была распространена в религиях древнего Средиземноморья. У него даже душа подвержена изменению. После смерти она распадается на отдельные элементы: сканды (или сандхы). Получается, что воплощается совершенно другая личность. Но это противоречило бы вере в бессмертие души. Скорее всего, Будда, не отрицая существование души, просто усложнил ее. Решил (или позаимствовал из каких-нибудь древних источников), что она должна состоять из ядра, не подверженного изменениям и внешней части - оболочки, которая после смерти за ненадобностью отмирает - распадается. Как человек, ложась спать, снимает верхнюю одежду, так и душа перед воплощением снимает свои верхние покрывала. Если душе сделать бы этого нельзя было, то она не смогла бы совершенствоваться, обновляться. Все ошибки и страдания прежних воплощений висели бы на ней непомерным грузом и заставили бы опуститься ее в самые нижние миры – в ад. Будда хотел показать, что вытекающая из вибраций мира, человеческая личность вплоть до души подвержена изменениям из-за своего несовершенства. Что нет совершенного человека на земле, поэтому при воплощении душа меняет комбинации сандх. Обновленная и очищенная от налета прежних ошибок, она начинает танцевать новый танец жизни, с новым восприятием и с новыми ощущениями. Итак, личность формируется из пяти главных групп-сандх. Каждый раз после смерти они распадаются и перед воплощением формируют новые связи: 1 группа – это чувственные элементы. 2 группа. Самскара – элементы, связывающие дхармы в их чередовании. 3 группа - Ведана – аффекты удовольствия, страдания и другие чувства. 4 группа – Санджня – восприятие и понимание. 5 группа – Виджняна – самопознание. Но если перед воплощением душа всегда обновляется, тогда как влияет на нее карма? Это для меня долгое время оставалось загадкой, пока не поняла, что новое группирование сандх зависит от нажитой кармы в предыдущей жизни. После смерти, как показывают физические исследования, атомно-молекулярное тело-ядро распадается, а тяжелые элементы лептонных голограмм некоторое время сохраняют свою квантовую структуру, а затем начинают распадаться по физическим законам, т.е. рассеиваться в пространстве. На основе данных опытов, распад тяжелых фракций души составляют от 7 суток до 40 дней. ( Вот они и есть сандхи Будды и дни поминок усопших, которые люди устраивают умершим). Вот и получается, что совсем не дилетантски предки подходили к устройству нашего общего дома, а знали, как он устроен и какое место отведено в нем человеку. «Эволюция была всемирной теоремой, доктриной, охватывающей все целое и твердо установленным принципом» - писала Е. Блаватская в «Тайной Доктрине» (т.2,с.47). А что по этому поводу говорит современная наука? Существует несколько концепций: 1. Одна из них предложена американским психиатром С. Грофом. Он предполагает, что психика человека построена на основе информационной концепции. Глубины нашего бессознательного содержат всю информацию о Вселенной. Человек есть единство материального тела (биомашины) и бесконечного поля сознания, т.е. С. Гроф имел ввиду корпускулярно-волновую природу человека. Трансперсональный опыт - выход сознания ("Я" -личности) за пределы своего тела свидетельствует о том, что человек обладает способностью беспрепятственного проникновения в любые пространства и временные отрезки времени. Эта способность человеческой психики говорит о том, что человека надо в первую очередь рассматривать информационно-энергетическим существом, обладающим бесконечным полем сознания. Если модель Вселенной голографическая ( разработана нейропсихологом К. Прибраммом и американским физиком Д. Бомом), а информация во Вселенной организована как частотно-амплитудной структурой, то сознание с помощью нашего преобразователя-мозга, способна извлекать любую интересующуюся информацию. Короче, согласно этой концепции, получается, что наше околоземное пространство - это гигантский пузырь голограммы, содержащий всю информацию о планете, а человек представляет мини-голограмму. Выходит, что ясновидение возможно. 2). Вторая концепция рассматривает человека молекулой, в которой содержится максимум информации о Вселенной. Рассматривает человека как макроскопическое существо, которое занимает средний уровень в структурной организации нашей Вселенной. Может пользоваться информацией любого уровня. Каждый уровень имеет свою энергию и в необходимом объеме. Число таких уровней неограниченно, как в микро, так и в мега мире. А количество информации и свойства материи зависит от уровня. Многоуровневое распределение информации достигает максимума на определенном уровне стабильности, то есть, зарождение разума происходит на наиболее богатом информационном уровне. Итак, согласно этой концепции, человек занимает среднее положение, в котором в миниатюре сконцентрирована космическая эволюция, а информация о Вселенной сконцентрирована в голове и извлекается с помощью голографической природы мышления. Вот еще одно подтверждение, что мудрецы прошлого правы, утверждавшие , что человек познает о мире, путешествуя по беспредельному пространству своего сознания. 3). Третья гипотеза не отрицает существование галактического Разума, Сознания, имеющий форму голограммы. Дуальность мира и вещества допускает возможность существования любой концепции. О Рейзер предполагает, что "квантовые спиновые состояния в биофизической системе являются источниками информации". Совсем недавно считала, что нет среди современников человека, который бы задумался о Едином Законе Взаимосвязи. Оказывается, такие люди есть. Особенно меня привлекли работы Бориса Александровича Астафьева, в частности, монография "Теория Единой Жизни Вселенной", "Основы мироздания: геном, Законы и творение мира", "Всеобщий закон Творения". Борис Александрович открыл геном мира, формулу творения. Доказал божественное происхождение мира, открыл онтологический закон многоуровневой асимметрично-равновесной саморазвивающейся системы - Закон Марсс, генетическое единство мира, открыл и обосновал 22 Мировых Всеобщих законов Мира. Этому будет посвящена следующая статья. http://my.mail.ru/community/nibiry/7E7D90F0F41E7109.html
энигма: Тамара пишет: ПОЗНАНИЯ ДРЕВНИХ О КОСМОСЕ .Вселенная Буддистов Спасибо! Очень познавательный материал !)
Тамара: Любовь Будды, как неизмеримый поток, не могла быть исчерпана никакой ненавистью или враждебностью. Напротив, враждебные выпады еще полнее выявляли ее. Потому он завещал своим ученикам: "Что бы не говорили люди о вас, будь то справедливо или несправедливо, учтиво или неучтиво, умно или глупо, с добротою или со злобою, мои ученики, вы должны приучать себя к этому. Ваш ум должен оставаться чистым, незапятнанным. Также и злое слово не должно исходить из ваших уст. Добрыми и сострадательными должны вы пребывать, сердцем любящими и не таить в себе ненависти. Окружите такого человека непрекращающимся потоком любвеобильной мысли. И, продолжая от него, наполните весь мир постоянными мыслями любвеобильной доброты, мыслями широкими, растущими и неизмеримыми, как мир, свободными от ненависти, свободными от злобы. Так, ученики, должны вы воспитывать себя" /4/. Источник: Рерих Е.И. - Основы буддизма
энигма: Тамара пишет: Любовь Будды, как неизмеримый поток Спасибо, Тамара, огромное! Такая вселенская любовь исходит из этих строк! Как бальзам на душу! Беру себе для памятования:)
Тамара: По всему миру расцвёл удумбара, что случается один раз в 3000 лет Согласно буддийской легенде, цветок удумбара цветёт раз в 3000 лет. Последний раз он цвёл перед рождением Будды, а последние 20 лет его цветение наблюдают по всему миру. Говорят, что он предзнаменует приход великого мудреца или просветлённого. Этот крошечный ароматный цветок имеет тончайший, но на редкость прочный стебель. Люди, которые обнаружили удумбару в последние годы, сообщали, что он не увядает долгое время и распрямляется после того, как его согнут. Впервые он был обнаружен на статуе Будды в южнокорейском храме в 1997 г. В 2010 г. государственные китайские СМИ сообщили о появлении цветка, назвав его небесным. Это достаточно необычно для СМИ Китая, потому что китайский коммунистический режим официально придерживается теории атеизма и вряд ли верит в пришествие на Землю великого духовного лидера. Все статьи на эту тему в государственных СМИ были удалены вскоре после их публикации, однако они успели распространиться по китайскому Интернету. Цветок удумбары, распустившийся на статуе Будды С тех пор режим утверждает, что удумбара — это яйца златоглазки. Хотя внешне между яйцами златоглазки и удумбарой есть некоторое сходство, но яйца быстро портятся после того, как вылупляется личинка, а цветы сохраняются в течение долгого времени и испускают аромат. Само слово «удумбара» происходит из санскрита и означает «цветок с небес». Яйца златоглазки. Согласно буддийской легенде, удумбара предвещает прибытие Священного царя, который «вращает колесо, исправляющее дхарму в мире». Он примет человека любой религиозной принадлежности, с милосердием предлагая спасение всем. В восьмом томе буддийских текстов «Фонетика и трактовка Хуйлинь» говорится: «Цветок удумбара — порождение сверхъестественных сил; это небесный цветок, и он не существует в земном мире. Когда Татхагата или Царь с золотым колесом придёт в человеческий мир, благодаря его великой добродетели и благословению расцветёт цветок удумбара». http://earth-chronicles.ru/news/2014-06-12-66787
энигма: "Основы тибетского мистицизма" Автор: Говинда Анагарика Рождение языка было и рождением человечества. Каждое-слово выступало как звуковой эквивалент переживания, связанного с внутренними или внешними стимулами. В основе длительного процесса формирования языка лежало огромное творческое усилие, и именно благодаря этому усилию человек смог подняться над животными. Если искусство можно назвать воссозданием и формальным выражением реальности через посредство человеческого опыта, то создание языка можно назвать величайшим достижением искусства. Каждое слово изначально было тем средоточием сил, в котором действительность преобразовывалась в звучание речи, в живое выражение души человека. Посредством: этого звукотворчества он овладел миром и, более того, обнаружил новое измерение, мир в самом себе, открывающий перспективу более высокой формы бытия, которая превосходит настоящее состояние человечества в той же мере, в какой сознание цивилизованного существа возвышается над сознанием животного. Предчувствие более высокого состояния бытия связано с определенными переживаниями, скрытыми вместе с тем настолько глубоко, что их невозможно ни объяснить, ни описать. Они столь неуловимы, что не поддаются сравнению, и связать, их с чем-либо в мышлении или воображении невозможно. И все же такие переживания несравнимо реальнее всего того, что доступно нашему взору, осмыслению, осязанию, вкусу, слуху или запаху, – ибо эти переживания связаны с тем, что предшествует и содержит в себе все остальные ощущения, и по этой причине не может быть отождествлено ни с одним из них. И потому-то только посредством символов можно намекнуть, указать на эти переживания. Однако данные символы опять-таки возникли не произвольно, не являются спонтанными: выражениями, вырывающимися из наиглубочайших сфер человеческого разума. "Формы высшей жизни во Вселенной и в природе вырываются, воплотившись в видения пророка, в звучание голоса певца, и предстают перед нами чарами видения и звука, чистые и открытые. Их существование – признак священной силы провидца-поэта. Слова, слетающие с его уст, – это не обычное слово, шабда, образующее речь. Это – мантра, импульс к созданию мыслеобраза, власть над тем, чтоесть, тем, как оно действительно существует в своей чистой сущности. Таким образом, это – познание. Это – истины бытия, превосходящие представления правильного и ошибочного; это – действительное бытие, за пределами мышления и сознания. Это – "познание" чистое и простое, познание Существенного, Веда (греч. – oida, нем. – wissen, ведать). Это – непосредственное одновременное осознание познающего и познаваемого. Подобно тому, как оно выступало в качестве некоего духовного импульса, который словом и видением обретал власть над провидцем-поэтом, точно так же, во все времена, где бы ни встретились люди, знающие, как использовать слова-мантры, они обретают магическую силу вызывать непосредственную реальность – будь она в облике богов или в игре слов. В слове "мантра" корень "ман" – мыслить (греч. – menos, лат. – mens) соединен с окончанием "тра", образующим слова-инструменты. Таким образом, мантра – это "инструмент для мышления", "то, что создает умственный образ, картину". Вместе со своим звучанием она вызывает и свое содержание во всей полноте непосредственной реальности.Мантра суть "сила, а не обычная речь, которой разум способен противиться или может избежать. То, что своим звучанием выражаетмантра, существует, случается. Именно здесь, а не где-нибудь, слова являются деяниями, проявляющимися непосредственно. Сила истинного поэта и заключается в том, что его слова творят действительность, вызывают ее, влекут за собой и раскрывают нечто реальное. Его слова не повествуют, они действуют" (Zimmer, 1930, с. 81). Слово в час своего рождения было средоточием силы и реальности, и только привычка низвела его на уровень обычного условного посредника выражения. Мантра в определенной мере избежала этой участи, ибо она не имела никакого конкретного значения, и потому ее невозможно было использовать в утилитарных целях. Хотя мантры и выжили, но связанная с ними традиция практически умерла, и лишь немногие наши современники знают, как надо использовать мантру. Современные люди не способны даже представить себе, сколь глубоко воспринималась магия слова и речи в древних цивилизациях и сколь огромно было ее влияние во всех сферах жизни, особенно – в религиозных аспектах. В наш век радио и газет, когда сказанное или написанное слово размножается миллионными тиражами и без разбору швыряется толпе, его ценность настолько снизилась, что сегодня трудно даже представить то благоговение, с которым люди более духовных времен или более религиозных цивилизаций относились к слову, являвшемуся для них кладезем священной традиции и воплощением духа. Последние осколки таких цивилизаций еще могут быть найдены в странах Востока. Но только одна страна смогла сохранить живую традицию мантры вплоть до наших дней. Эта "страна – Тибет. Здесь не только слово, но и каждый составляющий его звук, каждая буква алфавита рассматриваются как священные символы. И хотя слово может служить мирским целям, о его происхождении никогда не забывают и не воспринимают с полным безразличием. Поэтому к написанным словам относятся с почтением и никогда беззаботно их не расточают, не бросают там, где они могут быть попраны стопой человека или животного. А если некое слово или писание – религиозного характера, то даже к малейшему фрагменту его относятся с благоговением, как к драгоценному подарку, и этот фрагмент никогда не будет преднамеренно уничтожен, даже если не сможет служить более никаким полезным целям. Он будет помещен в специально построенное святилище, хранилище или в пещеру, где и останется до своего естественного распада. Постороннему наблюдателю, рассматривающему подобные действия в отрыве от их психологических связей и их духовной подоплеки, все это может показаться примитивным суеверием. Однако тибетцы не столь примитивны, чтобы верить в независимую "жизнь" клочка бумаги или написанных на нем знаков (в отличие от наивных анимистов), но они придают огромное значение состоянию собственного сознания, находящего свое выражение в каждом подобном действии и основанного на признании вечносущей более высокой реальности, которая пробуждается и становится действенной в нас при каждом соприкосновении с ее символами. Таким образом, символ никогда не вырождался в простой объект мирского обихода, его приберегали не только для "красна дня" или случайной молитвы, но символ всегда был и остается живым настоящим, которому подчиняются все мирские и материальные вещи, все обыденные нужды жизни. Действительно, то, что мы называем "мирским", "материальным", лишается своего покрова мирских и материальных признаков и становится воплощением реальности, лежащей в основе всех явлений, – реальности, которая придает смысл нашей жизни и нашим поступкам и которая вплетает даже самые скромные, казалось бы, малозначащие вещи в великие связи вселенских событий. "В ничтожном ты ценителя найдешь, вознаградить которого всей глубиной своей не сможешь" (Рильке). Если бы эта духовная направленность в чем-то прервалась, она утратила бы свое фундаментальное единство, а вместе с ним и свою стабильность и силу. Пророк, поэт и певец, духовно творящий, физически воспринимающий и чувствующий, святой – все они постигли сущностность формы в слове и звуке, в видимом и осязаемом. Они не пренебрегают тем, что кажется малым и незначительным, ибо они способны в малом узреть великое. Благодаря им слово превращается в мантру, а звуки и знаки, ее образующие, становятся проводниками таинственных сил. Благодаря им видимое обретает свойство символов, осязаемое становится творческим инструментом духа, и жизнь превращается в полноводный поток, струящийся из вечности в вечность. Ссылка : http://www.litmir.net/br/?b=210154&p=3
Тамара: энигма пишет: Таким образом, символ никогда не вырождался в простой объект мирского обихода, его приберегали не только для "красна дня" или случайной молитвы, но символ всегда был и остается живым настоящим, которому подчиняются все мирские и материальные вещи, все обыденные нужды жизни
энигма: ОМ представляет собой не только предельное и высшее в мантрической системе Буддизма, как мы увидим по ходу этой работы, но также то основное, что стоит в начале Пути Бодхисаттвы, а поэтому в начале почти каждой мантры, каждой священной формулы, каждой медитации религиозного содержания и т.д., а не в конце. Буддийский Путь, можно сказать, начинается там, где кончаются Упанишады, и хотя один и тот же символ ОМ принадлежит обеим системам, его значение в них не одно и то же, так как оно зависит от положения, которое данный символ занимает в этой системе и в связи с другими символами, принадлежащими ей. Поэтому было бы полным непониманием интерпретировать употребление ОМ в Буддизме как отзвук брахманской традиции или освоение и возврат к учениюУпанишад. На этом же основании было бы большой ошибкой считать, что использование термина "нирвана" совершенно одинаково, что для буддистов, что для индуистов. Процесс возрождения ОМ в Махаяне может быть адекватно понят лишь на основе цельного воззрения на всю систему и практику мантр. В данном случае достаточно указать на природу священного слога, освобождающую разум и душу. Его звучание раскрывает сокровеннейшие глубины человека для восприятия вибраций высшей Реальности – не той, что вне его, а той, что извечно присутствует внутри и вокруг него, от которой он сам отгородился стеной своего иллюзорного эго. ОМ является средством, разрушающим это искусственное заграждение, и через него приходит сознание бесконечности нашей истинной природы и нашего единства со всем живущим. ОМ – это изначальный звук вневременной реальности, вибрирующий в нас с безначального прошлого и отражающийся в нас, когда мы развиваем наше внутреннее чувство слышания совершенным успокоением ума. Это запредельный звук врожденного закона всех вещей, вечный ритм всякого движения, ритм, в котором этот закон становится выражением совершенной свободы. Поэтому в "Шурангаме Сутре" сказано: "Вы изучали Учение, слушая слова Владыки Будды, и заучивали их наизусть. Почему же вы не учились из своих собственных глубин, внемля звучанию вам Присущей Дхармы, почему не воплотили Ее в своей жизни посредством последующего размышления?" (Buddhist Bible, 1938, с. 258). Звук ОМ, произносимый сердцем и губами человека, искренне отдавшегося вере (шраддха), подобен раскрытию объятий для того, чтобы обнять все живое. Он выражает не возвеличивание своего "я", а скорее вселенское восприятие, восторг и открытость, сравнимую с цветком, раскрывающим свои лепестки сразу и всем, кто воспринимает его свежесть. Он – дарующий и взимающий в одно и то же время; он принимает то, что свободно от жадности, и отдает тому, кто не пытается силой воздействовать на других. Таким образом, ОМ стал символом вселенской позиции Буддизма в его махаянском идеале, не знающем различия школ, равно как и Бодхисаттва, который открывает врата спасения всем существам без различия и который одновременно помогает каждому согласно его собственным нуждам, его собственной природе и его собственному пути. Такой идеал отличается от догмы постольку, поскольку он предлагает и поощряет свободу личного выбора. Но это он подтверждает не каким-либо историческим сертификатом, а лишь исключительно ценностью для настоящего времени – не логическими доказательствами, но своей способностью вдохновлять и своим созидательным воздействием на будущее. Источник : Говинда Анагарика - Книга: "Основы тибетского мистицизма"
Тамара: энигма ! Благодарю за материал уточняющий значение мантры ОМ!
Тамара: Тамара пишет: В восьмом томе буддийских текстов «Фонетика и трактовка Хуйлинь» говорится: «Цветок удумбара — порождение сверхъестественных сил; это небесный цветок, и он не существует в земном мире. Когда Татхагата или Царь с золотым колесом придёт в человеческий мир, благодаря его великой добродетели и благословению расцветёт цветок удумбара». Где же наш долгожданный Царь, удумбара уже цветет. Озарение, 2-VI-13 Легенда о Будде. - Один чистый человек хотел увидать Будду, удерживая свое внимание на самых разнообразных предметах. Руки его не хватали мудрые образы, и глаза его не пронзали предметы почитания - явление не приходило. Наконец, преклонившись в молитве, искатель почуял, как на лоб ему спустилась нить паутины, он отбросил ее, и раздался четкий голос: "Зачем прогоняешь Руку Мою? Луч Мой следовал за тобою, позволь обнять тебя". Тогда задрожал в человеке солнечный змей, и нашел он отброшенную нить. И в руках его она обратилась в сорок жемчужин, и каждая носила Лик Будды; посреди был камень, и на нем - надпись: "Отвага, отчаяние, отрада". Последователь Будды получил отраду, ибо знал пути к ней. __________ Думаю о крыльях. Дела воистину крылатые. Кони режут пространства земные, и вихрем несутся творческие стремления. На бой, на бой, на бой! Воистину, величественна картина океана духа! Гудит и звенит звук призыва, и приявшие оружие духа стремятся к престолу, ибо дева мира окончила покрывало духа. На бой, на бой, на бой! Слышу призыв и склоняю голову перед велением Владыки Благого.
энигма: Осознавание смерти это главнейший принцип всего пути. Пока вы не разовьёте в себе такую осознанность, ни одна практика не принесёт результата. Его Святейшество Далай Лама Если оценивающий и оцениваемый не были освобождены в своём собственном местопребывании в должный момент, то даже если ты будешь говорить о высоком воззрении, это будут лишь только тайные речи мары. И даже если у тебя будут успехи в созерцании, результатом его станет лишь счастье высших уделов. Какие бы усилия ты ни предпринимал, они станут лишь причинами сансары. Важны широта воззрения, бесцельность медитации, укрощённое поведение и свобода от измышлений и оценок. Когда в ком-то присутствует устойчивая безмерная недвойственность освобождения при возникновении в бесцельном феноменальном бытии, то это является признаком йогина, преодолевшего океан сансары. Лонгченпа Изучая умирание - уточняем воззрение Рассматривая и понимая, как умирает полностью реализованный практик дзогчен, мы тем самым уточняем наше воззрение, которое нам нужно реализовать, пребывая в нём без искажений. Вот собственные слова Лонченпы: Наивысший йоги умирает, как Дакини. Атомы его тела исчезают, так что он уходит, не оставляя после себя трупа. Для того, чтобы вселить веру в других, высший йоги может исчезнуть в [радужном] свете и умереть как Видьядхара, заполнив небо облаками света. Он может исчезнуть в теле света подобно дровам, сгорающим в большом костре. Подобно тому, как пространство [между облаками] сливается с небом, его тело исчезает без определённого направления. Когда умирает такой йоги, он не нуждается в наставлениях, поскольку все явления для него исчерпаны. Он удаляется в состояние изначально чистого осознавания, вместе с чем одновременно исчезают его скандхи. В тантре «Союз Солнца и Луны» говорится: «Практикующих можно различить следующим образом: Те, кто доходят до бардо становления, Обладают наименьшими способностями. [Их освобождение] аналогично починке поломанного водопровода. Йогины со средними способностями умирают, Подобно горной антилопе, Подобно льву, Подобно нищему или Аналогично маленькому ребёнку. Так можно определить смертное ложе средних практикующих. Практикующие с высшими способностями обладают следующим уделом: Одни умирают, как Дакини, Другие умирают, как Видьядхара, Третьи просто исчезают, как костёр, Или становятся невидимыми, как пространство. Во всех этих случаях элементы [их тела] естественно истощаются И становятся невидимыми. Это достигается автоматически силой медитации. Йоги, практикующий таким образом, Не анализирует условий своей смерти. Он свободен от всех опасений И лишен привязанностей к своему телу. Йоги, обладающий истинным взглядом и медитацией, Не подвержен вреду или пользе. Освободившись от пользы и лишившись вредоносных последствий, Для него отсутствует даже место пребывания, Он освободился от эффектов причинно-следственной связи. Для того чтобы [достичь такой реализации], достаточно привыкнуть к этому Нерождённому пространству, где самовозникающие [явления] Освобождаются сами собой. Время не изменится, но изменится переживание. Спонтанное присутствие растворится в пространстве изначальной чистоты. В свободе от крайностей предвкушений и опасений Исчерпаны ограничения причинно-следственной связи, Основное пространство и осознавание Недвойственны в сфере изначальной чистоты. Для этого достаточно постичь смысл Великого спонтанного совершенства бездействия. Совет практикующему, который находится при смерти Додрубчен Джигме Тенпе Нима Необходимо подготовиться прежде, чем придет время уйти из жизни. С этой темой связано много тонкостей, но я не буду сейчас вдаваться в подробности. Вкраце, вот что тебе стоит сделать, когда придет время смерти. Постоянно думай: «Не важно когда придет смерть, раньше или позже, в конечном счете, у меня нет другого выхода, кроме как оставить это тело и всё, чем я владею. Так уж устроен этот мир». Такие размышления полностью разрывают оковы желания и привязанности. Раскайся во всех пагубных действиях, что совершил ты в этой и других жизнях, а также во всех падениях и нарушениях обетов, которые мог совершить, намеренно или же нечаянно, и дай повторное обещание никогда не поступать таким образом в будущем. Не переживай и не тревожься из-за смерти. Напротив, старайся не падать духом и развивать чистое чувство радости, воскрешая в памяти все положительное и добродетельное, что ты совершил в прошлом. Без малейших признаков гордости или высокомерия вновь и вновь празднуй свои достижения. Делай посвящение заслуг и совершай многократные молитвы-устремления о том, чтобы во всех своих будущих жизнях ты смог всем сердцем принять полный путь высшей колесницы, чтобы имел возможность получать наставления добродетельного духовного друга и обладал такими качествами как вера, усердие, мудрость и честность — другими словами, чтобы ты обладал самыми совершенными обстоятельствами, как внешними, так и внутренними. Также, молись о том, чтобы не попасть под влияние злых друзей или разрушительных эмоций. В текстах винаи объясняется, что одной из главных причин обретения высших перерождений, например, в качестве того, кто ведет дисциплинированную жизнь в присутствии Будды, является совершение молитв и устремлений в момент смерти. Именно поэтому говорится, что «то, что ближе всего и привычнее», будет иметь огромную силу. Любые твои молитвы устремления должны подкрепляться дополнительным стимулом, который исходит из твердых обещаний такого рода: «Во всех своих жизнях я буду делать все возможное, чтобы практиковать путь пустотности и сострадания в самой его сути!» Чтобы оценить насколько это важно, подумайте о том, что гораздо эффективнее решительно сказать себе: «Я встану рано утром!», нежели сделать простое пожелание: «Пусть я встану рано». Для того чтобы наиболее легко осуществить любые молитвы или намерения, которые у тебя сложились, крайне полезно опираться на воплощение духовной силы. Поэтому вспомни того, к кому испытываешь величайшую преданность или с кем чувствуешь глубокую связь во время практики, будь то великий блистательный учитель из Уддияны, Гуру Ринпоче, или Благородный Аволокитешвара, Владыка мира, и с полной верой в то, что он является воплощением всех драгоценных источников прибежища, сосредоточено молись об исполнении всех своих пожеланий. Непосредственно в момент смерти будет сложно собрать силу ума, достаточную для медитации на чем-либо новом или непривычном, посему ты должен заранее выбрать подходящую медитацию и практиковать до тех пор, пока не сроднишься с ней. Умирая, ты должен, насколько это возможно, отдать все свои мысли медитации, это может быть памятование о Будде, сосредоточение на чувстве сострадания, культивация воззрения шуньяты или памятование о Дхарме или Сангхе. Чтобы достичь успеха в этом, также важно заранее приучать себя к мысли: «С этого момента, решающего момента смерти, я не позволю ни одной негативной мысли возникнуть в моем уме». Святые прошлого говорили: «Всего лишь один день добродетельных деяний, совершенных с ясным умом, лучше, чем обилие добродетельных деяний, совершенных с притупленным и омраченным умом». Это значит, что если, практикуя, ты первым делом прикладываешь все усилия для развития вдохновения и радости, твоя практика будет более эффективной. Несмотря на то, что таким, как я, трудно принести пользу другим существам, я буду читать строки прибежища и молиться о том, чтобы во всех будущих жизнях ты мог следовать учениям махаяны. Написано тем, кого называют Бесстрашным (Джикме).
энигма: Беседа о смерти Осознание смерти Не знаю, понимают ли люди, что умрут. Мы все умрем и довольно скоро. Через пару десятков лет… И умрем не только мы, а все знакомые нам люди. Это правда. Мы живем так, как будто это не имеет для нас значения. Дело в том, что сегодня мы это знаем только на уровне своего интеллекта, но не знаем на уровне эмоций. Одного современника Мухаммеда, Увайса Аль-Карани, однажды спросили: «Как ты чувствуешь себя?» И он ответил: «Как человек, который умрет». Тот, кто задал ему вопрос, сказал, что так мог бы ответить любой, это происходит со всеми людьми. И Аль-Карни ответил: «Но не все это чувствуют». Мы говорим, что умрем, но не чувствуем этого. Как может быть, что мы не чувствуем, что умрем? Ведь если бы мы чувствовали, что умрем, то стали бы гораздо лучше. Мы бы не были такими нарциссичными, если бы знали, что умрем. Если бы мы знали, что нам осталось жить совсем немного времени, мы бы использовали его с большей пользой. Если бы мы знали, что смерть находится за углом, что она может прийти неожиданно, если бы мы действительно это знали, мы бы посвятили себя немного больше поиску того, что не является простым выживанием и удобством, или деньгами, или статусом, а является более глубокими жизненными вещами. Мы бы больше посвятили себя их поиску, если бы знали, что жизнь – это дефицитный ресурс. Каковым она и является. Мы видим настоящее, как что-то уже прошедшее, завершенное. Когда настоящее судим, как будто бы время в могилу, как вода, утекло, и если мудры мы будем, - отдадим то, что не наступило, за то, что прошло, - говорил Хорхе Манрике. Тогда может ли быть тот факт, что смерть очевидна и мы ее не чувствуем, быть своего рода парадигмой подавления, неосознания? Мы осознаем вещи, благодаря своему мозгу, но не осознаем их всем своим существом, потому что они слишком велики, слишком глубоки, слишком неудобоваримы. Чем дальше человек от того, чтобы жить настоящей жизнью, чем больше этот человек потерян, чем меньше он находится в согласии со своими возможностями, со своей судьбой, чем меньше он живет для своей души и для других людей, тем болезненней осознание смерти, это возвращение к реальности. Реальность менее удобоварима. Смерть означает самое ужасное пробуждение для человека, чья жизнь не имеет смысла. Человек, удовлетворенный своей жизнью, может сказать: «Мне уже достаточно, я мог бы спокойно умереть». Что люди меньше всего знают о жизни? Слепоту. Людям не видно слепое пятно, механизм подавления мира, механизм, из-за которого не видны некоторые вещи, которые находятся прямо перед глазами. Это универсальная вещь, Бог, природа, возможность не только видеть, но и не видеть, когда мы не хотим этого. Гурджиев, великий русский учитель, который уже не так известен в наши дни, своего рода «русский Сократ», в начале прошлого века говорил, что нам вживили специальный орган, чтобы усыпить в нас осознание смерти, что сама природа хочет видеть нас неосознанными зверюшками. Мы ведь кормим поросят и ягнят, чтобы потом съесть их, так и природа хочет откормить нас и съесть, чтобы мы прожили свои жизни биологических существ для достижения природой своих целей, и получается, что жить с высшей целью означает обкрадывать природу, хотеть что-то привнести в нее, что-то, что находится на другом уровне. Таким образом, поскольку природа как бы обладает инертностью, для которой достаточно того, чтобы мы были живыми существами, она не нуждается в таком количестве осознающих… Но цель жизни можно достичь, будучи осознанным. Все духовные традиции говорят о том, что осознание начинается с осознания смерти. Или, говоря другими словами, осознание того, что все призрачно, непостоянно, преходяще, что если мы не поймаем тот момент, в котором живем здесь и сейчас, то уже не сможем схватить его никогда, он неповторим. И это не внешние вещи, если мы находимся в поисках Бога, то Бог уже есть и мы не можем видеть его, контактировать с ним. Бог находится внутри нас, находится на расстоянии не то чтобы вытянутой руки, но он доступен нашему внутреннему взгляду. Но это мимолетный момент и мы не готовы к его восприятию. Мы живем с жаждой уловить это, хотя и не можем правильно назвать, чего жаждем, и эта жажда нас приводит к фантазиям, тому или иному способу удовлетворения, благодаря которому мы удовлетворяем это желание или когда мы заканчиваем эту цепочку мыслей, следующая мысль удовлетворяет наше желание. И если мы фантазируем, фантазируем, то находимся во власти наших мечтаний внутри наших фантазий, как люди, которые подсажены на телевидение. Телевидение обладает большим искусством развлекать людей самыми тривиальными вещами. Такова индустрия сплетен о том, что произошло с одной актрисой второго плана и ее любовником, и это на самом деле ни для кого не представляет интереса, не меняет ничью жизнь, а просто развлекает тебя, потому что люди уже так отделены от своего внутреннего мира, что их давит пустота. И для того, чтобы прийти к себе, - а это единственное, что удовлетворило бы нас, - мы должны пройти по коридору изо льда, коридору ужаса перед пустотой или, наконец, по коридору предчувствия нашей смертности. Это то, что привнес Хайдеггер в философию. Жить до самой смерти. Он говорит, что жить - это жить в Бытии, это Быть до самой смерти, это структура самого Бытия, но до самой смерти… И если мы хотим пробудиться, если хотим быть настоящими, мы должны соприкоснуться с этой реальностью, ее нельзя спрятать, нельзя спрятать что-либо на небесах. Мартин Хайдеггер – католик, начинал как теолог, и он бросил теологию, потому что обнаружил, что теология должна была пройти через реальность прежде, чем сделать прыжок к высшему, как укрытие от невыносимого бытия. https://www.facebook.com/ph... У нас нет другого выбора, кроме как повстречаться со смертью лицом к лицу. Дилго Кхьенце Ринпоче https://www.facebook.com/photo.php?fbid=441397069325822&set=a.278937765571754.1073741825.100003665982751&type=1&hc_location=ufi ПОСТИГШИЕ ТАЙНУ СМЕРТИ, СОВЕТУЮ ПРОЧЕСТЬ http://roza2012.net.ua/postigshie-tajnu-smerti-sovetuyu-prochest.html
Тамара: Второй текст более или менее понятен, а первый - высшая духовная математика йогов, я в такие дебри даже не пытаюсь влезть. Мне бы основные понятия попроще прочувствовать и добиться освобождения от многого в этой жизни.
энигма: Три буддистских истины, после которых вас "отпустит" Никаких медитаций! Только философия! Вот три "благородные истины" буддизма, которыми вы можете пользоваться каждый день. И они изменят вашу жизнь... Дуккха: Жизнь - болезненная штука, и она вызывает страдания Многие люди называют буддизм пессимистической и отрицательной доктриной. Все - из-за этой известной догмы этой религии - "Жизнь есть страдание". Но проблема в том, что большинство европейцев в корне неверно понимает это изречение. Буддизм на самом деле говорит вам: "Жизнь не очень ласкова и приятна. Так что и фиг с ним". Буддисты утверждают, что мы испытываем большую часть наших страданий из-за того, что пытаемся избежать душевных мук или подавлять сложные эмоции. Нашу жизнь неизбежно сопровождают чувство потери, печаль, усталость, скука, тревога. Это постоянные спутники нашей жизни. И если мы пытаемся всего этого избежать путем покупки новых гаджетов или с помощью наркотиков, путешествий, неумеренных и беспорядочных половых связей и т.д., то это причиняет лишь еще больше неудовлетворенности, разочарования и других форм боли. Как это использовать каждый день: Не покупайтесь на идею, будто вам чего-то не хватает, для "полного кайфа". Болезни, старение, смерть - все это часть жизни. Примите ее такой, какая она есть, и перестаньте мыслить фантазиями. Забудьте о том, что идеальная жизнь - это якобы жизнь легкая и безболезненная. Это заблуждение вызвала в нас индустрия моды, развлечений и фармацевтики. Чем быстрее вы примете несовершенство жизни, тем меньше разочарований вас ждет. И тем проще вам будет открыть свое сердце неопределенности. И тем проще вам будет "забить" на ежедневный стресс и редкие неудачи. Анитья: Жизнь - это постоянное движение Анитья или "непостоянство" означает, что жизнь, какой мы ее знаем, находится в постоянном движении. Мы никогда не можем получить доступ к моменту из прошлого. И не сможем повторить вчерашний день. Нет у нас и будущего. Оно иллюзорно. Каждое утро вы просыпаетесь немного другим, не таким, как были вчера. Наши клетки отличаются на физическом уровне. В нашей голове - другие мысли. У нас немного другая температура тела. Мы дышим немного другим составом воздуха. Все вокруг нас меняется, хотя мы можем этого не замечать. Всегда. Когда мы чувствуем себя неуютно, чувство "непостоянности", как это ни странно, может успокаивать. Если мы знаем, что в мире нет ничего постоянного, в том числе боли, мы знаем, что все плохое рано или поздно закончится. Но когда мы испытываем радость, то, естественно, хотели бы, чтобы это состояние было с нами всегда. Поэтому мы боимся этой идеи. Но правильной должно быть другое умозаключение: раз радость скоро пройдет, нужно максимально сосредоточиться на ней, получить от нее максимальное удовольствие. Если мы принимаем идею непостоянства жизни и ее ценности, то это невероятно освобождает. На Западе, через 100 лет после того, как эту идею выразил Будда, ее повторил Гераклит, лихо заметив: "Нельзя войти в одну реку дважды". Все, что у вас на самом деле есть, - это настоящий момент. Как это использовать это каждый день: празднуйте изменения. Согласитесь, что все привычное так или иначе закончится. Все плохое, что кажется жутким сегодня, скоро пройдет, а все хорошее - останется в вашей памяти, если вы научитесь этим наслаждаться. Ваши отношения важнее туфель, новый iPhone не сделает счастливым дольше, чем на пару дней, а радость общения с детьми будет повторяться каждый день. Анатма: вы сами постоянно меняетесь Когда психиатр спрашивает у пациентов, что люди хотят получить по окончании терапии, то самый популярный ответ: "Я хочу найти себя". Наша культура привела нас к тому, что мы все уверены, будто в нас есть какое-то постоянное, истинное "я". Это где-то между нашим сердцем и печенью или где-то в мозгу? Кто знает! Буддизм, однако, исходит из того, что нет никакого фиксированного, стабильного "я". Раз, согласно предыдущему принципу, все вокруг меняется, то меняемся и мы. Наша личность обновляется очень быстро. У нас есть тела, постоянные рабочиеместа, имена, наши профессии, - все, с помощью чего мы себя идентифицируем, то есть как бы "фиксируем". Но главное - в том, что мы не останемся прежними, если не будем прилагать прежние усилия. С другой стороны, наша жизнь не изменится, если мы не будем каждый день делать то, что должны для того, чтобы изменить ее. Как использовать это каждый день: Вместо того, чтобы сосредотачиваться на "поисках себя", мы должны сосредоточиться на том, чтобы создавать себя в каждый момент времени. Нет никакого нашего "постоянного" я, есть только мы в настоящий момент времени. И мы можем в любой момент измениться. Сегодня всегда отличается от вчера. Если сегодня у вас депрессия, это не значит, что она будет с вами всегда. Если вы не можете простить друзей или родственников за какой-то их проступок, это не значит, что вы не сможете простить их позже. После того, как мы отпускаем идею нашей привязанности к некоему стабильному "я", мы можем расслабиться и насладиться текущим моментом. А завтра ведь все равно все будет по-другому. В каждый новый момент жизни вы уже новый. Источник : http://lifter.com.ua/post/274
Тамара: Все так хорошо и понятно когда читаешь подобные наставления, но в реальной жизни все совсем по другому переживаешь.
Тамара: *8 УРОКОВ БУДДЫ ДЛЯ СЧАСТЛИВОЙ И ГАРМОНИЧНОЙ ЖИЗНИ* 1. Мысли материальны. Наше сознание – это все. Вы становитесь тем, о чем думаете. Если человек говорит или действует с дурными мыслями, его преследует боль. Если же человек говорит или действует с чистыми намерениями, за ним следует счастье, которое, как тень, никогда его не оставит. Чтобы правильно жить, нужно заполнить мозг «правильными» мыслями. Правильное мышление даст все, что пожелаете; неправильное мышление — зло, которое в конце-концов разрушит вас. Все проступки возникают из-за разума. Если разум изменится, останутся ли проступки? 2. Начинать с малого – это нормально. Кувшин наполняется постепенно, капля за каплей. Каждый мастер когда-то был любителем. Все мы начинаем с малого, не пренебрегайте малым. Если вы последовательны и терпеливы, вы добьетесь успеха! Никто не может преуспеть всего за одну ночь: успех приходит к тем, кто готов начать с малого и усердно трудиться, пока не заполнится кувшин. 3. Простить. Сдерживать гнев в себе – все равно, что схватить горячий уголь с намерением бросить его в кого-нибудь еще, но сгорите именно вы. Когда вы освобождаете тех, кто заключен в тюрьме не прощения вы освобождаете из этой тюрьмы сами себя. Вы никого не сможете подавлять, не подавляя и себя тоже. Учитесь прощать. Учитесь прощать быстрее. 4. Ваши поступки имеют значение. Чтобы развиваться, вы должны действовать; чтобы быстро развиваться, действовать нужно каждый день. Слава – для всех, но познать ее смогут только те, кто постоянно действует. Пословица гласит: «Бог дает каждой птице червя, но не бросает его в гнездо». Будда сказал: «Я не верю в судьбу, которая сваливается на людей, когда они действуют, но я верю в судьбу, которая сваливается на них, если они бездействуют». 5. Пытайтесь понять. Мы перестали бороться за правду, мы начали бороться только за себя. Сперва попытайтесь понять, и лишь потом постарайтесь, чтобы поняли вас. Вы должны приложить все свои силы, чтобы понять точку зрения другого человека. Выслушайте других, поймите их точку зрения, и вы обретете спокойствие. Больше сосредоточьтесь на том, чтобы быть счастливым, чем быть правым. 6. Победите себя. Лучше победить себя, чем выиграть тысячи сражений. Тогда победа – твоя. Ее у тебя не смогут отнять ни ангелы, ни демоны, ни рай, ни ад. Чтобы победить себя, нужно победить свой разум. Вы должны контролировать свои мысли. Они не должны бушевать, как морские волны. Вы можете подумать: «Я не могу контролировать свои мысли. Мысль приходит, когда ей вздумается. На что я отвечаю: вы не можете запретить птице пролетать над вами, но несомненно, вы можете помешать ей свить гнездо у вас на голове». 7. Живите в гармонии. Гармония приходит изнутри. Не ищите ее снаружи. Не ищите снаружи то, что может быть только в вашем сердце. Часто мы можем искать снаружи, только чтобы отвлечь себя от правдивой реальности. Правда в том, что гармонию можно найти только внутри себя. Гармония – это не новая работа, не новая машина или новый брак; гармония — это мир в душе, и он начинаются с вас. 8. Будьте благодарны. Давайте встанем и поблагодарим за то, что если мы не учились много, то по крайней мере, не потратили много времени, а если и потеряли время, то по крайней мере не заболели, если же заболели, то хотя бы не умерли. Всегда найдется что-то, за что стоит поблагодарить. Не будьте настолько пессимистичны, что на минуту, даже в момент ссоры, вы не в состоянии осознать хотя бы десять вещей, за которые стоит быть благодарным. Не все смогли проснуться сегодня утром; вчера некоторые уснули в последний раз. Всегда есть что-то, за что стоит поблагодарить. Благодарное сердце сделает вас великим!
энигма: Тамара пишет: Мысли материальны. Наше сознание – это все. Вы становитесь тем, о чем думаете. Тамара пишет: Победите себя. Лучше победить себя, чем выиграть тысячи сражений. Тогда победа – твоя. Ее у тебя не смогут отнять ни ангелы, ни демоны, ни рай, ни ад. Чтобы победить себя, нужно победить свой разум. Вы должны контролировать свои мысли. Тамара пишет: Живите в гармонии. Гармония приходит изнутри. Не ищите ее снаружи. Не ищите снаружи то, что может быть только в вашем сердце. Тамара пишет: Не все смогли проснуться сегодня утром; вчера некоторые уснули в последний раз. Всегда есть что-то, за что стоит поблагодарить. Благодарное сердце сделает вас великим! Спасибо, дорогая Тамара!)
энигма: 33 урока философии буддизма, которые стоит усвоить как можно быстрее 1. Счастье — внутри. Мы тратим слишком много времени на поиски одобрения и утешения со стороны. И всегда оказывается, что не там ищем. Загляните внутрь. 2. Будьте благодарны за все. За хорошее, за плохое, за ужасное. Жизнь сама по себе — это бесценный дар. А удовольствие и боль — это часть нашего пути. 3. Измените восприятие — и ваша жизнь изменится. Когда вы чувствуете страх, злость, обиду, просто взгляните на ситуацию под другим углом. 4. Невозможно осчастливить всех, оставаясь верным себе. Но все же лучше рискнуть и оказаться непонятым, чем быть любимым, но притворяться тем, кем ты не являешься на самом деле. 5. Мир вокруг — это зеркало. То, что мы любим в других — это отражение того, что мы любим в себе. То, что нас огорчает в других — это индикатор того, на что нам нужно обратить внимание в самих себе. 6. Каждый человек появляется в нашей жизни с какой-то целью. А мы уже сами решаем, учиться ли на уроках, которые он нам преподает или нет. Чем хуже его роль в нашей жизни, тем серьезнее урок. Мотайте на ус. 7. Верьте. Просто знайте, что в самые тяжелые времена Вселенная подставит спину, и все будет в порядке. 8. Не принимайте все слишком близко к сердцу. Поступки других людей — это отражение того, что происходит в их личной жизни. И как правило, к вам это не имеет никакого отношения. 9. Природа лечит. Прогулка на свежем воздухе и вид красивых пейзажей удивительным образом способны очистить голову от ненужных мыслей, вернуть к жизни и поднять настроение. 10. Обиженные люди обижают людей. И все равно любите их. Хотя никто не запрещает вам любить их на расстоянии. 11. Чтобы излечиться, нужно это прочувствовать. Поставьте ваши страхи и слабости прямо перед собой и направьте на них яркий луч света, потому что единственный способ избавиться от них — это пройти сквозь них. Смотреть правде в глаза больно. Но, клянусь, в перспективе оно того действительно стоит. 12. Перфекционизм — это иллюзия. Самая, надо сказать, болезненная. Расслабьтесь. Стремитесь к совершенству, но позвольте себе делать ошибки и быть счастливым независимо от результата. 13. Снимите шоры с глаз. Не концентрируйтесь исключительно на собственных целях и желаниях. Вы рискуете упустить красоту этой жизни и людей вас окружающих. Мир удивителен, когда вы идете по нему с широко открытыми глазами. 14. Празднуйте ваши победы. Смакуйте каждый, пусть даже самый маленький успех. 15. Умей прощать. В первую очередь это нужно тебе, а не тем, кто тебя обидел. Прощая, ты обретаешь покой и свободу, которые заслуживаешь. Прощай легко и быстро. 16. Мы все обладаем невероятной интуицией. Если остановиться, замереть и прислушаться, то можно услышать голос своей внутренней мудрости. Слушайте тихий шепот вашего сердца. Оно знает дорогу. 17. Пусть ваша душа поет! Будьте настоящими. На Земле нет никого такого же, как вы. Будьте искренними, живите и дышите полной грудью, двигаясь к намеченным целям. 18. Мы все творцы. Серьезно! При должном упорстве, концентрации и настойчивости возможно все. Помните об этом. 19. Окружайте себя людьми, которые вас любят и поддерживают. И сами любите и поддерживайте их. Жизнь слишком коротка для чего-то меньшего. 20. Кружитесь по жизни в свободном танце. Если у вас есть большая мечта, следуйте за ней со всей страстью. Но нежно и на определенном расстоянии, чтобы быть достаточно гибким и подвижным, подстраиваясь под меняющийся ритм жизни. 21. Чем больше даешь, тем больше получаешь. Делитесь мудростью, любовью, талантом. Делитесь легко. И вы увидите, как много в этой жизни прекрасного к вам возвращается. 22. Главное не раздать себя полностью. Потому что если внутренняя чаша опустеет, то больше нечего будет дать. Важно соблюдать баланс. 23. Говорите «Да!» всему тому, отчего загораются ваши глаза. Говорите непримиримое «Нет» всему, что вас не интересует или на что у вас нет времени. Время — самый ценный ресурс, который не возобновляется. Расходуйте его разумно. 24. Иногда мы перерастаем дружбу. Это не значит, что мы или друзья плохие. Просто наши пути расходятся. Сохраните их в своем сердце, но если они начинают вас обижать или сдерживать, значит пришло время установить дистанцию и отпустить вашу дружбу. 25. Преодолеть собственный страх — это самая полезная вещь, которую вы можете для себя сделать. Тем самым вы доказываете сами себе, что можете все. Это — генератор уверенности в себе. 26. Наше тело — это транспорт, который везет нас к нашей мечте. Любите его, относитесь бережно и заботливо, если хотите чувствовать себя бодрым и энергичным. Но не зацикливайтесь. Внешность субъективна и со временем так или иначе меняется. Чувствовать себя комфортно и удобно в собственном теле — вот что самое главное. 27. Как можно чаще говорите и показывайте близким, как вы их любите. Этого не бывает слишком много. Ваше время, присутствие рядом, любовь и искренняя забота о них — самый лучший подарок. 28. Живите настоящим. Это единственное, что у нас сейчас есть. Учитесь на ошибках прошлого и наслаждайтесь приятными воспоминаниями, но не цепляйтесь за них и не позволяйте им вас преследовать. Мечтайте о будущем, но без фанатизма и одержимости. Любите настоящее. 29. Жизнь — это череда взлетов и падений. Чтобы раскрыть весь свой потенциал, нам необходимо и то, и другое. Просто держитесь покрепче и наслаждайтесь поездкой. 30. Мы все – одна большая человеческая семья. Никто из нас не лучше и не хуже других. Просто на каком-то этапе жизни мы знаем, что делать. В следующий раз это будет кто-то другой. 31. Будьте благодарны каждый день за все то, что вы в жизни имеете. Таким образом вы создаете вокруг себя пространство для еще большего изобилия, притягивая радость, любовь, здоровье и процветание. 32. Ваше определение счастья отличается от определения других людей. То, что работает для вас, не обязательно должно работать для других. Вы не мировой судья, чтобы судить принимаемые жизненные решения каждого человека. Как говорится в одном известном библейском постулате «Не судите, да не судимы будете». 33. Вы сам себе гуру. Большую часть жизни нам говорят, что делать, как думать, что есть хорошо и как добиться успеха. Не стоит всему этому безоговорочно верить. Думайте сами за себя. Как только вы начнете следовать собственной интуиции, вы почувствуете себя до смешного счастливым
Тамара: энигма пишет: То, что нас огорчает в других — это индикатор того, на что нам нужно обратить внимание в самих себе.
энигма: После того, как мы умираем, мы просыпаемся в Бардо – посмертном промежуточном состоянии. Тогда вся жизнь покажется нам не более, чем сном, а человеческий мир - поблекшим воспоминанием. Это подобно пробуждению ото сна. В этот момент, если нам не удалось устранить цепляние за «я», начнут возникать такие пугающие явления, по сравнению с которыми, наш человеческий мир покажется нам Чистыми Землями. Миларепа знал, что будет происходить, если он не сможет очистить цепляние за «я», и это придало ему мужества, не страшась трудностей, посвятить практике всю его жизнь. Таким образом, всякий раз, когда вы сталкиваетесь с трудностями, рассматривайте это так: « Эта жизнь – подобна сну, который в недалеком будущем закончится, и когда это случится – я должен быть готов». Чтобы сохранить счастье, выходящее за рамки этой жизни, важно понять причины счастья. Для того, чтобы избежать причин страданий мы должны оставить эгоистическое отношение и развивать альтруизм, который способствует благу других. В момент смерти единственной защитой является Бодхичитта. Суть этого изложена в «37 Практиках Бодхисаттв» - этот текст содержит лекарство от всех видов страдания и ответ на все вопросы. Как бы ни были обширны учения Будды, сам Будда подчеркивал: «В совершенстве дисциплинируй свой собственный ум – это учение Будды». Хотя большинство из нас живут подобно королям и королевам, мы, тем не менее, очень изобретательны в нахождении поводов для страданий – ничто никогда не бывает достаточно хорошим. Богатые страдают от своего имущества, бедные страдают от отсутствия имущества. Миларепа жил в пещере без еды и питья, и был счастливейшим в мире человеком. Правда - в том, что мы можем найти счастье только в нашем уме. Если ум привык цепляться за страдание, он будет создавать страдания и воспринимать других, как врагов и угрозу. Если человек не цепляется в своем уме, то даже действительно трудные обстоятельства, такие как болезнь, не будут восприниматься как страдание. Подлинное понимание кармы позволит нам быть терпимыми к нашим нынешним обстоятельствам и научит нас тому, как избегать страданий в будущем. Карму можно объяснить очень легко: любовь – причина счастья; цепляние за «я» - причина страданий. Поэтому в «37 Практиках Бодхисаттв» и сказано: « Все страдания, без исключения, происходят из желания личного счастья. Совершенные Будды возникают из альтруистического ума» Из учений Кьябдже Гарчена Ринпоче
Тамара: энигма пишет: « Эта жизнь – подобна сну, который в недалеком будущем закончится, и когда это случится – я должен быть готов». энигма пишет: « Все страдания, без исключения, происходят из желания личного счастья. Совершенные Будды возникают из альтруистического ума»
энигма: Что означает лотос в буддизме | Эзотерика Что символизирует собой ЛОТОС Лотос в буддизме. В Учении Будды было описано, что при Его рождении лил очень большой дождь из цветков лотоса. На каждом шагу под ногами лежали прекрасные цветы. Это предвещало чистоту и умиротворение на Земле. Значение лотоса в буддизме символизирует: прошлое; настоящее; будущее. Если присмотреться, то можно увидеть на цветке сразу три времени. Орех – это семена, которое обозначает прошлое. То из чего зародился лотос. Цветок и нераспустившийся бутон – это настоящее и будущее. Находясь в глубинах ила лотос, также символизирует всю Вселенную, всю ее составляющую. Если семена цветка попадают в неплодородную землю, то они там способны пролежать пол столетия. Все четыре силы находятся в лотосе, а именно: Земля. Вода. Воздух. Огонь. Пока орешки цветка – семена находятся в земле на глубине ила – они наполняются силой Земли. При росте лотоса стебель проходит через воду и наполняется силой Воды. После, его красивые лепестки выходят наружу из воды и наполняются чистым воздухом, наполняясь силой Воздуха. Цветок лотоса сравнивают с солнцем, поэтому в течение дня цветок наполняется силой Огня – Солнца. Почему лотос Веды считают цветок символом жизни на земле, чистоты, непосредственности, вот почему лотос символ буддизма. Ведь, пройдя через мутную воду болот — лотос продолжает быть красивым и независимым. Его лепестки остаются чистыми и сухими. Такие же, обозначения Будда говорит и о жизни человека. Пройдя всю грязь и страдания, человек с искренней верой все равно остается чистым и прекрасным на Земле. Раньше делали чай из лепестков лотоса или курили кальян, в честь очищения от дурных помыслов. До сих пор цветок является символом Будды, олицетворяющий целомудрие. Нежный лотос своим непосредственным появлением в мутных водах говорит о внутреннем стремлении очиститься. При таком качестве ума не сложно оставаться чистым, даже среди грязи. Среди всех цветов – Лотос означает: мудрость; вечность; счастье; здоровье. Этот цветок в буддизме принято дарить людям, которые нуждаются в помощи просветления и исцеления. Ведь, давным-давно из всех частиц лотоса изготовляли сильные лекарственные препараты, которые способны были излечить любую болезнь. Поза лотоса в буддизме При достижении просветления, одним из учений является йога. Многих интересует лотос – символ чего в буддизме, его значение. Чтобы сконцентрировать разум и внимание во время йоги, необходимо принимать особую позу. Ровная спина символизирует стойкий стебель цветка, а скрестившиеся ноги напоминают прекрасные и нежные лепестки лотоса. Благодаря этому при йоге очищаются чакры, можно заглянуть мысленно в духовную жизнь. Такое мировоззрение помогает в первые этапы приобретения целомудрия. В Древние времена из семян лотоса делали четки, которые приносили удачу и наставления. Цветок являлся исцеляющим лекарством от всех болячек и недугов. До сих пор остается загадкой, как этот прекрасный цветок попал к нам на Землю. Говорят, что это сам Будда спустил с небес лотос, чтобы люди могли достигнуть исцеления и целомудрия. В буддизме очень трогательно относятся к божественному цветку.
Тамара: энигма пишет: Такие же, обозначения Будда говорит и о жизни человека. Пройдя всю грязь и страдания, человек с искренней верой все равно остается чистым и прекрасным на Земле.
энигма: Как умереть правильно. Наставление буддистского монаха Как умереть и попасть в лучший мир. Нам следует признать непостоянство всех обусловленных вещей, и особенно — быстротечность человеческой жизни. Признавая это, мы понимаем, что крайне существенно подготовить себя к смерти. А что, собственно, умирает в момент смерти? Умирают наше тело и речь; сознание неспособно умереть. Именно наше сознание продолжает блуждать по сансарическим существованиям, но отнюдь не наше теперешнее тело или голос. Поэтому только то, что приносит пользу состоянию сознания, может помочь в момент смерти. Считается разумным во время смерти сконцентрироваться на том, что на самом деле ценно; беспокоиться только о физическом комфорте считается глупостью. Попытайтесь хоть немного подготовиться к тому моменту, когда ваша жизнь подойдет к концу. Читать статью полностью: http://ezoterik-page.com/kak-umeret-pravilno-nastavlenie-buddistskogo-monaxa/
Тамара: энигма пишет: читается разумным во время смерти сконцентрироваться на том, что на самом деле ценно; беспокоиться только о физическом комфорте считается глупостью. Попытайтесь хоть немного подготовиться к тому моменту, когда ваша жизнь подойдет к концу.
энигма: Внутренний гуру. Гуру может быть личностью, действующей подобно зеркалу, в котором виднеется ваше отражение; или же форму духовного друга принимает ваш собственный глубинный разум. Когда начинает действовать внутренний гуру, вы уже никогда не можете уклониться от требования раскрытия. Глубинный разум преследует вас повсюду; вы не сумеете убежать от собственной тени — “большой брат наблюдает за вами!” Однако это не какие нибудь внешние Существа, которые следят за нами и преследуют нас: мы сами охотимся за собой. Мы могли бы взглянуть на этот факт с двух разных точек зрения. Можно видеть в гуру какого-то духа, который следит за нами и высмеивает наше лицемерие. В понимании того, что мы такое, могло бы присутствовать некое демоническое свойство; тем не менее здесь всегда налицо и творческое качество духовного друга, которое также становится частью нас самих. Глубинный разум постоянно присутствует в жизненных ситуациях. Он бывает настолько острым и проницательным, что на некоторой стадии вы уже не в состоянии от него избавиться, даже если бы и захотели. Иногда он выражается в форме суровости, иногда в виде ободряющей улыбки. В тантристской традиции сказано, что вы не видите лица гуру, а все время видите лишь его выражение. Будет ли оно улыбающимся, усмехающимся или сердито нахмуренным, — оно остается частью жизненной ситуации. Этот глубинный разум, татхагата гарбха, или природа будды, всегда присутствует во всяком переживании, которое приносит нам жизнь; укрыться от него невозможно. Недаром в учении сказано: “Лучше не начинать, но если ты уже начал, лучше закончить”. Поэтому вам лучше не вступать на духовный путь, если вы не чувствуете, что должны это сделать. А если сделали единственный шаг в эту сторону, вы уже действительно вступили на него и не можете отступить. Уклоняться теперь нельзя. Чогъям Ринпоче Трунгпа - Преодоление духовного материализма http://www.e-reading.by/…/Trungpa_-_Preodolenie_duhovnogo_m…
Тамара: энигма пишет: Когда начинает действовать внутренний гуру, вы уже никогда не можете уклониться от требования раскрытия. Глубинный разум преследует вас повсюду; Интерпретация совершенно иная чем в гни-Йоге и у Е.П.Блаватской. Внутренний Гуру не представляется расплывчатым выражение одобрения или осуждения.У теософов это конкретный образ либо Учителя , либо собственный облик, как Высшее внутреннее Я человека. Возможно здесь просто нечетко описан внутренний Гуру, так как это понятие не может отличаться, у всех духовных Учителей оно общее.
энигма: Библиотека, найденная в Тибете. Содержит историю человечества более, чем за 10 000 лет: - 84 000 неприкосновенных свитков и книги. Сакья монастырь. Библиотека сакья содержащий самую большую коллекцию Священных Писаний в Тибете. Коллекция библиотеки была обнаружена в 2003 в одной из стен монастыря. Есть свитки 84,000, большинство из них - буддийские писания. Некоторые из них украшены золотыми буквами и изображениями Будд. Два основных буддийских текста: Кангьюр и Тенгьюр (или Канджур и Танджур) написаны золотыми чернилами
энигма: ОСНОВЫ БУДДИЗМА "С самого начала делалось различие между смыслом и буквою. Учитель говорил - знание не есть буква, но дух. Слово Будды отлично от буквы. Учитель сообщает истину ученику, но обладать ею он может лишь после глубокого, личного ее осознания. Согласно словам ученых буддистов, истины, на которых основано учение, отвечают всем требованиям разума, но смешивать который с ограниченным рассудком невежественного человека было бы крайне нелепо. До нашего времени сохранилось достаточно буддийских преданий, более или менее достоверных, чтобы по крайней мере приблизительно знать характер речей Учителя. Из этих преданий мы знаем, что Учитель никогда не колебался в ответах на предлагаемые ему вопросы. В древних сборниках слов Будды прежде всего замечается необычайная краткость и четкость выражений. "Сутры" есть ничто иное, как афоризмы или краткие изречения Будды, заключавшие в себе философские и нравственные положения учения. Афоризмы Будды сохранили свою краткость в буддийских преданиях, но уже с присоединением пояснений. Яркость учения Будды также заключалась в силе его простых выражений. Никогда он не применял стихов. Именно, подобно льву, рыкал о чистоте жизни. Никогда не проповедовал, но лишь разъяснял при случае, пользуясь притчами для углубления данного совета. Будда заповедал своим ученикам всегда излагать учение на народном разговорном языке и сурово осуждал всякую попытку кодификации учения на искусственном литературном языке. В буддийских традициях имеются данные о хождении Учителя за пределы современной ему Индии, в Тибет, Хотан и Алтай." Наталья Рокотова (Е.И. Рерих). Основы буддизма.
Тамара: энигма пишет: Будда заповедал своим ученикам всегда излагать учение на народном разговорном языке и сурово осуждал всякую попытку кодификации учения на искусственном литературном языке.
полная версия страницы