Форум » Религии и религиозные направления Мира » Буддизм » Ответить
Буддизм
Admin:
Тамара: ПОЗНАНИЯ ДРЕВНИХ О КОСМОСЕ .Вселенная Буддистов Я поражена красотой Космоса. Не хочется верить , что в нем нет живой материи, разума. А вот наши далекие предки были убеждены, что мы не одиноки. Что стоит только их космология. Наши познания о мире блекнут перед ними. Особенно меня поразила Модель Мира буддистов. А мы же стройную картину мироздания до сих пор создать не можем.Буддийская космология содержит в себе ряд великолепных догадок о бесконечности мира, о пульсирующей Вселенной, о ее многоярусности, которая заселена живыми существами различного уровня разумности и совершенства. У них Вселенная - это огромный живой организм. МНОГОЯРУСНАЯ ВСЕЛЕННАЯ-ЭТО И ЕСТЬ КОСМОС БУДДИСТОВ СОСУД БЫТИЯ ПРЕДКОВ В плане такой концепции, глобального масштаба рассмотрения функционирования живого меня заинтересовал ранний буддизм. Своей стройной и всеобъемлющей концепцией, он охватывает сразу два жизненно важных аспекта: физический и духовный. Это, пожалуй, единственный источник познания древних о мире, который помогает увидеть его цельно, проследить все его взаимосвязи. Некоторые авторы считают, что это не религия. По их глубокому убеждению, любая религия основана на вере и поклонению богу. В раннем буддизме этого нет. В нем даже сами боги низведены до уровня обычных членов огромного сообщества, проживающих в общем сосуде бытия. С другими существами встроены в общую систему жизнедеятельности. Во-вторых, это единственная стройная модель мира, созданная когда - либо человечеством. Нравится, что некоторые догадки буддизма совпадают с последними открытиями ученых. Планетарная структура нашего общего дома в буддизме представляет собой ступу,разделенную на три части. Каждая часть разделена еще на уровни. Нижняя частьступы имеет широкое основание. Где-то на пятом уровне она сужается. Средняячасть имеет форму колокола, а верхняя заканчивается формой купола сошпилем вверху. Ступа стоит на восьмиугольном основании. Имеет четыре двери,ориентированные по сторонам света. Первая часть сосуда бытия Камалока - мир желаний, имеет одиннадцать уровней. Подробно описать невозможно. Сегодня трудно разобраться во всей иерархии сущностей, уровень обитания которых зависит от степени их совершенства и возложенных на них обязательств. Например, на самом нижнем уровне живут обитатели ада, на втором - животные, а на пятом проживают люди. С шестого и вплоть до одиннадцатого уровня отданы богам. Здесь обитают боги, занятые творением нашего мира и наблюдением за ним. А на последнем уровне - одиннадцатом, обитают те боги, которые контролируют мир, но сами участия в творчестве не принимают (свободные от воплощений). Далее идет Рупалока – мир существ, имеющих форму. Он имеет шестнадцать уровней. Они отданы существам, которые добились абсолютного совершенства, но сохранили еще определенную форму. Третья часть - вершина ступы разделена на четыре уровня и называется Арупалока – это мир населенный существами не имеющих желаний и формы. Это уровень чистого сознания. Названия уровней: бесконечность пространства, бесконечность сознания, великая пустота, неописуемое. Скорее всего, эта часть сосуда бытия описывает пределы нашей галактики или солнечной системы. Изучая содержание ступы бытия буддистов, я обратила внимание, что она еще разделена на восемь ступеней. Первая ступень объединяет четырнадцать уровней. В нее вошли вся Камалока и часть Рупалоки. Боги-творцы вместе с людьми, адом и животными принадлежат одному миру, то есть, объединены одним энергоинформационным полем, в котором приходиться вместе жить, взаимодействовать, а значит быть зависимым друг от друга. Здесь творится взаимозависимый мир. Здесь завязываются отношения, творится карма или наоборот развязываются узлы, связывающие живое существо с этим многослойным миром. Именно в этой части вселенной миры наполнены страстями, желаниями. Именно на первой ступени сосуда бытия, карма гоняет живые существа с верхнего слоя существующих миров - до нижних и наоборот. До тех пор душа будет вращаться, как белка в колесе, по этим мирам, пока не осознает себя и не захочет абсолютной свободы или покоя. Конечно же, мир покоя и блаженства существуют, но находится за пределами этих неспокойных, подверженных изменению мирам. К свободным мирам от страданий и периодических перевоплощений относятся верхняя часть Рупалоки и вся Арупалока. Верхняя часть Рупалоки разделена на три ступени. Остальные четыре ступени находятся в Арупалоке – в мире существ, не имеющих формы, в мире чистого сознания. Именно здесь находится мир отсутствия всех желаний, мир блаженства, покоя и абсолютной свободы от морока. Это область нирваны. Это область неописуемого блаженства. Это область окончания длинного утомительного жизненного пути. Это область, куда стремятся попасть все души. Это вершина сосуда бытия. После изучения содержания ступы, стало понятно утверждение Будды, почему «все сложные объекты непостоянны». Для него мир не является застывшей массой, а очень динамичен, находящийся в постоянном танце или в бесконечном совокупности нескольких танцев, (например, танец Шивы). Когда изменяется ритм танца, произносимые им звуки также становятся другими. Каждый атом исполняет свою песню, но в диапазоне и в ритме, соответствующий данному уровню, в котором он находится. Вот вам и «музыка сфер», о которой говорил известный мыслитель древности. Звук в каждое мгновение рождает разные насыщенные и тончайшие формы. Меняется танец, изменяется и мир. Это есть вечный танец созидания и разрушения, это есть танец круговорота вещей в природе, вместе с высокоорганизованной ее частью – разумом. Сегодня мы знаем, что движение является основой существования материи. Современная физика говорит нам, что каждая субатомная частичка не просто исполняет энергетический танец, но исполняет именно пульсирующее движение. В нашем мире вещество может принимать различное состояние: твердое, жидкое, газообразное, плазменное. Буддизм намекает нам, что разум тоже может принимать все эти четыре состояния. Более того, мир понимается сегодня, как сложно организованная система, как единство вещества, энергии и информации. Я бы еще добавила и присутствие интеллекта на любом уровне организации материи. Мир буддистов –это динамичная, взаимозависимая система, заселенная живыми существами. Чем совершеннее существо, тем меньше оно связано с более плотными слоями сосуда бытия, тем выше по уровню обитает. Жестких границ между уровнями нет. Все плавно перетекает из одной формы в другую, от простой формы -к более сложной, от менее совершенной - к более совершенной. Отсюда у буддистов благоговейный трепет перед любым животным. Любая бабочка или мышь может оказаться воплощением предка или бога. Карма уравнивает всех. Даже боги могут быть низвергнуты с высших миров до нижних за свои неблаговидные поступки. В свою очередь человек с помощью дхармы может подняться в высшие миры и освободиться от периодических воплощений. Это очередной раз доказывает, что свое учение Будда создавал не для того, чтобы поклоняться богам, а указать путь освобождения души от страданий. В своем учении, он объединил все религии, существовавшие тогда. Например, в многослойность мира верили многие народности. В основном описывали три уровня: небеса – место обитания богов (полевые структуры разума), земля, населенная людьми и преисподняя, где живут демоны, злые духи и умершие души людей. В Апокалипсе (гл. 5, стр. 13) говорится о существах, находящиеся « на небе и земле, и под землею, и на море». Вавилонская космология утверждала, что весь мир окружен безбрежным космическим океаном. Кроме него на Земле существует земной океан, в центре которого помещается земля, населенная людьми. А под земным океаном располагаются два подземных царства. Небеса состоят из трех или семи слоев. Глубина каждого слоя равняется пути продолжительностью в 500 лет. О семи небесах говорится и в славянской мифологии, в популярной тогда на Руси «Хождение богородицы по мукам». А символически мир представляли в форме матрешки, которая состояла из семи слоев. Своей формой она похожа на ступу бытия буддистов. Возможно «золотая баба» тоже состояла из нескольких слоев. Ислам тоже представлял мир многослойным. Небеса делились на семь уровней, каждый имел свой цвет. Переселение душ Будда тоже позаимствовал. Особенно широко эта вера была распространена в религиях древнего Средиземноморья. У него даже душа подвержена изменению. После смерти она распадается на отдельные элементы: сканды (или сандхы). Получается, что воплощается совершенно другая личность. Но это противоречило бы вере в бессмертие души. Скорее всего, Будда, не отрицая существование души, просто усложнил ее. Решил (или позаимствовал из каких-нибудь древних источников), что она должна состоять из ядра, не подверженного изменениям и внешней части - оболочки, которая после смерти за ненадобностью отмирает - распадается. Как человек, ложась спать, снимает верхнюю одежду, так и душа перед воплощением снимает свои верхние покрывала. Если душе сделать бы этого нельзя было, то она не смогла бы совершенствоваться, обновляться. Все ошибки и страдания прежних воплощений висели бы на ней непомерным грузом и заставили бы опуститься ее в самые нижние миры – в ад. Будда хотел показать, что вытекающая из вибраций мира, человеческая личность вплоть до души подвержена изменениям из-за своего несовершенства. Что нет совершенного человека на земле, поэтому при воплощении душа меняет комбинации сандх. Обновленная и очищенная от налета прежних ошибок, она начинает танцевать новый танец жизни, с новым восприятием и с новыми ощущениями. Итак, личность формируется из пяти главных групп-сандх. Каждый раз после смерти они распадаются и перед воплощением формируют новые связи: 1 группа – это чувственные элементы. 2 группа. Самскара – элементы, связывающие дхармы в их чередовании. 3 группа - Ведана – аффекты удовольствия, страдания и другие чувства. 4 группа – Санджня – восприятие и понимание. 5 группа – Виджняна – самопознание. Но если перед воплощением душа всегда обновляется, тогда как влияет на нее карма? Это для меня долгое время оставалось загадкой, пока не поняла, что новое группирование сандх зависит от нажитой кармы в предыдущей жизни. После смерти, как показывают физические исследования, атомно-молекулярное тело-ядро распадается, а тяжелые элементы лептонных голограмм некоторое время сохраняют свою квантовую структуру, а затем начинают распадаться по физическим законам, т.е. рассеиваться в пространстве. На основе данных опытов, распад тяжелых фракций души составляют от 7 суток до 40 дней. ( Вот они и есть сандхи Будды и дни поминок усопших, которые люди устраивают умершим). Вот и получается, что совсем не дилетантски предки подходили к устройству нашего общего дома, а знали, как он устроен и какое место отведено в нем человеку. «Эволюция была всемирной теоремой, доктриной, охватывающей все целое и твердо установленным принципом» - писала Е. Блаватская в «Тайной Доктрине» (т.2,с.47). А что по этому поводу говорит современная наука? Существует несколько концепций: 1. Одна из них предложена американским психиатром С. Грофом. Он предполагает, что психика человека построена на основе информационной концепции. Глубины нашего бессознательного содержат всю информацию о Вселенной. Человек есть единство материального тела (биомашины) и бесконечного поля сознания, т.е. С. Гроф имел ввиду корпускулярно-волновую природу человека. Трансперсональный опыт - выход сознания ("Я" -личности) за пределы своего тела свидетельствует о том, что человек обладает способностью беспрепятственного проникновения в любые пространства и временные отрезки времени. Эта способность человеческой психики говорит о том, что человека надо в первую очередь рассматривать информационно-энергетическим существом, обладающим бесконечным полем сознания. Если модель Вселенной голографическая ( разработана нейропсихологом К. Прибраммом и американским физиком Д. Бомом), а информация во Вселенной организована как частотно-амплитудной структурой, то сознание с помощью нашего преобразователя-мозга, способна извлекать любую интересующуюся информацию. Короче, согласно этой концепции, получается, что наше околоземное пространство - это гигантский пузырь голограммы, содержащий всю информацию о планете, а человек представляет мини-голограмму. Выходит, что ясновидение возможно. 2). Вторая концепция рассматривает человека молекулой, в которой содержится максимум информации о Вселенной. Рассматривает человека как макроскопическое существо, которое занимает средний уровень в структурной организации нашей Вселенной. Может пользоваться информацией любого уровня. Каждый уровень имеет свою энергию и в необходимом объеме. Число таких уровней неограниченно, как в микро, так и в мега мире. А количество информации и свойства материи зависит от уровня. Многоуровневое распределение информации достигает максимума на определенном уровне стабильности, то есть, зарождение разума происходит на наиболее богатом информационном уровне. Итак, согласно этой концепции, человек занимает среднее положение, в котором в миниатюре сконцентрирована космическая эволюция, а информация о Вселенной сконцентрирована в голове и извлекается с помощью голографической природы мышления. Вот еще одно подтверждение, что мудрецы прошлого правы, утверждавшие , что человек познает о мире, путешествуя по беспредельному пространству своего сознания. 3). Третья гипотеза не отрицает существование галактического Разума, Сознания, имеющий форму голограммы. Дуальность мира и вещества допускает возможность существования любой концепции. О Рейзер предполагает, что "квантовые спиновые состояния в биофизической системе являются источниками информации". Совсем недавно считала, что нет среди современников человека, который бы задумался о Едином Законе Взаимосвязи. Оказывается, такие люди есть. Особенно меня привлекли работы Бориса Александровича Астафьева, в частности, монография "Теория Единой Жизни Вселенной", "Основы мироздания: геном, Законы и творение мира", "Всеобщий закон Творения". Борис Александрович открыл геном мира, формулу творения. Доказал божественное происхождение мира, открыл онтологический закон многоуровневой асимметрично-равновесной саморазвивающейся системы - Закон Марсс, генетическое единство мира, открыл и обосновал 22 Мировых Всеобщих законов Мира. Этому будет посвящена следующая статья. http://my.mail.ru/community/nibiry/7E7D90F0F41E7109.html
энигма: Тамара пишет: ПОЗНАНИЯ ДРЕВНИХ О КОСМОСЕ .Вселенная Буддистов Спасибо! Очень познавательный материал !)
Тамара: Любовь Будды, как неизмеримый поток, не могла быть исчерпана никакой ненавистью или враждебностью. Напротив, враждебные выпады еще полнее выявляли ее. Потому он завещал своим ученикам: "Что бы не говорили люди о вас, будь то справедливо или несправедливо, учтиво или неучтиво, умно или глупо, с добротою или со злобою, мои ученики, вы должны приучать себя к этому. Ваш ум должен оставаться чистым, незапятнанным. Также и злое слово не должно исходить из ваших уст. Добрыми и сострадательными должны вы пребывать, сердцем любящими и не таить в себе ненависти. Окружите такого человека непрекращающимся потоком любвеобильной мысли. И, продолжая от него, наполните весь мир постоянными мыслями любвеобильной доброты, мыслями широкими, растущими и неизмеримыми, как мир, свободными от ненависти, свободными от злобы. Так, ученики, должны вы воспитывать себя" /4/. Источник: Рерих Е.И. - Основы буддизма
энигма: Тамара пишет: Любовь Будды, как неизмеримый поток Спасибо, Тамара, огромное! Такая вселенская любовь исходит из этих строк! Как бальзам на душу! Беру себе для памятования:)
Тамара: По всему миру расцвёл удумбара, что случается один раз в 3000 лет Согласно буддийской легенде, цветок удумбара цветёт раз в 3000 лет. Последний раз он цвёл перед рождением Будды, а последние 20 лет его цветение наблюдают по всему миру. Говорят, что он предзнаменует приход великого мудреца или просветлённого. Этот крошечный ароматный цветок имеет тончайший, но на редкость прочный стебель. Люди, которые обнаружили удумбару в последние годы, сообщали, что он не увядает долгое время и распрямляется после того, как его согнут. Впервые он был обнаружен на статуе Будды в южнокорейском храме в 1997 г. В 2010 г. государственные китайские СМИ сообщили о появлении цветка, назвав его небесным. Это достаточно необычно для СМИ Китая, потому что китайский коммунистический режим официально придерживается теории атеизма и вряд ли верит в пришествие на Землю великого духовного лидера. Все статьи на эту тему в государственных СМИ были удалены вскоре после их публикации, однако они успели распространиться по китайскому Интернету. Цветок удумбары, распустившийся на статуе Будды С тех пор режим утверждает, что удумбара — это яйца златоглазки. Хотя внешне между яйцами златоглазки и удумбарой есть некоторое сходство, но яйца быстро портятся после того, как вылупляется личинка, а цветы сохраняются в течение долгого времени и испускают аромат. Само слово «удумбара» происходит из санскрита и означает «цветок с небес». Яйца златоглазки. Согласно буддийской легенде, удумбара предвещает прибытие Священного царя, который «вращает колесо, исправляющее дхарму в мире». Он примет человека любой религиозной принадлежности, с милосердием предлагая спасение всем. В восьмом томе буддийских текстов «Фонетика и трактовка Хуйлинь» говорится: «Цветок удумбара — порождение сверхъестественных сил; это небесный цветок, и он не существует в земном мире. Когда Татхагата или Царь с золотым колесом придёт в человеческий мир, благодаря его великой добродетели и благословению расцветёт цветок удумбара». http://earth-chronicles.ru/news/2014-06-12-66787
энигма: "Основы тибетского мистицизма" Автор: Говинда Анагарика Рождение языка было и рождением человечества. Каждое-слово выступало как звуковой эквивалент переживания, связанного с внутренними или внешними стимулами. В основе длительного процесса формирования языка лежало огромное творческое усилие, и именно благодаря этому усилию человек смог подняться над животными. Если искусство можно назвать воссозданием и формальным выражением реальности через посредство человеческого опыта, то создание языка можно назвать величайшим достижением искусства. Каждое слово изначально было тем средоточием сил, в котором действительность преобразовывалась в звучание речи, в живое выражение души человека. Посредством: этого звукотворчества он овладел миром и, более того, обнаружил новое измерение, мир в самом себе, открывающий перспективу более высокой формы бытия, которая превосходит настоящее состояние человечества в той же мере, в какой сознание цивилизованного существа возвышается над сознанием животного. Предчувствие более высокого состояния бытия связано с определенными переживаниями, скрытыми вместе с тем настолько глубоко, что их невозможно ни объяснить, ни описать. Они столь неуловимы, что не поддаются сравнению, и связать, их с чем-либо в мышлении или воображении невозможно. И все же такие переживания несравнимо реальнее всего того, что доступно нашему взору, осмыслению, осязанию, вкусу, слуху или запаху, – ибо эти переживания связаны с тем, что предшествует и содержит в себе все остальные ощущения, и по этой причине не может быть отождествлено ни с одним из них. И потому-то только посредством символов можно намекнуть, указать на эти переживания. Однако данные символы опять-таки возникли не произвольно, не являются спонтанными: выражениями, вырывающимися из наиглубочайших сфер человеческого разума. "Формы высшей жизни во Вселенной и в природе вырываются, воплотившись в видения пророка, в звучание голоса певца, и предстают перед нами чарами видения и звука, чистые и открытые. Их существование – признак священной силы провидца-поэта. Слова, слетающие с его уст, – это не обычное слово, шабда, образующее речь. Это – мантра, импульс к созданию мыслеобраза, власть над тем, чтоесть, тем, как оно действительно существует в своей чистой сущности. Таким образом, это – познание. Это – истины бытия, превосходящие представления правильного и ошибочного; это – действительное бытие, за пределами мышления и сознания. Это – "познание" чистое и простое, познание Существенного, Веда (греч. – oida, нем. – wissen, ведать). Это – непосредственное одновременное осознание познающего и познаваемого. Подобно тому, как оно выступало в качестве некоего духовного импульса, который словом и видением обретал власть над провидцем-поэтом, точно так же, во все времена, где бы ни встретились люди, знающие, как использовать слова-мантры, они обретают магическую силу вызывать непосредственную реальность – будь она в облике богов или в игре слов. В слове "мантра" корень "ман" – мыслить (греч. – menos, лат. – mens) соединен с окончанием "тра", образующим слова-инструменты. Таким образом, мантра – это "инструмент для мышления", "то, что создает умственный образ, картину". Вместе со своим звучанием она вызывает и свое содержание во всей полноте непосредственной реальности.Мантра суть "сила, а не обычная речь, которой разум способен противиться или может избежать. То, что своим звучанием выражаетмантра, существует, случается. Именно здесь, а не где-нибудь, слова являются деяниями, проявляющимися непосредственно. Сила истинного поэта и заключается в том, что его слова творят действительность, вызывают ее, влекут за собой и раскрывают нечто реальное. Его слова не повествуют, они действуют" (Zimmer, 1930, с. 81). Слово в час своего рождения было средоточием силы и реальности, и только привычка низвела его на уровень обычного условного посредника выражения. Мантра в определенной мере избежала этой участи, ибо она не имела никакого конкретного значения, и потому ее невозможно было использовать в утилитарных целях. Хотя мантры и выжили, но связанная с ними традиция практически умерла, и лишь немногие наши современники знают, как надо использовать мантру. Современные люди не способны даже представить себе, сколь глубоко воспринималась магия слова и речи в древних цивилизациях и сколь огромно было ее влияние во всех сферах жизни, особенно – в религиозных аспектах. В наш век радио и газет, когда сказанное или написанное слово размножается миллионными тиражами и без разбору швыряется толпе, его ценность настолько снизилась, что сегодня трудно даже представить то благоговение, с которым люди более духовных времен или более религиозных цивилизаций относились к слову, являвшемуся для них кладезем священной традиции и воплощением духа. Последние осколки таких цивилизаций еще могут быть найдены в странах Востока. Но только одна страна смогла сохранить живую традицию мантры вплоть до наших дней. Эта "страна – Тибет. Здесь не только слово, но и каждый составляющий его звук, каждая буква алфавита рассматриваются как священные символы. И хотя слово может служить мирским целям, о его происхождении никогда не забывают и не воспринимают с полным безразличием. Поэтому к написанным словам относятся с почтением и никогда беззаботно их не расточают, не бросают там, где они могут быть попраны стопой человека или животного. А если некое слово или писание – религиозного характера, то даже к малейшему фрагменту его относятся с благоговением, как к драгоценному подарку, и этот фрагмент никогда не будет преднамеренно уничтожен, даже если не сможет служить более никаким полезным целям. Он будет помещен в специально построенное святилище, хранилище или в пещеру, где и останется до своего естественного распада. Постороннему наблюдателю, рассматривающему подобные действия в отрыве от их психологических связей и их духовной подоплеки, все это может показаться примитивным суеверием. Однако тибетцы не столь примитивны, чтобы верить в независимую "жизнь" клочка бумаги или написанных на нем знаков (в отличие от наивных анимистов), но они придают огромное значение состоянию собственного сознания, находящего свое выражение в каждом подобном действии и основанного на признании вечносущей более высокой реальности, которая пробуждается и становится действенной в нас при каждом соприкосновении с ее символами. Таким образом, символ никогда не вырождался в простой объект мирского обихода, его приберегали не только для "красна дня" или случайной молитвы, но символ всегда был и остается живым настоящим, которому подчиняются все мирские и материальные вещи, все обыденные нужды жизни. Действительно, то, что мы называем "мирским", "материальным", лишается своего покрова мирских и материальных признаков и становится воплощением реальности, лежащей в основе всех явлений, – реальности, которая придает смысл нашей жизни и нашим поступкам и которая вплетает даже самые скромные, казалось бы, малозначащие вещи в великие связи вселенских событий. "В ничтожном ты ценителя найдешь, вознаградить которого всей глубиной своей не сможешь" (Рильке). Если бы эта духовная направленность в чем-то прервалась, она утратила бы свое фундаментальное единство, а вместе с ним и свою стабильность и силу. Пророк, поэт и певец, духовно творящий, физически воспринимающий и чувствующий, святой – все они постигли сущностность формы в слове и звуке, в видимом и осязаемом. Они не пренебрегают тем, что кажется малым и незначительным, ибо они способны в малом узреть великое. Благодаря им слово превращается в мантру, а звуки и знаки, ее образующие, становятся проводниками таинственных сил. Благодаря им видимое обретает свойство символов, осязаемое становится творческим инструментом духа, и жизнь превращается в полноводный поток, струящийся из вечности в вечность. Ссылка : http://www.litmir.net/br/?b=210154&p=3
Тамара: энигма пишет: Таким образом, символ никогда не вырождался в простой объект мирского обихода, его приберегали не только для "красна дня" или случайной молитвы, но символ всегда был и остается живым настоящим, которому подчиняются все мирские и материальные вещи, все обыденные нужды жизни
энигма: ОМ представляет собой не только предельное и высшее в мантрической системе Буддизма, как мы увидим по ходу этой работы, но также то основное, что стоит в начале Пути Бодхисаттвы, а поэтому в начале почти каждой мантры, каждой священной формулы, каждой медитации религиозного содержания и т.д., а не в конце. Буддийский Путь, можно сказать, начинается там, где кончаются Упанишады, и хотя один и тот же символ ОМ принадлежит обеим системам, его значение в них не одно и то же, так как оно зависит от положения, которое данный символ занимает в этой системе и в связи с другими символами, принадлежащими ей. Поэтому было бы полным непониманием интерпретировать употребление ОМ в Буддизме как отзвук брахманской традиции или освоение и возврат к учениюУпанишад. На этом же основании было бы большой ошибкой считать, что использование термина "нирвана" совершенно одинаково, что для буддистов, что для индуистов. Процесс возрождения ОМ в Махаяне может быть адекватно понят лишь на основе цельного воззрения на всю систему и практику мантр. В данном случае достаточно указать на природу священного слога, освобождающую разум и душу. Его звучание раскрывает сокровеннейшие глубины человека для восприятия вибраций высшей Реальности – не той, что вне его, а той, что извечно присутствует внутри и вокруг него, от которой он сам отгородился стеной своего иллюзорного эго. ОМ является средством, разрушающим это искусственное заграждение, и через него приходит сознание бесконечности нашей истинной природы и нашего единства со всем живущим. ОМ – это изначальный звук вневременной реальности, вибрирующий в нас с безначального прошлого и отражающийся в нас, когда мы развиваем наше внутреннее чувство слышания совершенным успокоением ума. Это запредельный звук врожденного закона всех вещей, вечный ритм всякого движения, ритм, в котором этот закон становится выражением совершенной свободы. Поэтому в "Шурангаме Сутре" сказано: "Вы изучали Учение, слушая слова Владыки Будды, и заучивали их наизусть. Почему же вы не учились из своих собственных глубин, внемля звучанию вам Присущей Дхармы, почему не воплотили Ее в своей жизни посредством последующего размышления?" (Buddhist Bible, 1938, с. 258). Звук ОМ, произносимый сердцем и губами человека, искренне отдавшегося вере (шраддха), подобен раскрытию объятий для того, чтобы обнять все живое. Он выражает не возвеличивание своего "я", а скорее вселенское восприятие, восторг и открытость, сравнимую с цветком, раскрывающим свои лепестки сразу и всем, кто воспринимает его свежесть. Он – дарующий и взимающий в одно и то же время; он принимает то, что свободно от жадности, и отдает тому, кто не пытается силой воздействовать на других. Таким образом, ОМ стал символом вселенской позиции Буддизма в его махаянском идеале, не знающем различия школ, равно как и Бодхисаттва, который открывает врата спасения всем существам без различия и который одновременно помогает каждому согласно его собственным нуждам, его собственной природе и его собственному пути. Такой идеал отличается от догмы постольку, поскольку он предлагает и поощряет свободу личного выбора. Но это он подтверждает не каким-либо историческим сертификатом, а лишь исключительно ценностью для настоящего времени – не логическими доказательствами, но своей способностью вдохновлять и своим созидательным воздействием на будущее. Источник : Говинда Анагарика - Книга: "Основы тибетского мистицизма"
Тамара: энигма ! Благодарю за материал уточняющий значение мантры ОМ!
Тамара: Тамара пишет: В восьмом томе буддийских текстов «Фонетика и трактовка Хуйлинь» говорится: «Цветок удумбара — порождение сверхъестественных сил; это небесный цветок, и он не существует в земном мире. Когда Татхагата или Царь с золотым колесом придёт в человеческий мир, благодаря его великой добродетели и благословению расцветёт цветок удумбара». Где же наш долгожданный Царь, удумбара уже цветет. Озарение, 2-VI-13 Легенда о Будде. - Один чистый человек хотел увидать Будду, удерживая свое внимание на самых разнообразных предметах. Руки его не хватали мудрые образы, и глаза его не пронзали предметы почитания - явление не приходило. Наконец, преклонившись в молитве, искатель почуял, как на лоб ему спустилась нить паутины, он отбросил ее, и раздался четкий голос: "Зачем прогоняешь Руку Мою? Луч Мой следовал за тобою, позволь обнять тебя". Тогда задрожал в человеке солнечный змей, и нашел он отброшенную нить. И в руках его она обратилась в сорок жемчужин, и каждая носила Лик Будды; посреди был камень, и на нем - надпись: "Отвага, отчаяние, отрада". Последователь Будды получил отраду, ибо знал пути к ней. __________ Думаю о крыльях. Дела воистину крылатые. Кони режут пространства земные, и вихрем несутся творческие стремления. На бой, на бой, на бой! Воистину, величественна картина океана духа! Гудит и звенит звук призыва, и приявшие оружие духа стремятся к престолу, ибо дева мира окончила покрывало духа. На бой, на бой, на бой! Слышу призыв и склоняю голову перед велением Владыки Благого.
полная версия страницы