Форум » Религии и религиозные направления Мира » Индуизм » Ответить
Индуизм
Admin:
Тамара: В основной свод из восемнадцати Пуран, согласно ВП (ВП V.XXI; 15-18) входят: Брахма-пурана, Падма-пурана, Вишну-пурана, Шива-пурана, Бхагава- та-пурана, Нарада-пурана, Мар-кандея-пурана, Агни-пурана, Бхавишья-пура- на, Брахмавай-варта-пурана, Линга-пурана, Вараха-пурана, Сканда-пурана, Вамана-пурана, Курма-пурана, Матсья-пурана, Гаруда-пура-на, Брахман- да-пурана. О восемнадцати Пуранах, помимо ВП, упоминается во всех прочих Пуранах, в эпосе, Харивамше. Однако конкретные названия Пуран и их ре- альное число могут варьироваться Характерной особенностью Пуран является наличие в каждой из них пяти обязательных разделов, или тем (пять лакшан): 1) сарга-раздел о первич- ном творении мира, 2) пратисарга- раздел о продолжающемся творении мира, 3) вамша-генеалогия богов и великих мудрецов-риши, 4) манвантарани-пери- оды правления великих патриархов-Ману, 5) вамшануграха-традиционная ис- тория правителей солнечной и лунной династий. Все эти темы излагались в свете религиозного учения, прокламируемого данной Пураной. Они могли за- нимать разный объем, так, например, сарга могла занимать и несколько глав, и несколько стихов (ВП 1.11-IV; ЛП 1:3-5). Тексты Пуран не были четко фиксированы, "канонизированы", как, напри- мер, тексты Вед или Бхагавадгиты. Будучи своеобразным компендиумом знания в Древней Индии, Пураны не только допускали, но и предполагали многочисленные инкорпора- ции. Помимо пяти обязательных разделов, Пураны вобрали в себя (каждая в своем роде) популярные сведения из других отраслей древнеиндийского зна- ния-минералогии, медицины, астрономии и пр. Традиция приписывает авторство Пуран легендарному мудрецу Вьясе, ко- торый считается также автором Вед и Мбх. Вплоть до начала XX в. ВП была известна исключительно в рукописи (Кейт 1935; Эггелинг 1887). Первое издание ВП выходит в Бомбее в 1906 г. с комментариями индийского комментатора Ратнагарбхи Бхаттачарьи, кото- рый, в свою очередь, опирался на более ранний комментарий Шридхары Яти (ВП 1906). Именно это издание легло в основу ряда последующих изданий текста ВП. Второе издание текста ВП было осуществлено в 1927 г., также в Бомбее (ВП 1927). Впоследствии ВП выдержала в Индии ряд изданий. Последнее издание текста ВП вышло в Дели в 1980 г. (ВП 1980).
Тамара: Буду приводить важные выдержки из Вишну - Пураны. 22. О дитя, даже для великого, сосредоточившего свои мысли (подвижни- ка), гнев-главное, что губит славу и аскезу, которые люди (обретают) тяжким трудом, 23. главная причина, препятствующая (достижению) неба и избавления. Риши, о сынок, всегда избегают гнева. Не будь ему подвластен! 4. Слава высшему Атману, Вишну, тому, кто является (причиной) творе- ния, существования и гибели мира, тому, из кого состоит мир, источнику существ!
Тамара: Оказывается Махабхарата, Пураны и различные тексты посвященные Богу Вишну и Богу Шиве только самые простые части одного древнего Учения принесенного первыми Великими Риши. Основная же глубочайшая часть содержится в Упанишадах, перевод для Запада которых сделан лишь частично в малом объеме. Настоящая йога- это совокупность всех йог, т.е. сингтетическая. Вот что пишет в предисловии к переводу Шри Ауробиндо; Верно, однако, что этот перевод не обеспечит точное, полное и ясное знание истин, заложенных в Упанишадах. Передача этого знания не является целью данного перевода, равно как не являлась и целью самих Упанишад. Следует всегда помнить, что эти великие писания – всего лишь врата Высшего Знания; за вратами находится многое. Правда, Шри Кришна сказал, что содержащееся в Ведах знание достаточно для праведного ума, способного к познанию Бога, как воды в колодце оказывается довольно для человеческих надобностей, хотя бы вся округа и была залита ее потоками. Однако к обычному человеку это не относится. Обычный человек, который желает прийти к Богу, должен пройти сложную подготовку. Для начала он должен полностью очиститься, он должен сделать совершенно чистым свое тело, свое сердце и свой разум, он должен обрести новое сердце и родиться заново, ибо только дваждырожденные могут понимать Веды и учить им. Когда он это сделает, ему для того, чтобы преуспеть, нужны будут еще четыре вещи: Шрути – записанное Откровение, Святой Учитель, занятия йогой и Божья Благодать. Задача Шрути и особенно Упанишад – захватить ум и втянуть его в магический круг, приучить его к мыслям и устремлениям, обращенным к Богу, к Высочайшему Началу, окунуть его в некоторые идеи, окружить его определенной духовной атмосферой; ради этой цели Упанишады погружают ум в океан дивных звуков, который будет вновь и вновь омывать его бесконечной чередой волн-ассоциаций. Другими словами, они взывают к душе через интеллект, слух и воображение. Таким образом, перевод Упанишад не может служить их предназначению; перевод в лучшем случае подготавливает человека и привлекает его к оригиналу. Но даже когда он погрузится в оригинал, то может понять лишь высказанное Упанишадами, не поняв всего подразумеваемого – великого сокровенного массива религиозной истины, намек на которую или отголосок которой – и не более – являют Упанишады. За этим он должен отправиться к Учителю. «Пробудись, восстань и познай Бога, найдя Лучшего, кто обладает этим знанием». Трудно в наши дни найти Лучшего, ибо Лучшие к нам не приходят, мы должны проявить искренность, терпение и упорство в их поиске. Когда мы полностью услышим от Учителя всю Брахмавидью, мы все же будем знать Бога лишь в теории; далее мы должны будем получить от наставника практическое знание Бога, Его видение, Его обретение, в чем и состоит йога, а также ее цель. Однако в этом мы не преуспеем, если с нами не будет Благодати Бога; ведь йога чревата соблазнами, не в последнюю очередь благодаря тем способностям, которыми она нас наделяет, способностям, которые люди невежественные именуют сверхъестественными. «Поэтому дoлжно быть весьма бдительным в йоге, ибо как есть у нее начало, так есть у нее конец». Лишь Благодать Бога поможет нам сохранить твердость и побороть искушения: «Это “Я” не постигается ни через красноречивые наставления, ни через силу ума, ни через большую ученость: лишь тот, кого изберет само это Существо, может постичь Его, ибо перед ним этот Дух обнажает Свое тело»[9] – лишь Он может дать благословение на блистательное владение самим собой, которое приходит в результате длительного и терпеливого накопления душой опыта. Воистину верно сказано в Упанишаде: «Узок путь, как острие бритвы, тяжел и труднопроходим, говорят провидцы»[10] . К счастью, нет нужды, да в действительности и возможности для каждого проделать весь путь за одну жизнь, как не следует нам и отказываться от повседневных обязанностей по примеру Будды и бежать в горы или лес. Достаточно будет, если мы начнем это путешествие.
энигма: Тамара пишет: «Узок путь, как острие бритвы, тяжел и труднопроходим, говорят провидцы» Тамара пишет: Достаточно будет, если мы начнем это путешествие.
Тамара: энигма пишет: Достаточно будет, если мы начнем это путешествие.
Тамара: Упанишады – высочайшее творение индийского разума и, как таковое, как наивысшее самовыражение гения Индии, ее возвышеннейшая поэзия, величайшее достижение ее мысли и слова, Упанишады не могут быть просто литературным или поэтическим шедевром; это широкий поток духовного откровения, непосредственного и глубокого, свидетельство и результат единственной в своем роде ментальности и необычной направленности духа. Упанишады одновременно являются великими священными писаниями – ибо в них запечатлен глубочайший духовный опыт – и откровениями озаренной интуитивной философии неисчерпаемого света, силы и широты; это духовные поэмы абсолюта, будь то в стихах или в ритмической прозе, исполненные совершенства, поразительные по вдохновенности и точности выражения, изумительные по ритмике и образности. Так выражает себя разум, в котором философия, религия и поэзия стали едины, – ибо эта религия не заканчивается на культовости, не ограничивается религиозно-этическими целями, а возвышается до бесконечного открытия Бога, или истинного «Я», открытия нашей высочайшей и целостной реальности духа и бытия, и говорит, пребывая в экстазе светоносного знания, в экстазе живого, осуществленного опыта; а эта философия является не абстрактным теоретизированием на тему Истины или схемой логических умопостроений, но самой Истиной – увиденной, прочувствованной, пережитой, хранимой в сокровенной сути разума и души и радостно изрекаемой в восторге убедительного постижения и овладения; и эта поэзия есть труд эстетического ума, вознесшегося над обычным полем своей деятельности, чтобы выразить чудо и красоту редчайшего духовного самопрозревания и глубочайшей просветленной истины себя, Бога и вселенной. Здесь интуитивный разум и тонкий психологический опыт ведических провидцев достигают кульминации, в которой Дух, словами Катха Упанишады, обнажает собственное тело, глашатайствует глаголом собственного самовыражения и раскрывает перед умом вибрации ритмов, которые при повторении в духовном слухе словно укрепляют душу и возносят ее, удовлетворенную и счастливую, к вершинам самопознания. Этот характер Упанишад надо особо отметить, потому что им пренебрегают западные переводчики, старающиеся выявить интеллектуальный смысл и упускающие богатую жизнь мыслесозерцания и восторг духовного опыта, которые превращали и продолжают превращать древние стихи в откровение не только для интеллекта, но и для души и всего существа тех, кто способен проникнуть в стихию движения этой речи, а пользуясь старинным выразительным словом, превращали их в шрути (?ruti) – не в интеллектуальную мысль и слово, но в духовное слышание, во вдохновенное священное Писание.
Тамара: Шри Ауробиндо пишет таким высоким стилем, что сердце трепещет и отзывается, чувствуете? Не случайно и Великий Владыка рекомендовал Елене Ивановне встретиться с ним. (Дневники).
энигма: Тамара пишет: Шри Ауробиндо пишет таким высоким стилем, что сердце трепещет и отзывается,
Тамара: Впервые Шри Ауробиндо познакомился с Упанишадами (в переводе на английский) в 1892 г. в Лондоне, где он получал классическое европейское образование. Как он позже писал, то были первые индийские писания, с которыми он соприкоснулся и которые глубоко увлекли его и пробудили в нем горячий интерес. По возвращении в Индию, в Бароде Шри Ауробиндо овладел санскритом и начал читать Упанишады в подлиннике. На рубеже веков он приступил к переводу некоторых из них на английский язык, снабжая свой перевод комментариями. Примерно в 1906 г. был закончен «вольный ритмизованный перевод» шести Упанишад: Иши, Кены, Катхи, Мундаки, Прашны и Мандукьи. Приблизительно в это же время Шри Ауробиндо перевел также Тайттирия, Айтарея и Шветашватара Упанишады, а также фрагменты из других Упанишад и ранних ведантистских текстов, кроме того, он подготовил пространный комментарий к Иша Упанишаде, озаглавленный «Кармайогин», и написал несколько глав обширной пояснительной работы, известной как «Философия Упанишад». Четыре Упанишады в его переводе: Иша, Кена, Катха и Мундака – были впервые опубликованы в еженедельнике «Кармайогин», издававшемся им в 1909—1910 гг. Своими переводами и комментариями Шри Ауробиндо воскрешает для нас подлинный эзотерический смысл этих древних писаний, вдохновенные строки которых зовут человека к пробуждению от Неведения, к познанию своего высшего, истинного «Я», единой и единственной Реальности, к обретению Блаженства и Бессмертия Брахмана.
Тамара: Наставления Господа Шивы. Однажды Парвати спросила Господа Шиву: - О всеблагой Махадэва! Расскажи, что такое божественная дисциплина с помощью которой возможно преодолеть свою ограниченную человеческую природу и стать дэватой? - Я рад, что ты спросила меня об этом, моя ясноокая супруга! Эта божественная дисциплина состоит из пяти ниям и пяти ям. Воистину, каждый может обрести Мою защиту следуя особому поведению, установленному Мной. Сейчас я объясню тебе пять ниям. Это – шауча, сантоша, тапасья, свадхьяя и ишвара-пранидхана. - Божественный, расскажи о каждом предписании отдельно, прошу, - попросила Парвати, почтительно склонившись перед Господом. - Шауча означает хранить чистоту тела, ума и речи. Эти три – чистота тела, ума и речи – настолько взаимосвязаны, что, даже если следовать одному аспекту из этих трех с рвением и энтузиазмом, это непременно поможет в развитии двух других. Плод чистоты, который Я дарую человеку, является истинное уединение. Сантоша означает удовлетворенность, настоящую удовлетворенность. Она противоположна жадности, желанию и пристрастию ко все большему и большему. Человеку следует быть удовлетворенным тем, что он имеет. Человек должен принимать что бы то ни было малое, чем он обладает, как дар Господа. Человек должен принимать этот дар с удовольствием. Господь знает, что дать, сколько должно быть дано и как это дать. Я – великий распределитель всего, чем обладает каждый человек. Поэтому люди не должны думать, что у них слишком мало имущества, денег и удовольствий, но им следует думать, что того, чем они обладают, достаточно для их нужд, потому что Я знаю, что является наилучшим для каждого из них. Плод, который Я дарую человеку, реализовавшему Сантошу, является совершенное спокойствие в этой жизни. Тапасья означает самоконтроль и выносливость, терпимость, неподдавание соблазнам. Самоконтролем человек растворяет дурные привычки ума и очищает тело. Вся нечистота внутри тела исчезает благодаря самоконтролю. Плод тапасьи, который Я дарую человеку, - это наполненность силой и внутренняя чистота. Свадхьяя, четвертая нияма, означает самопознание. Избегая потери времени и энергии на человеческие глупости, духовному искателю следует погрузиться в самоисследование и самопознание. Человек должен погрузится в изучение святых писаний, самоисследование и самонаблюдение. Плод, который я дарую тому, кто усердно будет заниматься самопознанием, это Я сам. Я дарую человеку видение своей божественной формы. Человек будет ощущать Моё присутствие в течение дня и даже во сне! Закрывая глаза человек будет видеть Меня, дарителя всего блаженства и спокойствия, с полумесяцем сияющим в Моих волосах. Человек потеряет интерес к мирским удовольствиям и временным радостям. Он станет спокойным, самодостаточным и удовлетворенным. Его счастье не будет зависеть от объектов этого непостоянного мира. Ишвара-пранидхана – это последняя и высшая нияма. Она означает любовь и преданность Богу. Любовь ко Мне сотворит преданность (Бхакти) внутри человека. Если человек любит Меня и предан Мне, то воистину для Меня невозможно игнорировать человека и не заботиться о таком человеке. Такому преданному, полному искренней любви ко Мне, Я раскрою Себя незамедлительно! - О, Махадэва, тяжело ли достичь Твоей Милости и получить Твой даршан? - спросила царица гор. - Воистину, это отнюдь несложно. Я тот, кого называют Пашупатинатх - поэтому Я особо милостив к преданным с животными качествами, но искренними сердцами. В этот век Кали сознание большинства пребывает в тама-гуне. И Я здесь ради них. Если даршан других форм Бога человек должен достигать с упорством и большим усилием, при этом будучи достаточно чистым и готовым, то для того, чтобы умилостивить Меня и получить Мой даршан, человеку достаточно искренне полюбить Меня и вознести Мне молитву. И вне зависимости от его внешней чистоты, Я несомненно приду к нему и подам ему знак, что слышу его! Через однонаправленную преданность Мне человек получит всю Мою защиту. Человеку ни о чем не нужно будет беспокоиться - ни о материальных вещах, ни о семье, ни о родственниках. Я позабочусь о всех них, если мой преданный - семьянин. Через преданность Мне обретается без усилия мистическое самадхи. Такой великолепный плод я дарую любящему Меня! - Благодарю Тебя, Махавира, за наставления о пяти ниямах. Расскажи, о Мощнорукий, о пяти ямах - моральных предписаниях. - Слушай, благородная Дэви о пяти ямах, которые называются: ахимса, сатья, астэя, брахмачарья и апариграха. Ахимса значит ненасилие, отказ от применения насильственных методов. Ненасилие бывает двух видов, грубое и тонкое. Тонкое насилие это когда слова и действия вредят психике других или вызывают в них гнев или ненависть. Моему преданному следует быть скромным и мягко говорящим. Моему преданному следует дисциплинировать себя и удерживаться от нанесения тонкой боли, которая вредна. Грубое ненасилие – это избегание того, что является наихудшим из всего насилия, – убийства живого существа, забирание его жизни для удовольствия от его поедания. Такое поведение противно Мне. Чтобы действительно установиться в ненасилии, Мой преданный должен отказаться от поедания мяса. Также Я не принимаю животных жертвоприношений. Сейчас многие грешники используют высшие принципы Аннутара-тантры, Атма-сакшаткары и Адвайта-Веданты в угоду своим страстям и эгоизму. Они оправдывают своё пристрастие к насилию и косвенной жестокости равностностью и иллюзорностью всего сущего или считая себя богоизбранными, ради которых должны страдать невинные существа. Такие люди - не Мои ученики. Хотя многие из них считают Меня своим Иштадеватой. Когда в сердце зло и нет искренней любви, то внешнее почитание Бога не приносит никакой пользы душе. Поэтому Я отворачиваюсь от них. Следующее моральное предписание: Сатья. Сатья значит Истина. Реализация Сатьи - это правильная медитация. Это пребывание в чистом ясном осознавании вне двойственности. Внешне реализация Сатьи даёт человеку разнообразный букет благородных качеств: правдивость, сострадание, щедрость, спокойствие, удовлетворенность, веру, любовь. Астэя - означает быть порядочным, честным. Это также важное моральное предписание. Если человек не допускает в себе желания завладеть чужой собственностью, не допускает намерение обретения материального блага ценой других или желание перехватить у другого положение или уважение в обществе, то такого человека можно считать соблюдающим принцип Астэя. Попытка обрести то, чего человек не заслуживает, или попытка достичь своей цели без заботы о других, или лишение других того, что справедливо принадлежит им, посредством шантажа или интриг, является признаком отсутствия Астэи. Брахмачарья – это драгоценность. Она должна быть защищена и сохранена. Физические и чувственные соблазны могут повредить и убить брахмачарью в человеке. Через концентрацию человек достигает вход в состояние единства (танмайя), которое существенно для достижения входа в божественное самадхи. Брахмачарья даёт силу, но не ту силу, которая используется для физической и социальной деятельности, а силу для духовной деятельности - для достижения джняны. Медитация брахмачари принесет ему плод быстро и легко. А человеку не соблюдающему брахмачарью, без характера, без сильной моральной устойчивости, будет трудно достичь джняны. Такой человек во время медитации будет либо дремать, либо он будет нерешительно колебаться, и его ум всегда будет неустойчив. Брахмачари имеет большую силу концентрации. Он может достичь за один час того, чего другой не сможет достичь за двадцать лет. Брахмачари может легко обрести Божественное Сознание. Поэтому я ценю брахмачарью и рекомендую её. Апариграха это ещё одно моральное предписание. Оно значит отсутствие привычки к накоплению чего бы то ни было. Люди накапливают и хранят слишком много - как в своем уме, так и во внешнем мире. Чем больше вещей человек хранит в уме и вокруг себя, тем больше он будете беспокоиться об их сохранности и обслуживании. Поэтому пусть Мой преданный отбросит желание к накоплению и предастся Мне. Я позабочусь о таком человеке. Таким образом, о богиня, Я ясно и кратко изложил требования, необходимые для установления человеческого существа в божественной дисциплине благодаря использованию предписаний ниям и ям. Если человек тщательно будет следовать тому, о чем Я сказал, то нет никаких сомнений, что Я раскрою Себя такому преданному, позабочусь о нём и защищу его во всех жизненных ситуациях. - Благодарю Тебя, о Гангадхара! Пусть Твои наставления послужат благу всех живых существ!
полная версия страницы