Форум » Религии и религиозные направления Мира » Индуизм » Ответить
Индуизм
Admin:
Admin: ИНДУИЗМ, основная религия Индии и одна из мировых религий. Индуизм возник на Индийском субконтиненте, причем свыше 90% из приблизительно 500 млн. человек, исповедующих эту религию, живут в Республике Индия, которая занимает бóльшую часть субконтинента. Индуистские общины существуют также в Бангладеш, Шри-Ланке, Кении, ЮАР, Тринидаде и Тобаго, Гайане. В индуизме нет ни церковной иерархии, ни верховного авторитета, это всецело децентрализованная религия. В отличие от христианства или ислама, у индуизма не было своего основателя, чье учение распространялось бы последователями. Бóльшая часть фундаментальных положений индуизма была сформулирована во времена Христа, однако корни этой религии еще древнее; иные из богов, которым поклоняются индуисты сегодня, были предметом поклонения их предков почти 4000 лет назад. Индуизм развивался постоянно, вбирая в себя и истолковывая на свой лад верования и обряды разных народов, с которыми входил в соприкосновение. ОСНОВНЫЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ ИНДУИЗМА Несмотря на противоречия между различными вариантами индуизма, в основе всех их лежат несколько определенных фундаментальных положений. За пределами вечно изменчивого физического мира существует единый универсальный, неизменный, извечный дух, который называется Брахман. Душа (атман) всякого существа во Вселенной, включая и богов, есть частица этого духа. Когда умирает плоть, душа не погибает, а переходит в другое тело, в где продолжает новую жизнь. Судьба души в каждой новой жизни зависит от ее поведения в прежних воплощениях. Закон кармы гласит: никакой грех не остается без наказания, никакая добродетель – без награды; если человек не получил заслуженной кары или награды в этой жизни, он получит их в одной из последующих. Поведение человека определяет более высокий или низкий статус последующего воплощения, от него самого зависит, родится ли он в дальнейшем человеком, богом или, допустим, ничтожным насекомым. Для большинства индуистов важным элементом религиозных верований является сонм богов. В индуизме насчитываются сотни божеств, от мелких божков местного значения, до великих богов, чьи деяния знают в каждой индийской семье. Наиболее известны Вишну; Рама и Кришна, две формы или инкарнации Вишну; Сива (Шива); и бог-творец Брахма. Священные книги играют большую роль во всех разновидностях индуизма. «Философский индуизм» придает особое значение таким классическим санскритским текстам, как веды и упанишады. Народный индуизм, почитая и веды, и упанишады, использует в качестве священных текстов эпические поэмы Рамаяна и Махабхарата, часто в переводе с санскрита на местные языки. Часть Махабхараты, Бхагавадгита, известна практически каждому индуисту. Бхагавадгита ближе всего к тому, что можно было бы назвать общим священным писанием индуизма.
Admin: Вселенная и наивысшая реальность. Священные книги индуистов содержат несколько разных описаний происхождения и устройства Вселенной. Согласно одной теории, в начале бог-демиург Брахма образовал мир из первичной материи. Согласно другой, мир явился готовым из золотого зародыша. Согласно третьей, все в мире создано из сущности универсального духа, Брахмана. В физическом плане Вселенная имеет форму яйца и делится на 14 регионов, где Земля – седьмая сверху. Вселенная существует в циклическом времени. Всякое событие уже некогда происходило, повторится оно и в будущем. Эта теория касается не только череды перевоплощений отдельного человека, но также истории общества, жизни богов и эволюции всего космоса. Наименьшей единицей индуистского космического цикла является юга, или мировой век. Существуют четыре юги, каждая из которых короче предыдущей, что соответствует убыванию дхармы морального порядка во Вселенной. Крита юга, эра совершенства, длится 1 728 000 лет; трета юга, в которой дхарма уменьшается на четверть, по длительности составляет три четверти предыдущей – 1 296 000 лет; двапара юга, где от дхармы остается только половина, длится 864 000 лет; последняя эра, кали юга, в которой только четверть начальной дхармы, продолжается 432 000 лет. Нынешняя эра – кали юга – началась в пятницу 18 февраля 3102 до н. э. Завершение кали юги ознаменуется распадом социальных классов, прекращением богопочитания, распространением неуважительного отношения к священному писанию, мудрецам и моральным принципам. Когда эти явления возобладают, настанет конец юги, сопровождаемый наводнением, пожаром и войной, вслед за чем начнется новый цикл из четырех юг, именуемый махаюга, или великая юга, который продлится следующие 4 320 000 лет. Тысяча махаюг, т.е. 4 320 000 000 лет, составляют одну кальпу – один день в жизни бога Брахмы. В конце каждого такого дня вся материя вселенной поглощается универсальным духом, и в течение ночи Брахмы, которая длится также одну кальпу, материя существует только в потенции, как возможность своего восстановления. На заре каждого дня Брахма является из лотоса, растущего из пупа бога Вишну, и материя формируется вновь. Мы живем в первый день 51 года Брахмы. Его год состоит из 360 подобных дней и ночей, живет же Брахма 100 лет. После этого вселенная полностью распадается, совершенно утрачивает существование и остается в таком состоянии на протяжении следующего столетия Брахмы. Затем Брахма возрождается, и начинается цикл протяжением в 311 040 000 000 000 лет. В этом постоянно эволюционирующем, вечно повторяющем себя индуистском космосе имеется лишь одна постоянная сущность, Брахман, универсальный дух, заполняющий пространство и время. Все другие сущности, такие как материя и ум, суть эманации Брахмана, а потому представляют собой майю, или иллюзию. Брахман есть абсолют – неделимый, не подверженный изменениям, безличностный, не имеющий пола, возвышающийся над понятиями добра и зла. В силу всеобъемлющей и всепроникающей природы Брахмана атман, мировая душа, рассматривается как неотделимая частица Брахмана. Более того, Брахман и есть атман, и только завеса майи, иллюзорного мира чувственных восприятий, мешает человеку понять это тождество. Цели человека. Священные книги индуизма указывают четыре цели, к достижению которых должна быть направлена жизнь человека. Это артха – богатство и власть; и кама – наслаждение и удовлетворение желаний, прежде всего любовных. Артха и кама являются законными целями и считаются важными составляющими потребностей всякого человека, однако они уступают по значимости двум другим целям жизни: дхарме – правильному поведению; и мокше – освобождению от цикла нескончаемых перерождений. Дхарма. Основополагающей среди этих целей жизни, с которой координируются остальные, является дхарма. Наряду с нравственностью и правильным поведением это понятие означает также качество и долг. Дхарма вечна и неизменна. Кроме того, она конкретна. Все сущее – как одушевленная природа, так и неодушевленная – с начала миросозидания получает свою дхарму. Дхарма золота – это желтый цвет и блеск, дхарма тигра – его свирепость и плотоядность. Дхарма человека (манава-дхарма) соответствует правилам поведения, приличествующим каждому индивиду. Сюда входит уважение к священнослужителям и священным текстам, правдивость, отказ от насильственного лишения жизни, совершение добродетельных поступков и почитание богов. В зависимости от своего положения в жизни человек обязан следовать также и другим дхармам. Он обязан соблюдать нормы, признанные его страной, племенем, кастой, кланом или семьей. У мужчин, женщин, стариков, молодых, правителей и простолюдинов – разные дхармы; по сути дела, своя дхарма существует для каждой крупной социальной группы. При возникновении конфликта между двумя дхармами, иначе говоря, если долг в отношении одной группы вступает в противоречие с долгом в отношении другой, интересы меньшей группы (например, семьи), приносятся в жертву интересам большей (например, касты). По распространенному убеждению, неукоснительное следование дхарме есть наилучший способ улучшить свое положение в грядущих жизнях. В Бхагавадгите говорится: «Лучше исполнить собственный долг [дхарму], пускай и несовершенно, нежели хорошо исполнять долг другого».
Путник: Admin пишет: «Лучше исполнить собственный долг [дхарму], пускай и несовершенно, нежели хорошо исполнять долг другого». Объясните пожалуйста как понимать эту фразу?
skarabey87: так и понимать) лучше сделать свое дело не очень хорошо, чем лезть в чужие) тяни свое бревно, не суйся за чужой соринкой
Admin: skarabey87 пишет: так и понимать) лучше сделать свое дело не очень хорошо, чем лезть в чужие) тяни свое бревно, не суйся за чужой соринкой
skarabey87: :)
Admin: Теперь узнала кто такой П.Н.Костылев,но пока не прочитала ничего из его трудов,очень была занята. Но если кто-нибудь хорошо разбирается в Буддизме или Буддист,может объяснят мне,можно ли считать Абсолют,тем самым Единым Богом?
Путник: skarabey87 пишет: спасем отечественное религиоведение! (с) П.Н.Костылев Это к чему тут? Реклама что-ли,так это запрещено.Достаточно и в посте сказать об этом.skarabey87 Не понял, представитель веры Бахаи а рекламирует другие вероисповедания, или Костылев в своих трудах все религии приводит к единой? Некогда такие работы читать, привел бы вкратце,просветил бы народ форумный.
skarabey87: Путник пишет: Это к чему тут? Реклама что-ли,так это запрещено.Достаточно и в посте сказать об этом.skarabey87 Не понял, представитель веры Бахаи а рекламирует другие вероисповедания, или Костылев в своих трудах все религии приводит к единой? Некогда такие работы читать, привел бы вкратце,просветил бы народ форумный. чего??? к чему это в моей подписи, это мое личное дело. я мог бы написать "Пролетарии всех стран, объединяйтесь! (с) В.И.Ленин" это было бы рекламой? при чем тут реклама и чего? "спасем отечественное религиоведение!" - лозунг Белорусского студенческого рлигиоведческого сообщества, который позаимствован у Московского Религиоведческого Общества и автором которого является член МРО П.Н.Костылев. какие проблемы? что значит скарабей рекламирует другие вероисповедания? я ничего не рекламирую в принципе. это раз. я не бахаи это два (Вы нигде не найдете, чтобы я утверждал такое). Паша Костылев все религии к единой не сводит. он религиовед и занимается в частности антропологией суфизма. если Вам некогда что-то читать, это Ваши проблемы. если есть конкретные вопросы задавайте.
skarabey87: Admin пишет: если кто-нибудь хорошо разбирается в Буддизме или Буддист,может объяснят мне,можно ли считать Абсолют,тем самым Единым Богом? о Буддизме есть отдельный топик. тут обсуждается индуизм. что касается самого вопроса, то общепринято считать буддизм религией без Бога, я лично склонен считать что Будда - Пророк Единого Бога
Admin: skarabey87 пишет: я лично склонен считать что Будда - Пророк Единого Бога Я тоже так считаю,но интересно что думают об этом Буддисты.Вы конечно правы, напоминая мне и правильном размещении вопросов,но иногда в разговоре можно коснуться и сторонних вопросов,чтобы свободнее себя чувствовать. "чему это в моей подписи, это мое личное дело. я мог бы написать "Пролетарии всех стран, объединяйтесь",skarabey87 ! Не обижайтесь на Путника,просто непонятно почему во всех темах появились ваши посты без текста,с одной личной подписью, меня тоже сначала это озадачило,потом подумала что сбои какие-нибудь наверное выдали такое.
skarabey87: Admin пишет: Я тоже так считаю,но интересно что думают об этом Буддисты.Вы конечно правы, напоминая мне и правильном размещении вопросов,но иногда в разговоре можно коснуться и сторонних вопросов,чтобы свободнее себя чувствовать. да интересно. у меня к сожалению нет хороших знакомых-буддистов. но узнать можно) Admin пишет: skarabey87 ! Не обижайтесь на Путника,просто непонятно почему во всех темах появились ваши посты без текста,с одной личной подписью, меня тоже сначала это озадачило,потом подумала что сбои какие-нибудь наверное выдали такое. посты были такими, что на них особо ответить было нечего кроме улыбки, что я и сделал, поэтому получилось смайлик и моя подпись (по-моему до предыдущие сообщения были такие же и никто не возмущался). делаем из мухи слона. смешно
Admin: skarabey87 пишет: делаем из мухи слона. смешно Ладно,давайте не обращать внимание на мелочи,давайте жить дружно!
skarabey87: ну вот и я о том же)
Вадим: "Мокша. Индуисты видят будущее своих душ только в повышении статуса их последующих воплощений, однако чрезвычайно влиятельная прослойка представителей «философского индуизма» рассматривает будущее в контексте мокши – полного освобождения души от череды перевоплощений. Согласно их воззрениям, душа прикована к вечно вращающемуся колесу реинкарнации, которое приводится в движение законом кармы. В разные периоды своей истории философский индуизм предлагал различные методы достижения мокши. Все они рассматриваются как равноценные пути (марги) к спасению, однако наибольшее распространение и санкционирование священными текстами получили три из них. Путь деяний (карма-марга) есть самый простой, он ближе всего к доктрине дхармы. Карма-марга ведет к спасению через поступки и деяния, соответствующие положению, которое человек занимает в жизни. Но все поступки должны совершаться бескорыстно, без стремления к удовлетворению личных желаний. Такая жизнь ведет к отрешению от собственного «Я» и к единению с Брахманом. Путь любви (бхакти-марга) приводит к спасению через безграничную преданность богу. В качестве объекта этой преданности часто выступает бог Вишну или Кришна – одно из его воплощений. Беспредельная преданность сближает верующего с Брахманом (манифестацией которого является бог), она позволяет человеку прозревать единство всего сущего в Брахмане. Путь знания (джняна-марга) – самый утонченный и трудный путь к спасению. Он требует непосредственного прозревания наивысшей истины Вселенной – единства Брахмана и атмана. Прозрение может наступить после долгого периода духовного и физического воздержания, предполагающего отказ от всех земных привязанностей и долгих аскетических и медитативных упражнений. Важное место среди таких упражнений занимает йога. Санскритское слово «йога» означает связь, соединение или дисциплину. Цель занимающегося йогой – он именуется йогин – достижение состояния самадхи, или растворения личности в Брахмане как способа его постижения. Подготовка йогина, как правило, ведется под строгим наблюдением гуру, духовного учителя, и включает в себя неукоснительное соблюдение предписанных добродетелей, таких как ненасилие, правдивость, целомудрие, а также обучение контролю над телом, умению выключать чувственные восприятия, достигать предельной ментальной сосредоточенности и медитировать. Способность управлять собственным телом – важный элемент йоги; тренированный йогин способен выдерживать труднейшие позы, регулировать дыхание и даже останавливать сердце. Основная форма йоги, предусматривающая эти методики, известна под названием раджа-йоги (царской йоги). В числе других вариантов можно упомянуть хатха-йогу, в которой большое внимание уделяется физическим упражнениям, и кундалини-йогу – йогу эроса. КАСТОВОЕ ОБЩЕСТВО Каждый индуист принадлежит от рождения к определенной касте и не может поменять свою кастовую принадлежность. Жену он должен взять из своей же касты; род его занятий также будет традиционным для этой касты. Все касты занимают определенное место в кастовой иерархии. Верхнюю ступень этой лестницы обычно занимают касты священнослужителей, брахманов, ниже располагаются касты торговцев, земледельцев, ремесленников и слуг. В одном из позднейших гимнов Ригведы, наиболее чтимой из священных книг индуизм, описано возникновение четырех основных социальных классов (варн): при сотворении мира в жертву богам был принесен первочеловек, при этом из головы расчлененного тела появились священнослужители и духовные учителя (брахманы), из рук – воины (кшатрии), из торса – купцы, земледельцы и ремесленники (вайшьи), а из ступней – люди низшего сословия (шудры). Вероятно, эта четырехступенчатая система не отражает подлинной структуры индуистского общества ни на одном отрезке его истории. Вполне возможно, что систему выдумали брахманы много веков назад для укрепления своего положения в кастовой иерархии. Священные тексты утверждают, что варна человека определяется его кармой, точно так же большинство индуистов в соответствии с этим считают, что положение человека в кастовой иерархии непосредственно зависит от его поведения в предыдущих жизнях. Если человек добросовестно выполняет долг, предписываемый ему его кастой (джати-дхарма), то в следующей жизни он может улучшить свое положение и стать членом более высокой касты. Жизнь членов высших каст, согласно предписаниям индуизма, подразделяется на четыре стадии. Первая начинается с достижения половой зрелости, когда мальчик начинает изучать священные тексты под руководством гуру. На второй стадии он женится, становится главой семьи и производит на свет сыновей. Примерно ко времени появления внуков мужчина вступает в следующую фазу – уходит в леса, ведет жизнь отшельника, оставляя общество ради созерцания и медитации. Наконец, он делается санньясином, бездомным странником, живущим на подаяния, свободным ото всех уз мира. В действительности мало кто следует этим предписаниям, однако случается, что состоятельные люди, достигнув середины жизни, удаляются от дел и оставшиеся годы проводят в медитации." http://www.krugosvet.ru/articles/65/1006537/1006537a2.htm Прочитав пост в другой теме о Лемурии, вспомнил о том кастовом разделении,которое издревле существует у Индусов. Теперь стало ясно что действительно существуют находящиеся на совершенно разных ступенях развития люди и те,что находятся на низшей ступени развития,просто физически не в состоянии понять многих вопросов. Теперь кастовое разделение мне не кажется таким жестоким и глупым. Ведь до сих пор Брахманы, категорически против браков с представителями других слоев, как всегда были против таких браков и дворяне.Видимо они боялись ухудшить гены потомков и ослабить их умственные и духовные способности.
Ахиллес: Мир вам. Вадим писал: Прочитав пост в другой теме о Лемурии, вспомнил о том кастовом разделении,которое издревле существует у Индусов. Но Иисус, зная помышления их, сказал им: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит. От Матфея 12:25.
Лилек: Ахиллес пишет: Но Иисус, зная помышления их, сказал им: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит. От Матфея 12:25. Мы все здесь совершаем ошибки, потом исправляем их.Это наш путь и думаю что все народы исправят все что у них неправильно и рано или поздно соединятся с Богом.
Тамара: Andrejus Artamonovas Andrejus Artamonovas Нарасимха "Человеколев". Немного из Индуизма . Из огромного пантеона Богов и Полубогов в Индуизме , а их немного-немало тридцать миллионов , Божество Нарасихадевы занимает одно из главенствующих мест . Это Божество знает любой индус , все конфессии Индуизма чтят Нарасимхадеву поскольку это имя неразрывно связано с именем Вишну , считается , что сам Вишну принимает облик ( т.е. ре-инкарнирует , становясь божественной аватарой) Нарасимхадевы Угра-Нрисимха , для того , что бы ни-зайти на Землю и проявить свои для кого ужасные , для кого милостивые игры . Суть одна , Нарасимхадев приходит для того , что бы наказать демонов и демонически настроенных людей , которые творят хаос среди населения , тем самым не позволяя праведникам соблюдать мир, гармонию и божественный порядок на многострадальной Земле . "Хираньякашипу стал внимательно разглядывать стоявшего перед ним Нрисимхадеву, пытаясь понять, кто же это такой. Господь в этом облике был поистине страшен: Его гневные глаза цветом были похожи на расплавленное золото; огромный и ужасный лик казался еще больше от окружавшей его сияющей гривы; оскаленные зубы внушали смертельный страх, а язык, словно острый меч в руках воина, непрестанно двигался из стороны в сторону. Его неподвижные уши стояли торчком, ноздри и отверстый зев напоминали горные пещеры, а разомкнутые челюсти вызывали ужас. Тело Нрисимхадевы касалось небосвода. У Него была очень короткая и толстая шея, широкая грудь и тонкая талия, а тело покрывали серебристые, как лунный свет, волоски. Его руки, напоминавшие армию отважных воинов, простирались во всех направлениях, ибо Он Своим оружием диском, булавой, раковиной, лотосом и прочим уничтожал всех демонов и других негодяев-безбожников." "О Нарасимха! Ты сарва сактан. Если Ты решил защитить меня, зачем мне искать защиты кого-то другого? Если же Ты принял решение меня не защищать, то кто другой может защитить меня? Никто. Осознавая это, я решил полностью предаться Твоим лотосным стопам, которые находятся на берегах реки Вегавати." ("Камасика-аштакам" Веданта Десика) Имя Нарасимха на санскрите означает буквально "человеколев". Это - непостижимое воплощение Вишну (Кришны). Говорится, что Всевышний принял этот грозный образ, чтобы защитить мальчика-праведника Прахлада и покарать демона Хираньякашипу, который терроризировал весь мир и даже высшие планетные системы, не видимые в телескоп. В свое время Хираньякашипу вынудил Брахму дать ему благословение, по которому его нельзя было убить ни человеку, ни животному, ни днем, ни ночью и никаким оружием. Но Вишну явился в сумерки в удивительном образе "человекольва". Покончив голыми руками с тираном, символизирующим зло, Нарасимха принял из рук Прахлада цветочную гирлянду, а из его уст - возвышенные молитвы и удалился в Свою обитель. В Индии и на Западе Нарасимха-чатурдаши иногда называют на европейский лад "индусским праздником победы добра над злом", причем под злом имеется в виду не только внешний враг, но, прежде всего, враг в сердце - безбожие, жадность, гнев и зависть. Считается, что тому, кто добр, Нарасимха не страшен. Более того, Его изображение служит могущественным талисманом, хранящим в любых напастях. Во время Нарасимха-чатурдаши принято танцевать и устраивать громкие киртаны, т.е. совместное пение молитвенных песен и гимнов от зари до зари, устраивать театральные спектакли, а на исходе дня - как только на землю опустятся вечерние сумерки - раздавать друг другу праздничное угощение. Интересно, что поклонение Нарасимхадеву велось на Руси еще чуть ли не четыре столетия назад. Мало кто знает, что в алтаре храма купцов-индусов в Астрахани (община появилась в первой половине XVII в.) среди многих других божеств находилось и божество Нарасимхадева. Вот как описывает его в своих путевых заметках известный этнограф и географ Петр Паллас, совершивший в 1793-94 гг. по заданию Академии наук путешествие по отдаленным южным губерниям и провинциям российского государства:
Тамара: О Лакшми... источник http://kolpacov.com/archives/11 «…птица счастья завтрашнего дня.» Слышали такие слова из песни? Меня удивляло: почему завтрашнего? А завтра? Опять завтрашнее счастье? Удача, фортуна… многие слышали о ней, многие пытаются с ней подружиться, некоторые пытаются даже поймать:) Все согласны с тем что Удача – женщина. И представьте: за девушкой гоняется толпа народа с желанием поймать. Даже если я и не девушка – всё равно держался б подальше от этого сброда J. Лично мы не любим то общество в котором нас пытаются эксплуатировать. И с удовольствием, сами приходим туда, где атмосфера нас умиротворяет, вдохновляет. Я как представитель общества зануд попытался разузнать что нравится девушке с которой все хотят наладить отношения и кто она сама. Оказалось что все богатства и удача которыми она обладает - не её собственность, а её супруга! Она замужем! И по слухам, очень верна мужу. Поэтому ни с кем не строит отношений без ведома супруга, имя которому Нарайана. Если перевести на доступный язык: тот, кто поддерживает жизнь. И как следствие, все кто хочет построить отношения с божественной супругой в обход мужа попадают к нему в особый списочек. Изначальное имя её Лакшми – дарующая процветание. Она приходит в семью вслед за своим супругом. Как нормальная женщина кормит гостей, следя чтоб все были сыты и довольны, пишет открытки друзьям и дарит подарки. Так и Лакшми является воплощением мягкости, гармонии и совершенства. Те, кто получают её благосклонность, сталкиваются с тремя её аспектами, тремя гранями одной энергии. На начальном уровне она – Дурга - представитель своего супруга, она контролирует материальную энергию. Поэтому она может дать физическую силу, поможет удалить грубые препятствия на пути желающих развиваться. Избавит от гнева, жадности и проч. Расчистит путь для дальнейшего развития. Второй аспект это и есть сама Лакшми дарующая материальное и духовное развитие. Созидательные свойства, сострадание, чистота, любовь, великодушие, спокойствие ума, возможность концентрации на главном. С третьим аспектом – Сарасвати – дарующая мудрость. Тот, кто не забудет что все выше перечисленные качества это её подарки, получает особую благосклонность в виде просветления. Человек, гармонично развивающий все аспекты личности , попадает в зону внимания Сарасвати и становится привлекательным, интуитивно чувствующим чистоту и грязь, творческим, получает силы для духовного развития и выхода за рамки времени и пространства. Совсем забыл! Я ведь хотел рассказать чем можно привлечь Удачу. Предки так описывали пристрастия Лакшми: Она любит приходить туда, где уважают мудрецов. Где без потерь сохраняют урожай зерновых. Любит общество, где не ссорятся супруги, не думают о разводах, не бьют женщин, не оскорбляют беременных. За оскорбление беременных она, из женской солидарности, в миллион раз увеличивает силу греховных реакций. Мудрец Чанакья в своей книге «Нитья шастры» писал так: Даже великий человек потеряет благосклонность Лакшми если оденется нечисто, не почистит зубы, будет сквернословить или спать после восхода солнца.
LiBera: Индуизм Индуизм - самая большая национальная религия в мире. По данным энциклопедии “Народы и религии мира” (М.,1998), всего в мире на 1996 год было около 800 миллионов сторонников этой религии, что составило 14% всего населения земного шара. Сегодня индуизм является доминирующей религией в Индии (индуистов более 80 процентов населения) и в Непале (индуистов около 80 процентов населения). Кроме того, индуисты есть во всех странах, где живут индусы. Наиболее крупные общины индуистов в 1996 году были в странах Азии: в Бангладеш (15 млн.), Индонезии (4 млн.) Шри-Ланка (2,5 млн.), Пакистане (1,3 млн.), Малайзии (1,1 млн.). Наиболее крупная община индуистов Африки была в ЮАР (700 тыс.), наиболее крупная община индуистов Америки - в США (575 тыс.), наиболее крупная община индуистов Европы - в Великобритании (500 тыс. последователей). Индуистские служители культа (их называют “брахманами”) говорят, что “индуистом нельзя стать - им надо родиться”. Имеется в виду, что сторонниками индуизма могут быть только индусы по национальности. Однако несмотря на утверждения служителей культа, что неиндусы не могут быть индуистами, в США, Канаде и Великобритании среди индуистов можно встретить и лиц другой национальности. Индуизм возник в Индии в период времени между I и V вв. н.э. Предшественницей и главным идейным истоком индуизма была религия, которую называют брахманизмом (VII в до н.э. - V.в.н.э.). В свою очередь брахманизму предшествовала так называемая ведическая религия (XVI в. до н.э. - VII в до н.э.). Служители культа во всех трёх религиях (в ведической религии, в брахманизме и в индуизме) призывали верующих молиться в основном одним и тем же богам. В ведической религии верховным богом признавался Индра, бог грома и молнии. В брахманизме как верховному богу поклонялись Брахме, творцу мира и покровителю служителей культа. В индуизме существуют разные конфессии и разные боги в них почитаются как верховные. Но ни в одной из них верховным богом не считается Брахма. Непризнание Брахмы верховным богом составляет главное отличие индуизма от брахманизма. Такой переворот в религиозных воззрениях отражал переворот в реальной жизни. В Индии существовали и существуют касты (другое название: варны). Касты (варны) - это группы людей, принадлежность к которым определяется рождением. В прошлом принадлежность к той или другой касте определяла, каким видом деятельности должны заниматься люди (сейчас власти борются с этим обычаем, но не всегда успешно). Привилегированной кастой были брахманы. Только они одни могли быть служителями культа. Их покровителем считался и считается бог Брахма. Именно поэтому слово “брахман” (в переводе с древнеиндийского языка, называемого санскритом, - “отражение воли Брахмы”) обозначало одновременно и человека из данной касты, и служителя культа. Брахманы в древней Индии обладали большими преимуществами. Кроме монополии на профессиональную религиозную деятельность, они обладали ещё и монополией на педагогическую и научную деятельность. Эти три вида профессиональных занятий приносили им большие доходы. Но, кроме того, они имели ещё право на присвоение половины всех налогов, которые получали светские власти. Привилегированное положение брахманов в обществе отразилось и в религии того времени. Покровитель их касты и профессии служителей культа, которая монопольно принадлежала этой касте, бог Брахма, считался одновременно и верховным богом. Брахма своим сверхъестественным могуществом как бы закреплял те материальные привилегии, которые в реальной жизни имели брахманы. Представители трех других основных каст (кшатрии, вайшьи и шудры), недовольные сложившейся ситуацией, совершили социальный переворот. Брахманов лишили права присваивать себе часть налогов, лишили их и монополии на педагогическую и научную деятельность. Все, что им оставили, - это право быть служителями культа. Вместе с тем и в связи с этим три другие основные касты добились и понижения статуса бога Брахмы. Брахманы перестали быть самым привилегированным слоем общества, и их бог-покровитель перестал рассматриваться как верховный бог. Конфессии в индуизме. Общее количество конфессий в индуизме неизвестно. Но основными являются две: вишнуизм и шиваизм. Вероучения основных конфессий индуизма совпадают во всем, кроме ответа на вопрос, кто из богов является главным. Вишнуиты верховным богом считают Вишну, шиваиты - Шиву. Вишнуизм и шиваизм - это самые большие и примерно равновеликие конфессии. В них входят примерно по 40 процентов всех индуистов. Вишнуитские общины находятся по преимуществу на севере Индии, шиваитские - на юге Индии. Третьей по величине индуистской конфессией является шактизм. Шактисты поклоняются верховной богине, которая имеет несколько имён и одно из них - Шакти. В шактистские общины входит примерно 8 процентов всех индуистов. Они по преимуществу расположены в Бенгалии (это северо-восточная часть Индии) и на юге Индии. Если в индуизме и можно обнаружить какие-то отличия в вероучении, то, скорее, не между конфессиями, а между различными храмами одной и той же конфессии. Особенности организации индуизма порождают и некоторые особенности в его вероучении. В индуизме масштабы религиозной организации ограничиваются рамками храмов. Ни одна конфессия не имеет централизованного руководства даже в масштабах штата, не говоря уже о стране в целом. Поэтому индуизм не имеет ни церковных соборов, которые принимали бы какие-то руководящие решения, в том числе и по вопросам вероучения, ни централизованной руководящей религиозной прессы. Конечно, брахманы всех храмов, в конечном счёте, опираются на одну и ту же священную литературу. И это обеспечивает единство в главном. Однако священные книги нуждались в прошлом и нуждаются сейчас в их толковании. И в чем-то толкование было и остается различным. А это значит, что положения вероучения в толковании брахманов разных храмов в чём-то несущественном могут отличаться друг от друга. В вероучении индуизма можно выделить четыре основных положения: [INDENT]о священных книгах, о сверхъестественных существах, о душе, о загробной жизни.[/INDENT] В индуизме в качестве священных почитается большое количество книг-томов. Точная цифра неизвестна, но во всяком случае их несколько сотен; они делятся на две группы. Первая группа называется шрути, (“услышанное”) вторая - смрити (“запоминаемое”). (Все термины в индуизме озвучены на санскрите.) Авторами книг-шрути являются боги. Но они авторы в особом смысле. Книги-шрути никто не создавал. Они возникли сами собой вместе с возникновением богов. Книги-шрути возникли не как книги, а как знания, которые находились в головах богов. Боги чудесным образом передали эти знания риши (мудрецам). А риши записали эти знания в виде книг. По своему содержанию книги делятся на семь групп. Первая группа - Веды (“Знание”) Это 4 книги-тома. Основным содержанием Вед являются тексты религиозных песен, тексты заклинаний и описания религиозных обрядов. Вторая группа священных книг - Брахманы (“отражение воли Брахмы”). Это несколько десятков книг-томов. По содержанию это комментарии к Ведам, в основном культового характера. Считается, что их содержание через служителей культа и для служителей культа передал бог Брахма. Третья группа - Араньяки (“Лесные книги”). Несколько десятков книг-томов шрути. Содержание: правила поведения для отшельников, рассуждения о сущности обрядности. Четвертая группа - Упанишады (“Тайное учение”). Название объясняется тем, что в прошлом учение, заключённое в этих книгах, передавалось только брахманам и их ученикам. Буквальный перевод звучит так: “рядом”(упа) и “внизу”(ни) “сидящим” (шады). Рядом и внизу, т.е. у ног учителя-брахмана, сидели его ученики. По своему содержанию это религиозно-философские комментарии к Ведам. Пятая группа - Пураны (“Древние предания”). Это несколько десятков книг-смрити. Наиболее древние пураны первоначально существовали в устной форме.По содержанию это рассказы о богах. Шестая группа - это одна книга-произведение: поэма под названием “Махабхарата” (“Великие бхараты”; бхараты - это название народа в Индии). В поэме около 100 тысяч двустиший. “Махабхарата” делится на 18 частей, которые тоже называют “книгами”. Книги-части имеют разную величину: от 320 двустиший до 14372-х. Седьмая группа - это опять одна книга-произведение и опять поэма. Её называют “Рамаяна” (“Сказание о Раме”). “Рамаяна” состоит из 24-х тысяч двустиший. “Рамаяна” делится на семь частей, которые обычно печатаются в одном томе. Индуисты верят в существование двух групп сверхъестественных существ: богов и демонов. Хотя боги занимают в иерархической лестнице сверхъестественного мира значительно более высокое положение, чем демоны, мы всё же начнём характеристику сверхъестественных существ с демонов, ибо такой порядок рассказа более удобен в методическом плане. Демоны. Демоны делятся на три вида: асуры (“небоги”), ракшасы (“те, кого сторонятся”), пишачи (перевод неизвестен). Асуры - противники богов, а ракшасы и пишачи - противники людей. Ракшасы вредят людям всеми возможными способами, а пишачи - главным образом через болезни, которые они насылают на людей. Функции демонов: творить зло, быть противниками богов, быть противниками людей. Но среди демонов встречаются и такие, которые совершают отдельные добрые поступки. Демонов много: их количество исчисляется миллионами. Демоны имеют плоть и пол. В обычном виде они выглядят уродливо, но для осуществления своих коварных планов могут приобретать облик мужчин и женщин. Демоны смертны: их тела погибают в сражениях с богами и людьми, а их души - вместе с гибелью Вселенной. Иногда люди воспринимают демонов органами чувств, иногда не воспринимают. Но если в иудаизме (а также в христианстве и исламе) делается акцент на то, что в подавляющем большинстве случаев люди демонов не видят и не слышат, то в индуизме такого акцента нет. Демоны делятся на старших и младших. Главного демона зовут Бали. Он вместе со многими другими демонами живёт в подземном царстве. Боги. В священной литературе в разных местах указывается разное количество богов: и 33, и 333, и 3306, и 3339. Практически наиболее почитаемыми во всех конфессиях являются 9 богов. Боги - это верховные сверхъестественные существа, управляющие миром. Как и в любой другой политеистической религии, каждый из богов имеет свои специфические функции. Одни боги выглядят как обычные люди, но, как правило, огромного роста, другие - в основном как люди, но с какими-то особенностями в строении организма (четыре руки, три глаза и др.), третьи - как животные (например, как обезьяны), четвёртые - как полулюди-полуживотные (например, царь птиц Гаруда изображается с головой и крыльями орла и с туловищем человека). Один из богов (Брахман) вообще не имеет видимого тела. Боги требуют поклонения, которое обозначается словом “пуджа”. Богам поклоняются в храмах и дома, перед семейным алтарём. Пуджа включает в себя пробуждение богов утром музыкальными звуками перед их изображениями (например, звоном колокольчиков), приношение изображениям богов цветов, воды и продуктов, молитвы и др. Девять наиболее почитаемых богов можно разделить на три тройки. В первую тройку входят верховные боги. Два из них сейчас почитаются как верховные боги (Вишну и Шива), один как верховный бог почитался в прошлом, в предыдущей религии (Брахма). Во вторую тройку входят их жёны (Лакшми, Парвати, Сарасвати). В третью тройку входят боги, хотя и не верховные, но очень уважаемые индусами (Брахман, Ганеша, Кама). Вишну (“проникающий во всё”, “вездесущий”) - верховный бог в вишнуизме . Кроме функции быть верховным богом, у него есть ещё две специфические функции. Во-первых, он - охранитель Вселенной. Вселенную создаёт Брахма, но созданную Вселенную надо охранять и от преждевременного разрушения, и от захвата власти над Вселенной демонами, что и делает Вишну. Во-вторых, он - помощник людям в решении их жизненных проблем. Вишну чаще всего изображается (и на рисунках, и в скульптурах) в виде четырёхрукого мужчины. В одной руке у него боевая раковина (он трубит в неё во время сражений), во второй - палица, в третьей - чакра (метательное оружие в виде металлического диска), в четвёртой - цветок лотоса. Оружие в трёх руках символизирует готовность Вишну бороться с силами зла, цветок лотоса символизирует его любовь к людям и готовность им помогать. Для характеристики Вишну очень важно использование понятия “аватара”. В буквальном переводе это слово означает “нисхождение”. По своему существу аватара - это другое и земное тело бога. Вместе с другим телом бог получает и другое имя. При переселении души бога в земное тело, эта душа одновременно остаётся и на небе, в основном, небесном теле бога. Эта душа как бы раздваивается. Второе, дополнительное, физическое тело бога существует только некоторое время. Потом оно умирает, и душа бога возвращается в своё основное и вечное тело. По мифологии индуизма у Вишну было уже 9 аватар и ещё одна будет в будущем. Вот аватары, которые уже были. Первая: жизнь в теле рыбы. Вторая: жизнь в теле черепахи. Третья: жизнь в теле кабана. Четвёртая: жизнь в теле полульва-получеловека. Итак, в первых четырёх аватарах душа Вишну пока ещё не поселялась в теле человека. В остальных пяти аватарах она живёт в человеческом теле. Пятая: в теле карлика по имени Вамана. Собственно слово “вамана”и означает “карлик”. Шестая: в теле человека по имени Парашурама (“Тёмный с топором”). Это был воин, сын брахмана, который всегда ходил с боевым топором. Седьмая: в теле человека по имени Рама (“Темный”). Восьмая: в теле человека по имени Кришна (тоже переводится как “Темный”). Девятая и последняя: в теле человека по имени Будда (“Просветлённый”). Речь идёт об основателе буддизма. Будущая, десятая аватара тоже будет в теле человека, которого будут звать Калки. Калки, по вероучению индуизма, приедет на белом коне и в царском одеянии. Поэтому эту аватару называют ещё так: “царь на белом коне”. Он приедет через много лет, когда на земле власть будет принадлежать негодяям. Калки накажет негодяев и установит на земле золотой век. Шива (“Милостивый”) - верховный бог в шиваизме. По своим специфическим функциям Шива - бог разрушения Вселенной (он разрушает её, когда приходит для этого время, назначенное богами), бог смерти и рождения человека (индуисты говорят: Шива стоит и у гроба, и у колыбели), бог живой природы (он заботится и о растениях, и о животных). Шива чаще всего изображается мужчиной темно-синего или лилового цвета с четырьмя руками и тремя глазами. Третий глаз, который расположен посреди лба (не горизонтально, а вертикально) не только видит, но и излучает сверхъестественный огонь, который сжигает всё на своём пути. У Шивы тоже есть аватары, их более 20-ти. Ганеша (“Начальник свиты”) - сын Шивы и Парвати, бог удачи и предпринимательства, начальник свиты своего отца (свита состоит из богов низшего разряда). Верующие воры и мошенники в Индии считают Ганешу также и своим покровителем, богом воровской удачи. Ганеша изображается в возрасте подростка с четырьмя руками и с головой, похожей на голову слона. Это единственный бог в индуизме, у которого вместо носа - хобот. Индуисты стремятся иметь дома скульптурное изображение Ганеши. Ни одно дело они не начинают без молитвы Ганеше. И для того, чтобы особенно угодить Ганеше, они по утрам чешут ему живот. Кама (“Чувственное желание”, “Любовь”) - бог любви. Его изображают как юношу с луком и стрелами в руках. Лук у него сделан из сахарного тростника, тетива лука - из живых пчёл, стрелы - из цветов. Когда стрелы Камы вонзаются в тела богов или людей, то они возбуждают в них жгучую любовную страсть. Согласно вероучению индуизма, боги бессмертны. Но есть два исключения. Первым исключением является Ганеша, а вторым - Кама. Кама умер, испепелённый огненным лучом разгневанного Шивы. Но потом по просьбе Парвати Шива сделал так, чтобы Кама родился второй раз. Загробная жизнь имеет два этапа. Первый этап называется сансарой. Второй - выходом из сансары. Буквальный перевод слова “сансара” с санскрита звучит как “странствование”. Наряду с санскритским термином “сансара” для обозначения первого этапа загробной жизни в литературе используются также французское слово “реинкарнация” и русское - “перерождение”. По своей сущности это переселение души из одного тела (после его смерти) в другое. Механизмом сансары является карма (“поступок”, “деяние”). Карма - это закон перерождения, согласно которому при преобладании хороших поступков человек получает хорошее перерождение, при преобладании плохих - плохое перерождение. Индуисты в связи с эти говорят: какова карма - такова и сансара. Если у вас хорошая карма, то будет хорошая сансара. Хорошее перерождение - это тело здорового, богатого человека со счастливой судьбой. Плохое перерождение - это тело или растения, или животного, или человека больного, бедного и несчастного. По воззрениям индуистов преступник в одной из следующих жизней становится жертвой того преступления, какое он совершил. Вор будет обворован, насильник - изнасилован, убийца - убит. Специфичными этапами сансары является пребывание душ людей в раю (для праведников) или в аду (для грешников). После временного блаженства или временных мучений души возвращаются в земную жизнь. Ад обозначается термином “нарака”. Считается, что ад имеет несколько отделений (называют следующие цифры: несколько тысяч, 50, 28, 21, 7 и 3) Чаще всего называется цифра 7, и в этой связи сторонники индуизма говорят и пишут о “семи кругах ада”. В каждом последующем отделении ада мучения становятся более сильными. Попавших в ад изнуряют бессонницей, сбрасывают в реки с нечистотами, заставляют обнимать раскалённое железо, дают на растерзание зверям, птицам и змеям, разрывают на части, варят в кипящем масле, сжигают в пылающей яме... При этом несчастные остаются живыми, для того чтобы продолжать мучиться дальше, пока не окончится срок, определённый их плохой кармой. В какое именно отделение направить душу умершего, каким мукам его подвергнуть, решает владыка царства мёртвых, бог Яма. Второй этап загробной жизни для грешников - это попадание в последнее (чаще всего: в седьмое) отделение ада. Дело в том, что пребывание в последнем отделении ада выходит за пределы сансары. Сюда направляют самых закоренелых грешников. Из предыдущих отделений ада души грешников рано или поздно, но возвращаются в земную оболочку. Из последнего отделения возврата нет. Здесь души грешников находятся до конца “дня Брахмы” а с наступлением “ночи Брахмы” уничтожаются. Второй этап загробной жизни для особо заслуженных праведников обозначается термином “мокша” (“избавление”, “освобождение”). Мокша по своему существу - это слияние душ особо заслуженных праведников с душой Брахмана. Это слияние означает выход из сансары и понимается как высшее и вечное блаженство. Индуизм - самая большая национальная религия в мире, и уже это - очень серьёзная причина для внимательного изучения индуизма.
LiBera: ИНДУИЗМ представляет собой комплекс очень разных верований. Возвышенная философия соседствует в нем с примитивными суевериями, идея о неврежении живому (ахимса) - с кровавы-ми жертвами богине Кали, суровый аскетизм - с оргиастичностью. Кажется, что религиозная история человечества запечатлелась в древнем как мир индуизме. И все же он не стал "музеем религии", периоды сонного оцепенения сменялись в нем пробуждениями, последнее из которых пришлось на рубеж веков. Так в индуистском мифе спящее божество вдруг просыпается и, играя, творит миры и эпохи, а затем вновь - угасание и безмолвие сна. В основе индуизма - племенная религия индоариев, которые в середине второго тысячелетия до н.э. с боями вошли в долину реки Инд и постепенно рассеялись по всей территории нынешней Индии. Со временем религия эта включила в себя многие местные верования и культы. Священные гимны индоариев были записаны и составили четыре сборника - Ригведу, Самаведу, Яджурведу и Атхарваведу. Гимны эти сопровождали различные обряды, и жрецы создали к ним обширные ритуальные комментарии, которые, как и сами жрецы, стали именоваться "брахманами". Ближе к середине первого тысячелетия до н.э. к ведам и брахманам добавились упанишады, в которых содержалось "тайное знание" об освобождении. Затем пришло время сутр - "богословских конспектов", в которых разрабатывались как ритуальные (дхарма сутры), так и мистико-философские (Веданта сутра, Йога сутра и т.д.) аспекты религии. Наряду с этим создавался обширный эпос (Махабхарата и Рамаяна), а позднее (первое тысячелетие н.э.) возникли и пураны - стихо-творные своды древних и не слишком древних преданий. Веды, брахманы и упанишады стали называться "шрути" ("услышанное" свыше), сутры, эпос и пураны - "смрити" ("то, что запомнилось" от предков). Таково происхождение Писания и Предания индуизма, но здесь стоило бы оговориться: шрути - это не откровение Бога-Творца. Веды вечны и лишь заново открываются провидцам возникающих и гибнущих миров. Смрити же в позднейших сектах (на-пример, у кришнаитов) обретает больший авторитет, чем шрути. В истории индуизма принято различать три этапа: ведизм (религия индоариев), брахманизм (ее ритуальное и мистико-философское развитие у брахманов) и собственно индуизм (сочетание брахманской "ортодоксии" и многочисленных сект). Для ведизма характерно было многобожие, которое сохранилось и в брахманизме, однако в нем за вереницей бесчисленных богов все яснее проступал единый абсолютный принцип - Брахман. В индуизме понятие Брахмана осталось, но наряду с ним развилось и представление о личном божестве - Ишваре. В монистической философии адвайта веданте, которую исповедуют большинство брахманов "ортодоксов", Ишвара играет подчиненную роль. Это личное проявление Абсолюта, открывающееся тем, кто не способен подняться до созерцания безличного Брахмана. Однако в сектах поклонение Ишваре выходит на первый план. Личное божество как бы "включает" в себя Абсолют и превосхо-дит его. Сектантское богословие также опирается на философию веданты, но не столько на монистический ее вариант, сколько на системы ограниченного монизма (вишишта адвайта) и дуализма (двайта). В подавляющем большинстве сект роль личного божества исполняет либо Шива, либо Вишну (Кришна). Но вместе с тем и "ортодоксы" и сектанты сохраняют многобожие. Первые оправдывают его тем, что Брахман имеет много обличий, вторые же считают, что хотя поклонение Вишну или Шиве и приносит наибольшие плоды, это не мешает почитать и другие божества. Ишвара творит миры с помощью особой магической силы - майи. Процесс творения чаще всего толкуется в индуизме как игра (лила), в которой божество радостно наслаждается своей творческой силой. Мир возникает совершенным, а затем проходит через несколько стадий упадка и, наконец, исчезает вовсе в лоне всесильного божества. После этого процесс творения возобновляется. Периоды возникновения и гибели миров исчисляются миллионами лет и именуются в индуистском мифе "днями и ночами Брахмы". В философии адвайты, где Ишвара играет подчиненную роль, творимые им миры рассматриваются как относительно реальные по сравнению с абсолютной реальностью Брахмана. Майя в этом случае толкуется как сила иллюзии. "Покров майи, - говорят философы адвайтины, - принимается нами за истинную реальность подобно тому, как путник принимает свившуюся на земле веревку за змею." В сектантских вариантах веданты мир признается реально существующим. Он соотносится с Ишва-рой, - утверждают, к примеру, представители вишишта адвайты, - как тело соотносится с душой. Тело не менее реально, чем душа, хотя и отличается от нее. Майя творит таким образом реальные миры и мыслится как энергия божества (шакти), которая в большинстве сект отождествляется с супругой Ишвары. В некоторых сектах почитание шакти стало доминировать, что вызвало к жизни тайные учения и обряды оргиастического толка. Сексуальная сила уподобляется в них творящей энергии богини и "воссоединяется" с "духом" - Ишварой (тантризм и шактизм). Человек не рассматривается в индуизме как "венец творения". Он стоит в длинном ряду существ, одни из которых уступают ему (животный мир), другие превосходят (духи, божества). По смерти своей телесной оболочки душа (джива) может переселиться в другого человека, а может либо пасть на нижние уровни существования, либо вознестись на высшие. Ее судьба определяется законом кармы - совокупности дурных и благих дел, совершенных человеком за свою жизнь. Этот круговорот бытия (сансара) не имеет ни начала, ни конца. Даже когда мир гибнет, души переходят в потенциальное состояние, а затем "проявляются" вновь в мире возникающем. Индуистское общество состоит из четырех сословий (варн): брахманов, кшатриев (воинов), вайшьев (земледельцев и торговцев) и шудр (слуг). В реальной жизни эта структура делится на множество каст. Они сохраняют свою обособленность с помощью внутрикастовых браков и наследственных профессий. Брахманские касты прежде всего заботит ритуальная чистота. Брахманы готовят пищу и питаются отдельно, а в прежние времена вообще старались не покидать пределы Индии, боясь осквернить себя. В этом стремлении к чистоте (а следовательно, к обособленности) им подражают и другие касты. Поэтому нарушение кастовых законов (например, в брачной сфере) карается изгнанием из индуистского общества. Вне этого общества остается, таким образом, значительное число парий - неприкасаемых. Неравенство сохраняется и внутри самого общества. Только три высшие варны имеют право изучать шрути. В знак этого их члены в подростковом возрасте проходят специальное посвящение, и на шею им надевается священный шнур. В прежние времена такое посвящение предполагало изучение текстов шрути в доме учителя - гуру, но сейчас это случается гораздо реже. Последняя варна - шудры (а также женщины) - не имеют права на священный шнур, но могут получить другое посвящение, позволяющее вступить в ту или иную секту. Таким образом, в сектах кастовые различия снимаются, но чаще всего лишь в совместных ритуалах, за пределами которых они восстанавливаются вновь. Те секты, которые в силу своих антикастовых настроений все-таки вышли за рамки индуистского общества, со временем вновь вернулись в него уже в качестве самостоятельных каст. Институт каст сохраняет свою силу и в настоящее время, хотя модернизация Индии и расшатывает его изнутри. Высшей целью человеческого существования в индуизме считается освобождение (мокша). Хотя душа человека обречена пребывать в круговороте бытия, предполагается, что из него имеется выход. В разных направлениях индуизма мокша и способы ее достижения мыслятся по-разному. Согласно монистической адвайте, только Брахман обладает абсолютной реальностью и, если адепт постигает это, разрывает "покров майи", он обнаруживает свое тождество с Брахманом и освобождается от уз кармы. Этот метод освобождения именуется джняна магга - путь знания. Но это знание особое, отличное от обыденного. В противном случае было бы достаточно прочитать в упанишадах знаменитое речение "ты еси То" (т.е. Брахман) и стать им. Но это далеко не так. Джняна предполагает медитативное созерцание глубин сознания. Только "чистое сознание", лежащее за пределами субъектно-объектного мышления, и обнаруживает для адвайтина свое тождество с духовной основой мира. Достижение такого сознания требует особого его сосредоточения, которое невозможно без специальной психофизической подготовки (йоги). Среди подготовительных средств немалую роль играет и преданная любовь к божеству (бхакти), которая "благодатно" даруется им самим. Однако на определенном этапе бхакти оказывается превзойденной, поскольку предполагает дуализм субъекта и объекта почитания. Но именно он и должен быть преодолен в абсолютном монизме адвайты. В сектах освобождение толкуется иначе. Экстатическое почитание Вишну (Кришны) или Шивы, усиленное вмешательством "благодати", обещает верующему посмертное освобождение от кармических уз. В этом случае его ожидает вечное наслаждение божеством в одном из бесчисленных небесных миров. Таким образом бхакти из вспомогательного средства превращается в абсолютную цель, что заставило некоторых сектантских богословов вообще отказаться от понятия освобождения, заменив его самоценным бхакти. Однако поскольку сектантский Ишвара включает в себя безличный абсолют, приближение к нему может осуществляться и "путем знания". Но тогда уже джняна носит лишь вспомогательный характер. Роль Ишвары не ограни-чивается "благодатной" помощью. Считается, что в периоды кризиса и упадка личное божество само спускается на землю как аватара, чтобы восстановить справедливость. Именно такой случай описан в знаменитой поэме Бхагавадгита. Как бы ни понималось освобождение в разных направлениях индуизма, суть его, тем не менее, едина. Освобождается только джива, вернее, ее вечная сущность Атман. О полносоставном освобождении человека в индуизме не может быть и речи. Мате-рия, плоть - это как раз то, от чего стремится освободиться ин-дус-аскет. Поэтому такие понятия, как "воскрешение во плоти" или "освобождение" человека и мира индуизму глубоко чужды. Аскетический идеал полного освобождения из круговорота бытия - это один полюс индуизма. Другой рассчитан на мирян, или, как их называют в индуизме, "домохозяев" (грихастх). Предполагается, что те, совершая определенные домашние обряды или почитая божества в храмах, улучшают свою карму и могут рассчитывать на лучшее рождение. Оба этих полюса могут сосуществовать и в одной жизни. Еще в древние времена индуизм выдвинул идеал ашрам - стадий человеческой жизни. Первая из них - брахмачарин, изучающий священные тексты под руководством учителя, вторая - уже упомянутый грихастха, выполняющий свой кастовый долг перед индуистским обществом, третья - отшельник, оставляющий дом и семью, чтобы подготовиться к жизни вечной и, наконец, саньясин - бродячий аскет, целиком отрешившийся от мира и помышляющий только об освобождении. Идеалу ашрам следует далеко не каждый, особенно в современной Индии. Однако он продолжает оказывать влияние на жизни многих индусов. Например, основатель современного кришнаизма свами Бхактиведанта принял саньясу уже в весьма почтенном возрасте, всю жизнь до этого занимаясь мелким бизнесом. Индуизм не имеет единой церковной структуры. Брахманская "ортодоксия" организована по кастовому признаку. Вишнуит-ские и шиваитские секты, как и аскетические ордена, созда-вались вокруг учительских традиций (сампрадай). Одна из таких сампрадай, идущая от великого адвайтина Шанкары (IX в.), обычно ассоциируется с брахманской "ортодоксией". Скажем, в аскетические ордена шанкаритов принимались только брахманы. Сейчас, правда, эта традиция сохранилась лишь в четырех из десяти орденов. Однако монополия брахманов на адвайту далеко не полная, на нее опираются и некоторые шиваитские секты, открытые для всех каст. В прошлом веке в индуизме начались серьезные реформы, призванные возродить его прежнее величие. Во многом они были вызваны близким контактом индуизма с христианством. Отвечая на "христианский вызов", индуизм, тем не менее, усвоил себе некоторые положения христианства (прежде всего универсализм) и его организационные принципы. В результате этого в индуизме возник ряд движений, стремившихся подняться над его кастовой ограниченностью и обратиться к миру в целом. Некоторые из них опирались на адвайта веданту (Миссия Рамакришны, созданная знаменитым Вивеканандой), другие - на сектантские учения (современный кришнаизм). Одним из основных направлений их деятельности стала пропаганда индуизма за пределами Индии. В XX столетии, когда в силу ряда причин индуизм приобрел на Западе известную популярность, туда отправились многочисленные гуру, создающие свои организации уже непосредственно для "западного потребителя" (Махариши Махеш Йоги, Раджниш и др.). В настоящее время эти гибриды "индийской духовности" и западного расчета благополучно перекочевывают и в нашу страну. Однако не стоит забывать, что наряду с "кока-кола гуру", как их называют в Индии, в этой стране продолжает существовать и все разнообразие традиционного индуизма от примитивных народных верований до рафинированной религиозной философии. Встреча индуизма с христианством произошла еще в начале нашей эры, когда в Индию попали первые сирийские христиане. Индуизм отнесся к христианству довольно терпимо, если не безразлично и со временем включил христиан в кастовую структуру. Но тем самым проповедь христианства оказалась ограничена кастовыми рамками. Индуизм поглотил его, включил в себя, пусть не на доктринальном, но на социальном уровне. В новое время, когда индуизм столкнулся с энергичным христианским миссионерством, прежнее безразличие сменилось живым интересом, но стремление к поглощению осталось. Правда, теперь оно приобрело не столько социальный, сколько философский характер. Например, в учении Вивекананды говорится о создании новой "универсальной религии", в которой христианству отведена роль одного из компонентов. Но при таком синтезе неповторимые черты христианства стираются. Христос оказывается одним из индуистских аватар, и его крестная жертва теряет всякий смысл, полносоставное спасение подменяется "духовным" освобождением, учение о грехе и покаянии - теорией перевоплощения, молитвенное призывание Христа - магическим принуждением (пение мантр), ожидание Второго пришествия исчезает вовсе и т.д. Очевидно, что такие попытки соединить несоединимое вряд ли имеют какую-либо перспективу.
LiBera: Флэш-фильм о символике Индуизма (В двух частях, ссылки нужно скопировать целиком всю строчку в строку адреса Проводника или браузера) ftp://media.sathyasai.ru/video/baba/other/om_tat_sat/om_tat_sat_part1_(rus)_[media.sathyasai.ru].avi ftp://media.sathyasai.ru/video/baba/other/om_tat_sat/om_tat_sat_part2_(rus)_[media.sathyasai.ru].avi
Тамара: Древнейшие на планете священные писания -- Веды -- содержат в себе не только подробные сведения о смысле жизни человека, принципах религии и законах, управляющих этой Вселенной. Наряду с этим в них входят целые разделы, посвященные медицине, диетологии, астрономии, воинскому искусству, психологии, строительству и архитектуре, геологии, музыке и практически всем остальным отраслям знания, существующим в современном обществе. Содержатся в Ведах и описания истории нашей планеты, причем не только ее прошлого, но и будущего. Согласно Ведам, Земля в своем развитии последовательно проходит через циклы из четырех веков или эпох, сменяющих одна другую, как времена года. Первый из них -- Сатья-юга, или Золотой век. Он длится 1.728.000 лет и характеризуется праведностью, изобилием и повсеместным процветанием духовной культуры. Люди в этот век обладают самыми возвышенными качествами, сверхъестественными способностями, огромным ростом, силой и интеллектом, они очень красивы и живут до 100.000 лет. Второй век -- Двапара-юга -- длится 1.296.000 лет. В этот век благочестие людей уменьшается на одну четверть, появляются первые признаки деградации общества, и уменьшается продолжительность жизни - до 10.000 лет. В Трета-югу (864.000 лет) благочестие уменьшается наполовину, хотя люди по-прежнему очень возвышенны и сильны. Их жизнь длится 1.000 лет. Последний же век, Кали-юга, называется Железным веком или Веком машин. Он самый короткий -- 432.000 лет, но самый мрачный из всех четырех. В эту эпоху люди живут максимум до 100 лет и отличаются самыми ужасными и отвратительными качествами. Наступает общая экономическая и духовная деградация. От былого благочестия и духовной культуры остается лишь одна четверть, да и та к концу Кали-юги полностью разрушается. После окончания века Кали Господь исправляет положение, восстанавливает религиозные принципы и начинает новую Сатья-югу. Кали-юга -- это век, в который мы живем. Хотя он начался всего 5.000 лет назад и еще не успел слишком далеко зайти в своем развитии,многие из описанных аномалий этого века проявляются прямо на наших глазах. Ведическое произведение "Шримад Бхагаватам" было записано примерно одновременно с началом Кали-Юги, т.е. 5.000 лет назад. Оно является квинтэссенцией или изложением сути всех Вед, созданным специально для людей века Кали, короткая жизнь которых просто не позволяет им даже бегло познакомиться с огромным сводом знаний Вед. В нем приводится множество сведений о качествах, присущих наступившей эпохе, а также о том, как человек может защитить себя от его разрушительного влияния. "ШРИМАД БХАГАВАТАМ", Двенадцатая песнь. ПРИЗНАКИ КАЛИ-ЮГИ ПРИЗНАКИ КАЛИ-ЮГИ 1. Итак, о царь, из-за могущественного влияния века Кали в людях с каждым днем будет оставаться все меньше и меньше религиозности, правдивости, терпимости и милосердия, с каждым днем будет сокращаться продолжительность их жизни, уменьшаться физическая сила и ослабевать память. 2. В Кали-югу просто богатый человек будет слыть аристократом с безупречными манерами и возвышенными качествами. Нормы законности и справедливости в отношениях между людьми будут устанавливаться тем, кто сильнее. 3. Мужчины и женщины в этот век будут вступать в сожительство лишь из-за сиюминутного влечения, а успех в бизнесе будет полностью зависеть от умения обманывать. О женственности или мужественности будут судить по тому, насколько человек преуспевает в сексе, а священниками будут признаваться те, кто просто носит на шее соответствующий знак. 4. Духовное положение человека будет определяться лишь по его внешними символам и атрибутам. Точно так же, переход из одного духовного сана в другой будет заключаться просто в смене этих атрибутов. Не получать большого жалования для человека будет считаться верхом неприличия. А признаком выдающейся учености будет считаться просто умение очень ловко жонглировать словами. 5. Любой, кто не имеет денег, будет считаться безбожником. Лицемерие станет добродетелью. В брак люди будут вступать просто на основании устного соглашения, а принятие ванны будет считаться вполне достаточным для того, чтобы пристойно выглядеть в обществе. 6. Достаточно удаленный водоем будет уже расцениваться, как святое место, а о красоте человека будут судить по его прическе. Целью жизни станет просто набить желудок едой, а правым будет считаться тот, кто ведет себя с большей наглостью. Если человек сможет всего-навсего поддерживать свою семью, то о нем уже будут говорить, как о знающем и опытном. А религиозным принципам будут следовать лишь ради хорошей репутации. 7. По мере того, как Землю все больше будет наводнять развращенный народ, к политической власти будет приходить тот общественный класс, который в данный момент оказался наиболее могущественным. 8. Эти алчные и безжалостные правители будут вести себя не лучше обычных воров. Они будут похищать жен и отнимать имущество своих подданных, которым придется в страхе скрываться от них в горах и лесных чащах. 9. Людям, мучимым голодом и непосильными налогами, не останется ничего другого, как принимать в пищу листья, коренья, плоть животных, дикий мед, древесные плоды, цветы и семена. Жестокая засуха приведет их к полному разорению. 10. Жители городов будут изнемогать от холода, ветра, палящего жара,дождей и снега. Еще больше страданий они будут испытывать из-за раздоров, голода, жажды, болезней и невыносимых тревог. 11. Максимальная продолжительность жизни людей в Кали-югу будет составлять пятьдесят лет. (В этой связи интересно отметить следующее. Современные ученые, пытаясь завоевать доверие обывателей, часто опубликовывают статистические сводки, которые якобы подтверждают, что благодаря науке средняя продолжительность жизни человека возросла. Но в эти статистические данные не включается огромное число людей, погибших вследствие чудовищной практики абортов. Если учесть количество убитых с помощью абортов детей, то окажется, что средняя продолжительность жизни в век Кали вовсе не возрастает, но напротив, стремительно сокращается. Так, по данным "United States Statistical Abstract" от 1984 года, в 1982 году в США родилось 3.7 млн человек, а средняя продолжительность жизни к этому времени составила 74.5 года. Но если добавить к числу рожденных детей 1.5 млн абортов, совершенных за этот год, то средняя продолжительность жизни зачатого человека составит всего 53.0 года.) 12-16. К концу века Кали тела всех существ значительно уменьшатся в размерах и религиозные принципы последователей варнашрамы будут полностью разрушены. Люди совершенно забудут путь, по которому ведут Веды, а так называемые религии будут в большинстве своем атеистичны. Почти все цари превратятся в воров, а основными занятиями людей станут воровство, обман и бессмысленное насилие. Все классы общества скатятся до самого низкого уровня шудр (чернорабочих). Коровы станут похожи на коз, а ашрамы и храмы не будут отличаться ничем от обычных жилых домов. Семейные узы не будут выходить за рамки взаимоотношений между мужем и женой. Большинство растений и трав станут очень крохотными, а деревья полностью превратятся в карликовые. В облаках будут непрестанно сверкать молнии, а люди по качествам станут не лучше ослов. В это время на Землю явится Верховная Личность Бога...и сверкающим мечем уничтожит миллионы воров и грабителей, осмелившихся рядиться в одежды царей. 25. В век Кали люди, как правило, очень жадные, отличаются ужасным нравом и полным отсутствием милосердия. Они постоянно дерутся друг с другом безо всякого повода. Неудачливые и одержимые материальными желаниями, люди Кали-юги почти поголовно -- шудры (чернорабочие) и варвары. 30. Когда наступает век Кали, на Земле воцаряется обман, ложь, лень, сонливость, насилие, подавленность, скорбь, замешательство, страх и бедность. 31. Под влиянием присущих Кали-юге неблагоприятных качеств, люди станут недальновидными, неудачливыми, прожорливыми, похотливыми икрайне бедными. Женщины, потеряв целомудрие, начнут свободно переходить от одного мужчины к другому. 32. В городах наступит засилье воров и мошенников, Веды будут искажены измышлениями атеистов, политические лидеры будут буквально есть живьем своих подданных, а так называемые священники и интеллигенты будут рабами своих желудков и половых органов. 34.Женщины сильно уменьшатся в размерах, они будут слишком много есть, рожать больше детей, чем могут прокормить, и потеряют всякую стыдливость. Они приобретут такие отвратительные качества, как склонность к воровству и обману и ничем не обузданную наглость, а речь их будет всегда резкой и грубой. 35. Предприниматели будут заниматься торговлей по мелочам и зарабатывать на жизнь обманом. Люди не будут считать зазорным зарабатывать на жизнь любыми отвратительными способами, даже если для этого не будет никакой веской причины. 36. Слуги будут покидать своих обанкротившихся хозяев, даже если те и отличались безупречным нравом и были святыми людьми. Хозяева будут выгонять своих престарелых слуг, даже если они и служили их семье верой и правдой на протяжение поколений. Коров будут бросать на произвол судьбы или убивать, как только те будут переставать давать молоко. 37. Мужчины в Кали-югу будут совершенно жалкими созданиями, находящимися под властью женщин. Они будут покидать своих отцов, ратьев и других родственников и друзей, и вместо этого проводить время в компании сестер и братьев своих жен. Их представления о дружбе будут основываться исключительно на сексуальных отношениях. 38. Бескультурные люди будут от имени Бога собирать милостыню и зарабатывать себе на жизнь, просто рядясь в одежды монахов и играя в показную отреченность. Не имеющие никакого представления о религии люди будут осмеливаться разглагольствовать с высоких помостов и трибун о религиозных принципах. 39-40. Умы людей в Кали-югу пребывают в постоянном возбуждении. Население будет измождено голодом и непосильными налогами и будет пребывать в постоянном страхе засухи. У них не будет подходящей одежды, пищи и питья, они не будут иметь возможности как следует отдохнуть, вымыться или вступить в половые отношения. На их телах не останется почти никаких украшений. Так постепенно люди Кали-юги будут все больше походить на одержимых духами. 41. В Кали Югу люди будут ненавидеть друг друга просто из-за нескольких монет. Отбросив за ненужностью дружеские взаимоотношения с окружающими, они будут готовы без колебаний расстаться со своей жизнью и даже убить собственных родственников. 42. Люди перестанут защищать своих престарелых родителей, детей и достойных жен. Ничто не будет заботить их, кроме удовлетворения собственного желудка и половых органов. 43. О царь, в век Кали разум людей будет сбит с толку атеистической пропагандой и почти никто не будет совершать жертвоприношения Верховной Личности Бога. Хотя все великие личности, повелевающие Вселенной, склоняются к лотосным стопам Верховного Господа, жалкие и ничтожные люди века Кали не будут следовать их примеру. 51. Мой дорогой царь, хотя Кали-юга -- это океан недостатков, у него все-таки есть одно замечательное свойство: просто повторяя маха-мантру Харе Кришна, можно избавиться от материальных пут и вознестись в духовное царство. --------------------------------------- Выдержка из пураны (санскрит: предсказания) - ведического писания «Махабхарат» (кн. III Лесная, гл. 187, Беседа Маркандеи). "...В конце Кали-юги, (перед Концом Света) истину отвергнут в мире ученые и уважаемые люди. Когда же будет убита Правда, их жизнь укоротится. Из-за краткости жизни люди не будут достигать непосредственного знания. Лишась знания, обезумев от жадности, гнева, вожделенью предадутся люди. Они будут убивать. Перемешаются брамины (духовные учителя), кшатрии (витязи, князья, военные), вайшы (ремесленники, торговцы), станут равноправными шудры (простолюдины, крестьяне). Не будет каст и различий. Первые станут средними, средние - последними. В конце юги жены станут враждебными мужьям, не будет шептанья мантр (молитв). Пожирать будет сына отец, сын же отца. Будут вкушать запрещенную пищу (мясо). Брамины (духовные учителя), порицая Веды, не станут выполнять обетов. Болтуны поддержаны будут, не встретят порицанья. Мир станет безрадостным и жестоким, праздненства прекратятся. Кшатрии (витязи, князья, военные), побуждаемые жадностью, гордостью, защищать не станут землю, а только карами прославятся в конце юги... Люди, мнящие себя учёными, разрушат Правду в мире. Старики будут ребячески мыслить, у детей будет ум, как у дряхлых старцев. Богатырем себя трус возомнит, богатыри превратятся в трусов... Шудры (простолюдины, крестьяне) будут возвещать закон, а брамины (духовные учителя) внимать им будут. Почитать будут мощи, а богов отвергнут... Вскоре чужие народы осквернят и потрясут землю. Так в смятенье в мире все пути совратятся... " http://vladimir.bz/lofiversion/index.php/t11544-100.html http://kaliyuga87.stsland.ru/
Тамара: Читаю Парамаханса Йогананда "АВТОБИОГРАФИЯ ЙОГА", не могу не привести фрагмент книги: Мне было около восьми лет, когда я был благословлен чудесным исцелением через фотографию Лахири Махасайя. Этот случай усилил мою любовь. В нашем семейном имении Ичапур, в Бенгалии, я был поражен азиатской холерой. Состояние было безнадежным: врачи ничего не могли сделать. Мать, находившаяся у постели, постоянно заставляла меня смотреть на портрет Лахири Махасайя, висящий на стене над головой. - Поклонись ему мысленно! - Она знала, что я был слишком слаб даже для того, чтобы поднять руки для приветствия. - Если ты действительно проявишь свое благоговение и внутренне преклонишься перед ним, твоя жизнь будет спасена! Пристально глядя на его фотографию, я внезапно увидел ослепительный свет, обволакивающий тело и всю комнату. Тошнота и другие не поддающиеся контролю явления исчезли, мне стало хорошо. Тут же я почувствовал себя настолько сильным, что смог наклониться и коснуться стоп матери в благодарность за ее безмерную веру в гуру. Мать несколько раз прижалась головой к маленькому портрету: - О вездесущий учитель, благодарю тебя, что твой свет исцелил сына! Мне стало ясно, что она тоже видела свет, благодаря которому я тотчас выздоровел от смертельной болезни. Эта фотография - одна из самых больших ценностей, которыми я владею. Подаренная моему отцу самим Лахири Махасайя, она содержит священную вибрацию. История происхождения этой фотографии не менее удивительна. Я слышал ее от ученика гуру, брата моего отца - Кали Кумар Роя. Из нее следует, что учитель был против фотографирования. Несмотря на его протест, однажды снимок группы с его учениками и Кали Кумара Роя все же был сделан. Фотограф был поражен, обнаружив, что на пластинке, на которой были ясные изображения всех учеников, в центре, где он не без оснований ожидал найти контуры Лахири Махасайя, не было ничего, кроме пустоты. Этот феноменальный случай широко обсуждался. Один из учеников, отличный фотограф Ганга Дхар Бабу, хвастался, что неуловимому образу учителя от него не убежать. На следующее утро, когда гуру сидел в позе лотоса на деревянной скамье у плетня, Ганга Дхар Бабу возился со своим оборудованием. Приняв все предосторожности для успеха, он отснял двенадцать фотопластинок. На каждой из них он нашел отпечаток деревянной скамьи и плетня, но тело учителя отсутствовало и здесь. Со слезами на глазах и уязвленной гордости Ганга Дхар Бабу разыскал гуру. Прошло много часов, прежде чем Лахири Махасайя прервал свое молчание полным смысла замечанием: - Я - Дух. Может ли твоя камера отразить Вездесущее Незримое? - Вижу, что не может. Но, святой господин, я от всей души желаю иметь портрет вашего телесного храма. До сегодняшнего дня мое внимание было ограниченным, я не понимал, что вы полностью Живой Дух! - Тогда приходи завтра утром. Я буду тебе позировать. На следующий день фотограф вновь пустил в работу свою камеру. На сей раз святое изображение, более не сокрытое таинственной невосприимчивостью, отчетливо проступило на пластинке. Никогда более учитель не позировал для какого-либо другого портрета; по крайней мере, никакого иного портрета я не видел. Репродукция фотографии демонстрируется в этой книге. Светлая кожа Лахири Махасайя, обычные для множества людей черты едва ли говорят о принадлежности к конкретной расе. Пылкая радость связи с Богом проявляется в несколько загадочной улыбке. Глаза полуоткрыты, чтобы показать условную направленность на преходящий внешний мир, и также полузакрыты, указывая на поглощенность внутренним блаженством. Предающий забвению бренные соблазны земли, он каждое мгновение был внимателен к духовным проблемам ищущих, обращавшимся к его щедротам. http://www.orlov-yoga.com/Yogananda/index.htm
Тамара: Тирукурал КНИГА ПЕРВАЯ ДХАРМА 1 Нельзя приобрести богатства большего, чем дхарма, и нет большего несчастья, чем забыть ее. ("Забыть" дхарму - не выполнять вытекающие из дхармы обязанности. Для слова "дхарма" в русском языке нет эквивалента. "Религия", "долг", "добродетель" и пр. не перекрывают спектр значений этого понятия.) 2 Насколько возможно, старайся изо всех сил не отклоняться с пути дхармы. (Здесь Тиру-Валлювар говорит о практичности, и в то же время не отступает от идеала.) 3 Удерживай ум от злых помыслов. В этом вся дхарма. Остальное лишь звук и образ. (Ключом к чистоте поступков является чистота ума. Процесс освобождения ума от злых мыслей (что и есть цель религиозной жизни) безмолвен. Звук и образ являются внешними проявлениями.) 4 Истинно религиозная жизнь подразумевает воздержание от четырех пороков: зависти, жажды удовольствий, гнева и грубых слов. (Не говорите себе: "Об этом я подумаю позже, когда буду более готовым соблюдать запреты". Живите истинно религиозной жизнью прямо сейчас. Только это поддержит вас, когда все остальное уйдет и станет недоступным.) 5 Только та радость приносит истинное счастье, которая проистекает из правильного поведения. Другие удовольствия - лишь источник стыда и причина боли. (Если удовольствия неправедны, за ними следуют стыд и боль. Поэтому вести себя правильно не только правильно, но и мудро.)
Тамара: Ты видишь эту ученую жену? Это же сама Сарасвати, Богиня красноречия, науки и искусства! Почитай Её перед началом обучения, так как она оказывает помощь в любой учебе, а также в успешной сдаче экзаменов. Её мантра - ОМ AIM SRI SARASWATYAI NAMAHУдачи тебе в науках, неси и дальше свет Своего Знания!
Тамара: Линия Хара Линия Хара , соединяет нашу сущность (душу) с Небом и Землёй .Это наша жизненная миссия , выбор и связь между Небом и Землёй . На самом деле , В моменты жизненных потрясений , родовых травм , резкой переориентации жизненных ценностей , случается слом линии Хара . Человек этого может не замечать , но поведение , отношение к жизни его меняется .Это уже результат ."Потеря земли" , компенсируется чувством самоутверждения через какие то поступки , как на пример лидерство в группе любой ценой или муссирование своего превосходства над другими группами . народностями итд . Всё это может служить признаками . Эти люди не лучше , не хуже нас , просто- это проявление отсутствия земли, -заземления . Энергия это весьма тонка , но со временем фактор этот непременно проявляется в жизненном выборе человека . Замечу . что люди со стройной линией Хара , добродушны , великодушны , им чуждо чувство зависти или на пример мелочности . Сравнимо с кораблём на море .Плывёт своим курсом невзирая на волны ... , на мелкие обиды или "происки врагов" . Конечно всё сложнее , но рамками комментария ... достаточно http://blogs.mail.ru/mail/atma-nivedana/50D7437CCC30A4C0.html?page=#comment_59DDEA1CA3EA0819
Тамара: Современный взгляд на линию Хара: Архангел Метатрон. Протокол Линии Хара. Ежедневная практика для эмоционального баланса Ноябрь 2008 Через Кэролайн Эверс Перевод Metta Линия Хара проходит через центр вашего тела, через чакры. Она идет вверх и выходит из макушки, поднимаясь к Источнику. Линия идет от Источника через центр из вашего тела и соединяет вас с ядром Земли. Это Линия Хара, которая есть у всех. Таким образом, вы можете представить ее как прямую линию. Нужно время, чтобы развить это, но с практикой вы будете видеть ее как нить белого света – очень красивую, очень тонкую, очень легкую, и чем больше вы будете концентрироваться на ней, тем лучше вы будете видеть ее. Эта линия может изгибаться в некоторых случаях. Сосредоточьтесь на этой линии и представьте, что она идет прямо от Источника через центр вашего тела к центру Земли. Это ваша Линия Хара, которая устойчиво держит вас на планете. Посмотрите на вашу чакру солнечного сплетения. Это центр воли, сконцентрируйтесь на нем. Вторая линия, горизонтальная линия, известная как Хара, проходит там. У женщин она проходит поперек, у мужчин фронтально. Визуализируйте, что вы выпрямляете ее. Пересечение этих двух линий сформирует сектор в чакре солнечного сплетения. Вы видите сектор, и вы можете реально увидеть свет, освещающий область солнечного сплетения. Вы можете увидеть свет там и почувствовать силу в этом центре. Это сила, которая используется в боевых искусствах. Это то, как это выполняется. Теперь вы должны понять, как это работает в действительности. Это баланс между вашим местом на планете, установленный Хара, которая является горизонтальной линией, и Линией Хара, идущей от Источника к ядру Земли - вашим местом центрирования. Это нахождение вашего места на планете и нахождение вашей связи с Источником и с ядром Земли. Это выглядит как крест. Это человеческий Солнечный Крест. Таким образом, у вас есть сила, потому что вы теперь уравновешены в вашем месте на планете, вы уравновешены на линии от Источника к планете, и вы теперь находитесь в вашей личной солнечной энергии. Вот почему эта сила приходит к вам. Не правда ли, прекрасно? Люди, которые делают это каждый день, будут приносить больший баланс в свою жизнь с точки зрения эмоций. Это поможет уравновесить эмоциональное тело. Когда эти две линии вне баланса, эмоциональная система разбалансируется очень быстро. Это хорошее упражнение для вас, чтобы балансировать эмоциональную систему, и это действительно будет необходимо, так как земные изменения ускоряются, поскольку мы приближаемся к 2012 году. Архангел Метатрон www. CarolynEvers.com
Тамара: КАБИР ДАС Каби́р, Каби́р Дас (хинди: कबीर, панджаби: ਕਬੀਰ, урду: کبير) (1440—1518) — средневековый индийский поэт-мистик, поэт-сант (святой), выдающийся реформатор движения бхакти, классик литературы хинди. Его имя хорошо известно в Индии. В истории религиозной мысли Индии Кабир занимает уникальное место. Для хинду он бхакта-святой, для мусульман — пир, для сикхов — бхагат, для членов ордена кабирпантх, в настоящее время более 1 млн последователей его идей, — аватара, которому сооружены храмы, главный из них «Кабир чаура матх» в Бенаресе. Для неоведантистов он покровитель Универсальной религии или Религии Человека. В прогрессивных кругах Индии Кабира признают как поэта-реформатора, открытого врага брахманизма и кастовых различий, института неприкасаемых и всех форм социальной дискриминации, как певца индо-мусульманского единства. Также гимны Кабира, как авторитетные источники Истины включены в священную книгу сикхов «Адигрантх», или «Гуру Грантх Сахаб», составление которой было завершено в 1604 году при пятом гуру сикхов — Арджуне. Википедия Духовная поэзия Кабира давала эстетическое приобщение человека к миру божественному, духовно поднимала человека средневековой Индии, заставляло его задуматься над смыслом бытия, своего места и назначения на земле. Кабировская поэзия ниргун-бхакти, вобрала в себя гуманистические идеи философии веданты, демократическую идеологию традиций сиддхов и натхов, и идеи мистической любви суфизма. Кабир придерживался учения ниргун-бхакти, то есть Любви к невоплощённому Богу — Абсолюту, не обладающего формой, качествами и атрибутами (ниргун), и часто называл его Рамой, но это не тот хорошо известный Рама — герой эпоса «Рамаяна», а одно из имён Непроявленного Абсолюта. Таким образом, поэзия ниргун-бхакти примыкает к поэзии индийских суфиев и связана с учением натхов, сиддхов и тантрических буддистов, среди которых господствовала идея поклонения абстрактному Божеству, включающая отрицания внешней обрядности и ритуалов. Кабир же видел Путь к Спасению не в соблюдении обрядов и выполнении изощрённых психофизических упражнениях, а в духовной чистоте, искренней Любви к Божеству; именно его личность находилась в центре внимания Кабира: Отказываясь от внешних проявлений богопочитания, Кабир отдаляется и от йогов, а признавая опыт единения и возможность созерцания Бога, основанного на любви («према-бхакти»), — приближается к учению суфиев и бхактов-вишнуитов. Случилось то, что должно случиться: за мятежные стихи против Кабира ополчились все — и брахманы, и муллы, и дервиши, и йоги. Об этом в индийском народе живёт много легенд, — одна из них о том, как правитель Дели Сикиндар Лоди приказал бросить поэта-санта под ноги слону. Но слон отпрянул прочь. По наущению богословов различных толков Кабир был изгнан из родного Бенареса тем же Сикандаром Лоди. Особое недовольство окружающих вызывало то, что Кабир не желает жить ни как хинду, ни как мусульманин, но утверждает, что Бог обитает в каждом сердце, и что для Пути к Нему не нужны посредники.
Тамара: По взглядам и Руми, и Кабира, истинная вера заключается не в строгом соблюдении религиозных обрядов и предписаний, а в очищении сердца. «Кааба, — учил Руми, — находится не в Мекке, а в собственном сердце». Вера в единство человечества и ценность служения Единому Богу, находящемуся в сердце каждого человека, является основой подвижнической жизни поэта-санта. Кабир мечтал о справедливом обществе, в котором блаженство обретает только тот, кто не гонится за мирской славой, считает других равными себе и неуклонно следует своему долгу. Основой этого общества должны стать не только бхакти (любовь к Богу), но и према (взаимная любовь всех людей). Бог должен находиться в сердце человека, чтобы сердце могло через любовь к Богу проникнуться любовью к людям. Известно, что Кабир не получил традиционного образования: "не прикасался к чернилам и бумаге", - как говорится в одном из его стихотворений. Он ткал свое полотно и распевал свои стихи-наставления повсюду, где он бывал. Традиция говорит том, что Кабир много путешествовал по стране, общался с разного рода святыми, вероучителями - как индусами, так и мусульманами. Он участвовал в философско-религиозных диспутах, выходя из них всегда победителем. И, конечно, от суфийских поэтов Кабир слышал имена и стихи таджикско-персидских поэтов-классиков Рудаки, Саади, Хафиза, Омар Хайяма и своего современника Джами. Идея любви к Богу, призыв к единению с Ним являлись основным положением бхакти и суфизма к период средневековья как в Индии, так и в Персии. В Иране, Средней Азии и в Индии в XIII—XV вв. наблюдается значительное сходство в исторической и культурной жизни. Подъем народных движений, усиление внимания поэтов к человеческой личности находили выражение в еретическом onпозиционном суфизме в Иране и Средней Азии и бхакти в Индии. "Из всех стран Востока, принявших Коран, наиболее чуткой к этому учению оказалась Персия, о чем явно говорит ее литература: целые плеяды писателей и, главным образом, поэтов своими высокохудожественными произведениями не только развили до совершенства и укоренили учение на своей родине, но непосредственно вынесли его далеко за ее пределы" [14, 3]. Идея равенства людей перед лицом единого Бога нашла благоприятную почву в Индии. Признание возможности для каждого человека общения с Божеством подрывало один из основных устоев ортодоксального индуизма, состоящий в том, что кастовая принадлежность человека - это следствие его кармы ("воздаяния за поступки"). Общечеловеческим, гуманистическим содержанием, свойственным возрожденческому характеру творчества как Саади и Руми, с одной стороны, так и Кабира - с другой, объясняется единство их идей, которое выражается в так называемом индо-мусульманском синтезе Кабира. Квинтэссенцию концепций Кабира и Руми составляет идея любви к Богу, любви равной и всеобъемлющей: «Я нахожусь, о чудо, в сердце верующего, если взыскуешь меня - в сердце ищи, оно вмещает и величие престола Божьего, и его проявление", - учил Руми(2). По учению Руми и Кабира, истинная вера заключается не в строгом соблюдении религиозных обрядов и предписаний, а в очищении сердца. "Кааба, - учил Руми, - находится не в Мекке, а в собственном сердце"(3). Кабир изрекал: "Шейх, если ты лишен смирения, зачем идешь в хадж к Каабе; как найдет (Бога) тот, у кого сердце не стойко в вере?" [11, 185]. "Слушай, подруга - говорит Кабир, - то ли моя душа находится в Милом, то ли Милый в моей душе. Я не различаю души и Милого: что в моем сердце - душа или Милый?" [58, 200]. Под мистической оболочкой у Кабира часто выражена вполне определенная идея создания общества справедливости. Основой этого общества должно стать не только чувство "бхакти", но и "прем" - взаимной любви всех людей. Кабир и Руми отвергают религиозную исключительность и хинду, и мусульман: "Умирая, хинду взывают: "Рам!" Мусульмане - "Кхуда!" Говорит Кабир: "Тот будет всегда жив, для кого оба имени значат одного Бога" (31.7). В этом и перекличка двух поэтов. Руми писал: "Как часто бывает, что два тюрка чужды друг другу. Как часто бывает, что тюрок и индиец единодушны. Значит, дело не в общем языке: единодушие дороже единоязычия"(4). А спустя два столетия Кабир говорит: "На Востоке живет Хари, и на Западе обитель Аллаха. Вглядись в свое сердце, там ты найдешь и Карима и Раму. Откуда пришли хинду и мусульмане? Кто повел их разными дорогами?" [58, 202] Эта гуманистическая направленность, звучащая так актуально и в наши дни, делает творения Кабира бессмертными. Гафурова Н. Б., Сазанова Н. М.
Тамара: Ваджра-оружие древних богов Индии? Рекомендую зайти посмотреть массу интересных картинок по теме. http://gidepark.ru/post/article/index/id/58882
Тамара: Маха Лакшми Ягья 16 мая 2010 - Ведический праздник Акшая Тритья Согласно Ведическому лунному календарю Акшая Тритья – очень благоприятный день, который выпадает на 3 Лунный день индийского месяца Ваишакха. Если Вы задумали что-то новое, то смело планируйте на этот день любое дело, так как все начатое – будет удаваться. Вам даже не понадобится мухурта. Считается, что любые инвестиции, вложенные в этот день, принесут хорошую прибыль. В этом году Акшая Тритья выпадает на 16 мая. Считается, что в этот день две основные планеты – Солнце и Луна находятся в наилучшем положении, именно поэтому в Индии в этот день особенно часто заключают браки, открывают свое дело или затевают важное мероприятие. Также этот день считается одним из лучших для крупных покупок – недвижимость, драгоценности, автомобиль и т.д. В Индии в этот день принято покупать золото. Также в этот день принято обращаться к Вишну и Махалакшми , а также проводить для них специальные Ведические Церемонии В этот день очень благоприятно кормить брахманов и бедных людей, считается, что тот, кто накормит священника или преподнесет еду малоимущему в этот день будет всегда обеспечен и состоятелен. Маха Лакшми Ягья Эта Ведическая Церемония направлена на • оживление природного аспекта Махалакшми, • установление и поддержание связи с этими природными энергиями, • очищение и расширение энергетических каналов, которые являются проводниками Изобилия. • для открытия канала богатства и процветания. Проведение этой Церемонии способствует: Устранению препятствий Гармонизации личных отношений Рождению детей
Тамара: Ведический лунный календарь 2010 года 16 мая - самый лучший день Согласно Ведическому лунному календарю Акшая Тритья – очень благоприятный день, который выпадает на 3 Лунный день индийского месяца Ваишакха.В этом году Акшая Тритья выпадает на 16 мая. Если Вы задумали что-то новое, то смело планируйте на этот день любое дело, так как все начатое – будет удаваться. Вам даже не нужно рассчитывать мухурту (благоприятное время) просто сделайте это 16 мая. В древних Ведических текстах есть указание на то, что именно в день Акшая Тритья была проведена первая в истории человечества Ягья. Считается, что проведение Ягьи в этот день дает положительный «энергетический заряд» человеку на достаточно продолжительное время. В этот день Природа особо восприимчива к любым обращениям и молитвам. Считается, что в этот день две основные планеты – Солнце и Луна находятся в наилучшем положении, именно поэтому в Индии в этот день особенно часто заключают браки, открывают свое дело или затевают важное мероприятие. Также этот день считается одним из лучших для крупных покупок – недвижимость, драгоценности, автомобиль и т.д. В Индии в этот день принято покупать золото. Считается, что любые инвестиции, вложенные в этот день, принесут хорошую прибыль. Также в этот день принято обращаться к Вишну и Махалакшми , а также проводить для них специальные Ведические Церемонии В этот день очень благоприятно кормить бедных людей, считается, что тот, кто накормит или преподнесет еду малоимущему в этот день будет всегда обеспечен и состоятелен. Давно доказано влияние Луны на психо-эмоциональное состояние людей, а не только на приливы и отливы. Самочувствие людей может меняться в зависимости от фазы и положения луны на небе. Основой сайта является Ведический Лунный календарь на месяц, которой отражает планетарные тенденции дня. Рекомендации по Лунному календарю позволят более эффективно планировать свою деятельность и достигать больших результатов. Ознакомившись заранее с негативными влияниями Луны, Вы можете предостеречь возможные неприятные события. На календар дополнительно отмечены основные Ведические праздники. Также на сайте есть описание древних Ведических Церемоний (Ягий), помогающих обрести здоровье, любовь, богатство и процветание. Календарь : http://vedayagya.ru/content/view/75/1/
Тамара: Бог Шива Миниатюра, 1890 Шива ("приносящий счастье"), в индуистской мифологии один из верховных богов, который вместе с Вишну и Брахмой образует божественную триаду — тримурти. Шива не только добрый защитник, но и грозный бог, обитающий на полях сражений и у погребальных костров. Нередко его изображали с веревкой, на которую нанизаны черепа. Шива — бог-творец и вместе с тем бог времени, а следовательно, и разрушения, бог плодородия и в то же время аскет, подавивший желания и обитающий высоко в Гималаях на горе Кайласе. Иногда он даже выступал как двуполое существо. Эти взаимоисключающие качества символизировали божество, вобравшее в себя все противоречия мира, которому отведена роль уничтожителя мира и богов в конце каждой кальпы, периода, равного 8 640 000 000 человеческих лет. Считалось, что в качестве Натараджи, "царя танца", Шива регулирует мировой порядок. Устав танцевать, он останавливается, и во вселенной воцаряется хаос. Так вслед за периодом созидания приходит разрушение. Однажды Шива явился 10 000 мудрецам-риши, чтобы они поклонились ему. В ответ риши прокляли бога и наслали на него свирепого тигра. Шива ногтем содрал со зверя шкуру и сделал себе накидку. Риши наслали змею, но Шива надел ее на шею как ожерелье. Риши сотворили злого карлика и вооружили его дубинкой, но Шива, встав на спину карлика, начал танцевать. И риши бросились к его ногам. Созидающая сила бога воплощена в его основном символе — линге-фаллосе, мужском детородном органе. Один из мифов повествует, как бог пришел в лес, где медитировали мудрецы. Те не узнали Шиву и, заподозрив его в том, что он хочет соблазнить их жен, лишили его фаллоса. Тотчас мир окутала тьма, и мудрецы утратили свою мужскую силу. Осознав свою ошибку, они принесли дары Шиве, и во вселенной снова воцарился порядок. Шиву часто изображают четырехруким и трехглазым. Третий глаз, глаз внутреннего видения, расположен в центре лба. На шее у него ожерелье из змеи, еще одна змея опоясывает тело, а другие обвивают руки. Встречаются изображения Шивы с синей шеей; его называли Нилакантха, или "синяя шея"; об этом говорится в мифе о пахтанье мирового океана. Согласно широко известному мифу, боги использовали змея Васуки (Шешу) при создании амтриты и вращали с его помощью гору Мандару. Однако змей настолько устал, что испустил яд, который грозил уничтожить весь мир. Шива проглотил яд, и его шея окрасилась в синий цвет. Шива — отец слоноподобного бога Ганеши и воинственного бога Сканды. Ездовое животное Шивы и его слуга — бык Нандин. По преданию, третий глаз Шивы возник в результате проделки его жены Парвати. Шива медитировал на горе Кайласа, а Парвати подкралась сзади и закрыла его глаза руками. Тотчас солнце померкло, и все живое затрепетало от страха. Вдруг во лбу Шивы появился глаз, источающий пламя, и разогнал тьму. Огонь, вырвавшийся из глаза, осветил все Гималаи и сжег бога любви Каму, когда тот пытался отвлечь Шиву от аскетических подвигов. [BR]http://godsbay.ru/orient/shiva.html
Тамара: Рудра Подлинная история сотворения человека богами. С благодарностью Русской Женщине! Жы Жъ Мир — это жизнь Бога. Бессмертен тот, кто не рождён — разве это неправда? И потому, всякий, говорящий о конце мира, либо заблуждается либо лжёт. Господь сказал ариям — “Если бы Я был рождён, Я бы знал Моего родителя. Но Я одинок. Лишь мысли Мои говорят меж собой, а Сам Я — полное молчание и сиротство“. Ещё Он сказал — “Я предшествую Сам Себе и у Меня нет наследников.“ Ещё Он сказал — “Моё рождение и Моя смерть особенно мучительны. Ведь Я рождаюсь всеми существами, которые рождаются и Я умираю всеми существами, которые умирают.“ Он добавил к сказанному — “Нет ничего страшнее рождения и смерти. Даже Я — нерождённый и бессмертный, страдаю от них!“ Когда Наш Бог рождается, мы зовём Его — Брахма. Когда Наш Бог живёт, мы зовём Его — Вишну. Когда Наш Бог умирает, мы зовём Его — Шива. Он тот, кто делает всё единовременно, и для Него нет времён. Когда Он создаёт — Он — Брахма. Когда Он оберегает созданное — Он — Вишну. Когда Он истребляет всё, что захочет — Он — Шива. Он делает всё единовременно. Потому Он всегда Брахма, Он всегда Вишну, Он всегда Шива. Сварог — предок рассказывал о Нём так — “Сердце моё заблудилось среди стрел продырявивших грудь. Так захотел я истины, что проклял Бога и все Его дела. Ужаснувшись своим словам, я упал ниц и ждал кары. И Господь сказал — “Пусть мстит тот, кто слаб. Ведь он защищается! Твоими устами, Я проклял Сам Себя, ибо нуждаюсь в проклятиях. Ты говорил в Мою сторону, и теперь я знаю, что Ты веришь Мне“. И продолжил Господь — “Тот, кто верит в Меня, тот Мой раб. Но тот, кто верит Мне — тот Мой воин. Мне не нужны рабы, ибо рабы беременны изменой. Но Я нуждаюсь в воинах, ибо душа воина — вот русло Моей силы!“ 1. У Брахмы и его супруги Савитри был сын, которого звали Сурья. Вишну сказал Брахме — “Если хочешь равновесия мира, убей своего сына. Я знаю, что его потомки разольют океан боли. Но если убьешь его сейчас — мир сохранится в равновесии. Сын же твой родится вновь от тебя и твоей жены, но уже в женском теле и будет безопасен“. Брахма воскликнул — “Как смеешь ты предлагать мне такое! Потомки Шивы странствуют во Вселенной, разрушая всё, до чего дотронутся, но никто и не думает убивать их. А мой сын — чем он провинился перед Богом?“ И Брахма изгнал Вишну из своего дома. Сурья, слышавший речи Вишну, сказал отцу — “Отец, а может быть прав Бог Равновесия — Вишну, и моя смерть укрепит Вселенную? Ибо всё, что можно построить, уже построено тобой, и что остаётся мне? Сладость разрушения? Яркие сны, которые видит обладатель напряженной силы? А я напряжен, я чувствую, что дыхание звёзд идет через мою грудь!“ Брахма ответил — “Мой сын! Даже если бы сейчас ты наступал на меня, угрожая мне оружием, я бы не смог убить тебя. Ведь сплетение нитей кармы неповторимо, и рождённый вновь, ты уже будешь другим. А я люблю тебя и не хочу утраты. И что мне Вселенная! Погуби её, погуби, если тебе так суждено, и я сделаю ещё три мира тебе на потеху!“ Так говорил Брахма и смеялся, чтобы подавить тревогу сердца. Но когда Сурья удалился, Брахма пал на колени и воззвал к Богу — “Господин, передай мне карму моего сына!“ Господь ответил ему — “Пусть будет так“. 2. А Сурья решил идти к богу Шиве и просить, чтобы тот убил его. Когда он приблизился к подножию Хималая, то встретил в сосновом лесу девушку и услышал её песню — “Зачем я ходила к озеру! Зачем я слушала ветер! Ветер над озером, Сказал мне, что я одинока!“ — пела девушка идущая среди сосен. Сурьяокликнул её и спросил имя. Он узнал, что она — Мара, дочь Шивы. Тогда Сурья рассказал ей о своём намерении умереть от руки её отца. Она выслушала и сказала смеясь — “Ты можешь умереть когда захочешь, сын Брахмы, но прежде чем это случится, я хочу, чтобы ты проник в моё лоно и оставил там отпечаток. Я хочу плод от тебя, ведь меня влечёт к тебе!“ Вожделение охватило Сурью и он совокупился с дочерью Шивы. Когда они соединялись, вышел из леса волк и долго смотрел на них, но они его не заметили. Волк же смотрел на них глазами Шивы. Ярость потрясла Шиву, яростный шагнул он с вершины Хималая на ту поляну, где были его дочь и сын Брахмы. Крикнул он в лицо своей дочери — “Да разве не знаешь ты, что через твоё лоно огонь двинулся во тьму и больше не будет ни тьмы, ни огня, а лишь мутный сумрак?“ Выхватив меч, он нацелил клинок в сердце дочери. Но Сурья толкнул руку Шивы и промахнулся Бог Тёмной Трети — Шива. Тогда обратил Шива свой меч против Сурьи и отсёк голову сыну Брахмы. Воды ужаса хлынули в душу Шивы и погасили они огонь ярости. Но услышал он голос Господа — “Не скорби, Шива, не скорби о том, что сразил сына Брахмы! У тебя ещё будит день, когда ты помилуешь его“. Огляделся Шива в поисках дочери и нигде не увидел её. Она скрылась за покрывало майи. Тогда Бог Тёмной Трети — Шива покинул сосновый лес. Удаляясь, он произнёс заклятие, которым сделал семя Сурьи бесплодным. Поняв, что отец ушёл, Мара вернулась на поляну к телу возлюбленного. Она подняла его отсечённую голову и целовала в уста. КровьСурьи потекла меж грудей Мары, потом по её животу, по паховой складке, и достигла губ лона. Хотя от заклятия Шивы стало бесплодным семя Сурьи, кровь его сохранила силу, и Мара понесла плод от крови сына Брахмы. 3. Мара пришла к Брахме и сказала ему — “В моём чреве потомок твоего сына, а значит и твой потомок. Прими нас и защити от гнева моего отца!“ Брахма дал ей укрытие и защиту. Савитри же стала говорить Брахме — “Она виновна в гибели нашего сына, а ты принял её и бережёшь! Но разве не месть основа равновесия? Разве не должен ты мстить за гибель сына? Ведь она виновница, она увлекла Сурью под меч Шивы!“ “Нет. — ответил ей Брахма — Мы обрекли на гибель нашего сына тем, что родили его. Боги не должны иметь детей, ибо только нерождённый может жить в этом мире. Воистину — живём только мы — нерождённые, все рождённые умирают. Так где же здесь повод для мщения?“ Но не успокоилась Савитри и гнев её нарастал, гнев её стал больше, чем горе от потери сына. Однажды за полночь она вошла в покой Мары. А та разметалась на ложе и страдала от родовых схваток, которые только что начались. Савитри сказала — “Дочь Шивы! Прими месть за сына Брахмы!“ Сказав так, она ударила Мару кинжалом в сердце. Брахма же услышал крик Мары. Понял он, что случилось, и устремился туда, где она кричала. Савитри встретила мужа, держа в руке кинжал, покрытый кровью. “Моё сердце успокоилось, когда её сердце остановилось!“- сказала она Брахме. Брахма оттолкнул её и пал на колени возле ложа Мары. Он увидел, что Мара мертва, но в чреве её бьется живой ребёнок. Тогда вырвал Брахма кинжал из руки Савитри, вскрыл чрево Мары и поднял из него ребёнка. Этому ребёнку дали имя Рудра, и прозвали его — Марут, что значит — рождённый от мёртвой. Рудра был первым арья, племя его потомков — это первое племя народа ариев. 4. Когда Шива узнал о рождении Рудры, он пришёл к Брахме и сказал ему — “Брахма! А понял ли ты, что ребёнок, который сейчас родился, будет мстить нам? У него есть повод мстить мне, ибо я убил его отца, и у него есть повод мстить тебе, ибо твоя жена убила его мать. Или я неправ?“ Брахма же схватил копьё и метнул его в Шиву. Но закрылся щитом Бог Тёмной Трети, и копьё отскочило, не причинив ему вреда. Дрогнула поверхность щита и увидел Брахма в поверхности щита себя самого, лежащего бездыханным, с мечом погружённым в сердце. Тогда закричал Шива — “Видишь ли ты себя, своё будущее? Это твой удел в мире, где живёт ещё кто-то кроме богов! Те, у кого есть вечная жизнь — они не нуждаются в потомстве! Убей своего внука или я сделаю это сам!“ Брахма сказал ему — “Ты зря боишься моего внука. Не он, а я убью тебя прямо сейчас!“ И он бросил второе копьё в Шиву. Вновь прикрылся щитом Шива и отразил копьё. От удара дрогнула поверхность щита, и новая картина возникла в ней — пылающий город и мёртвые тела, во множестве разбросанные по окрестностям. Придя в неистовство, принялся плясать Шива, размахивая мечом и пляшущий, крикнул он Брахме — “Смотри, попечитель жизни! В мире, где обильно рождаются, обильно и умирают! Ты — отец этих трупов! Воистину, Брахма, ты отец всех этих трупов!“ Тогда схватил Брахма третье копьё и метнул его в Танцующего Бога — Шиву. Увидев, что летит в него оружие, Шива отбросил щит и развёл руки, и копьё ударило его в сердце. Пал Шива на колени и прошептал обращаясь к Брахме — “Посмотрим, этого ли ты хотел, Строитель Городов...” 5. Агни, младший сын Шивы, смотрел, как движется чёрный жук по чёрному камню. Вдруг замер чёрный жук и выглядел словно мёртвый, хотя и оставался живым. Тогда пересёк Агни Вселенную и предстал перед матерью — богиней Кали. Он спросил у неё — “Что изменилось? Почему замерли вещи и существа?“ Кали ответила сыну — “Умер тот, кто не давал явлениям случаться. И в миг его смерти произошло всё, что только могло произойти и больше нечему происходить в этом мире. Ибо твой отец был плотиной на пути бытия, он принуждал вещи к очерёдности. А теперь он умер“. Агни воскликнул — “Разве может умереть нерождённый?“ “Бог может убить бога — отвечала Кали. — Брахма поразил твоего отца копьём, рассёк его сердце и теперь тело Шивы, как брошенный дом. Я не знаю, где его душа“. “Нам нужно идти к Вишну — сказал Агни. — Он знает карму любого существа во Вселенной, он знает и карму отца. Пусть найдёт его душу!“ Они пришли к Вишну и спросили его о душе Шивы. “Зачем вы тревожитесь? — сказал им Вишну — Разве это не тот самый покой, о котором мечтали все боги? Наслаждайтесь отсутствием бытия и не ропщите. Или же убедите меня в необходимости перемен — лишь тогда я помогу вам“. Заплакала Кали и воскликнула перед Вишну — “О, Средний Брат! Ось Равновесия! Я люблю моего мужа, я хочу, чтобы он был жив и касался меня. Моя любовь и есть моя молитва, и не умею я умолять иначе!“ Вишну ответил ей — “Если ты действительно любишь своего мужа, то какая тебе разница — рядом он или далеко? Или твоя любовь слабеет с его удалением? Нет, ты не привела мне довода, я не буду ничего менять“. Потом он обратился к Агни и спросил его — “А почему ты хочешь вернуть отца?“Агни ответил — “Славный Вишну! Я наблюдал за движением чёрного жука по поверхности чёрного камня. Это погружало меня в размышление,… я наслаждался. Но когда умер мой отец, жук остановился, как и прочие существа и вещи. А я хотел бы и дальше следить за движением жука или предаваться иным подобным занятиям. Ибо я ЛЮБЛЮ так проводить время!“ И воскликнул Вишну — “Вот истинная любовь! Она не знает самоё себя, но остаётся любовью, даже не имея цели и оправдания. Это довод для меня. Я помогу вам теперь!“ Закрыв глаза, он увидел карму Шивы. Он сказал — “Шива стал волком среди волков. Если хотите позвать Шиву — позовите волка!“ Тогда напрягся Агни и возгласил вой волка — победителя. Вышел из рощи Сумера белый волк, готовый к схватке с соперником. Ощерился он и бросился на Агни, но был отбит ударом его руки. Ещё дважды нападал он на Агни, но всякий раз повергался наземь. Дрогнула гортань зверя, он прорычал на языке богов — “Сначала брат убил меня, теперь убивает сын. Но никто ещё не счёл все жизни Шивы!“ “Если я убью тебя, то убью не отца, а всего лишь волка — промолвил Агни. — Но я не хочу убивать, хочу только просить; Отец мой! Вернись в своё тело, тело бога, и живи, как бог!“ “Нет” ответил Шива гортанью волка. — “Нет, ибо мечта моя исполняется. Всё что могло совершиться — совершилось, и вскоре мир распадётся на стихии. Волчья плоть — моё последнее тело!“ Тогда Кали сказала, обращаясь к Вишну и Агни — “Удалитесь прочь. Я хочу остаться с моим мужем.“ Они сделали так, как она велела. Сбросив с себя одежды,Кали танцевала обнажённая перед белым волком. Вожделение охватило Шиву, и когда наклонилась Кали, он вскинулся на неё и совокупился с ней. Но извергнув семя, он не получил разрешения страсти. Шива спросил её — “Почему желание моё продолжается? Ведь я испустил семя!“ Кали ответила ему — “Это оттого, что женщина может доставить наслаждение лишь мужчине. А чтобы насладился волк, нужна волчица. Ты пролил в меня семя, но моя Шакти не пролилась в твоё сердце. Ибо Шакти женщины может наполнить лишь сердце мужчины, но не сердце волка!“ 6. Кали продолжала танцевать перед Шивой и горящий вожделением, вновь и вновь сходился с ней Шива и не получал облегчения страсти. Закричал он — “Довольно! Я хотел победить Брахму хитростью, но вижу, что победил сам себя. Воистину, мир хитрее чем Шива! Но я клянусь, что отныне буду сражаться только мечом, и пусть все хитрые трепещут!“ 7. Они пришли к Брахме — ведь никто, кроме Брахмы, не мог вернуть Шиву в прежнее тело. Брахма сказал Шиве — “Поклянись по обряду богов, что не причинишь вреда Рудре и не станешь других подстрекать к этому. Тогда я верну тебе тело бога“. Он взял зеркало и поднёс его к морде волка. Глядя в зеркало, волк прорычал слова клятвы. Тогда Брахма выдернул своё копьё из груди Шивы, кинжалом расширил рану так, чтобы обнажилось пронзённое сердце. Он поцеловал сердце Шивы, и рана на нём затянулась. Он поцеловал рассечённые рёбра и мышцы, и они срослись. И когда он поцеловал кожу на груди Шивы, то сомкнулась и кожа, не осталось следа от раны. Брахма сказал Кали — “Принеси в жертву белого волка. Тогда душа Шивы освободится и вернётся в подобающее тело“. Вдруг услышал Брахма голос позади себя — “Нет, Брахма! Так не будет.Бог хочет, чтобы Шива предопределил судьбу своего и твоего внука. И пока он не выполнит то, к чему призван — будет рождаться волком и умирать волком, и вновь входить в утробу волчицы!“ Брахма обернулся и увидел, что это Вишну говорит с ним. Заметил Вишну, что Брахма нахмурен, что лицо его выражает угрозу. И чтобы избежать раздора, Вишну сказал — “Вот ты, Брахма, впадаешь в злобу, желаешь битвы... А знаешь ли ты, что сын твой — Сурья, скитается по Вселенной, не имея плоти? И не может он обрести плоть, пока не родится. А не родится он до тех пор, пока Шива вновь не вернётся в своё тело. Лишь тогда Колесо Закона продолжит вращение, лишь тогда явления потекут, как прежде. А иначе — всё неподвижно.” Сокрушилась воля Брахмы. Он сел возле белого волка и волк опустил голову ему на колени. Молвил Брахма - ”Ах, Вишну! Воистину, тот, кто поставлен перед выбором — тот побеждён. Ты — победитель, Средний Брат —Вишну. Можешь поступать произвольно!“ “Да, Брахма! Да, Шива! — сказал Вишну— Я не дам вам разорвать мир, как циновку, ибо мне нравится созерцать явления. 8. Они спросили у Господа об участи Рудры, но Бог промолчал. Вишну сказал — “Я хочу испытать Рудру — обладает ли он свойствами богов или наша сила в нём угасла“. Он наклонился над колыбелью и стал шептать младенцу слово означающее — “камень”. Младенец улыбался. И через некоторое время он повторил это слово, не понимая его смысла. И все услышали гул и свист и восприняли колебание воздуха. То был огромный чёрный камень, возникший по слову Рудры под самым потолком чертога. Камень этот устремился вниз, прямо в колыбель, раздирая собою воздух. А Рудра же смотрел на него и улыбался и мял руками пелёнку. Он был бог, но ещё младенец. И все боги замерли, глядя, как падает камень, и только Вишну успел протянуть руки, он поймал глыбу над самым лицом младенца. Так был силён удар перехваченный Вишну, что покачнулся Господь Середины — Вишну и застонал от он боли и тяжести, ноги его ушли в плиты пола по щиколотку. Но удержал он глыбу, хотя и не смог отбросить — ибо она была тяжела. Тогда закричали жёны Шивы и Брахмы —Кали и Савитри — “Да, Вишну, да — ослабь руки, дай свершиться воле Господа!“ Вишну же ответил им, задыхаясь от усилия — “Нет. Он бог, он останется во Вселенной!“ Брахма приблизился к Вишну и принял на себя половину тяжести глыбы. Но и вдвоём они не могли откинуть её. Глядя на них, прорычал Шива гортанью волка — “Эх вы! Вы — уроды. Ваша слабость очевидна!“ Когда услышали эти слова Вишну и Брахма, то ярость охватила их, и ярость стала их силой, и они отбросили глыбу прочь. Сотрясая землю, она стала погружаться в её глубины, разрушая слои своей тяжестью, и остановилась лишь по прошествии долгого времени. 9. Бессонные Боги, они решили удалить Рудру и воспитать его так, чтобы ему никогда не открылось, что он — один из богов. Исполняя свою карму, Шива в образе волка, перенёс колыбель с младенцем на остров Ланку, где жила Лакшми— младшая дочь Вишну. Шива передал ей младенца и сказал — “Мы — Бессонные Боги, велим тебе заботиться о нём и вырастить его. Но, ухаживая за ним, ты должна всегда оставаться безмолвной, чтобы он не узнал ни единого слова из Речи Богов. Такова совокупная воля троих Бессонных — воля Господа!“ И ещё сказал Шива — “А теперь принеси в жертву белого волка и душа моя освободится“.Лакшми согласилась сделать так, как просил Шива, но поставила одно условие. “Я выполню твою просьбу, Шива — сказала Лакшми — если ты оставишь мне шкуру белого волка, в чьём теле ты сейчас пребываешь“. “Да, Лакшми! Да!“- воскликнул Шива. Она взяла короткий меч жертвоприношения, и волк лёг у её ног, подставляя сердце. Но когда она занесла клинок, волк вскочил и отбежал прочь. Ещё раз занесла клинок дочь Вишну, и вновь отбежал волк. Тогда Лакшми спросила — “Что с тобой, Шива? Или ты не хочешь освободиться?“ Шива ответил ей — “О, дочь Вишну! Можно привыкнуть к жизни, но нельзя привыкнуть к смерти. Нельзя привыкнуть к ней даже тому, кто умирал столько же раз, сколько рождался!“ И он лёг под клинок жертвоприношения. 10. Когда умер белый волк, воскрес Шива в своём теле — теле бога. Кали обрадовалась ему, она смеялась и пела, она танцевала перед своим мужем. Шива сказал — “О, Кали! Вожделение к тебе вернуло меня обратно, но я не знаю, есть ли в этом повод для радости“. Он покинул других богов и удалился в излюбленное место — на вершину Хималая. Он взял с собой зеркало Брахмы, как напоминание о клятве, которую дал будучи белым волком. 11. Достигнув шестнадцати лет, Рудра покинул дом Лакшми и удалился в леса Ланки. Он знал язык птиц и разговаривал с птицами, но языка богов он не знал, ибо Лакшми хранила молчание. Птицы сказали ему, что есть земля за морем, которую они достигают, а он не может. Рудра выходил на побережье и сидел там, среди камней, омываемый волнами прибоя. Однажды, когда Рудра охотился в лесу на оленей, на него напал тигр. Это случилось в первый день весны, ближе к полудню. Рудра задушил зверя, но и сам, израненный, простёрся в луже крови. Тогда взвились птицы с окрестных деревьев и полетели к Лакшми. Они сказали ей о том, что её воспитанник умирает. Лакшми спросила Бога — “Единый! Нужно ли мне что либо делать, или Ты всё сделаешь Сам?“ Бог ответил Лакшми — “Иди и подними его“. Лакшми перенесла Рудру в свой дом, она промыла его раны и срастила разрушенные кости. Вечером она зажгла свечу и, неся огонь, вновь пришла к ложу Рудры. Она спросила Рудру на языке птиц — “Помнишь ли ты меня?“ “Да, — ответил Рудра, —ты кормила меня, когда я был слишком мал, чтобы добывать себе пищу. Ты моя мать“. “Нет! — сказала Лакшми — Твоя мать умерла давно, в тот день, когда ты родился. Это случилось далеко отсюда, в стране Бессонных Богов. А я была с тобой, пока ты был мал. Но теперь ты вырос, и я опять хочу быть с тобой“. “Но ты и так со мной — сказал Рудра, — Разве можно стать ещё ближе?“ Тогда Лакшми объяснила Рудре, что мужчина и женщина, желающие близости, особым образом соединяют свои тела. Так Рудра стал мужем дочери Вишну.
Тамара: 12. Рудра оказался столь хорош в любви, что Лакшми не отпускала его от себя. Они часто совокуплялись и получали великие наслаждения. Но по мере прохождения лет, Лакшми всё холоднее относилась к Рудре и однажды оттолкнула его, когда тот хотел любви. Да и сам Рудра стал чувствовать себя слабым. Он не мог долго находиться в движении и часто садился отдохнуть, мучимый одышкой и болью в суставах. Он не знал, что с ним происходит, и жаловался Лакшми на свои страдания, прося, чтобы та излечила его. Но она только улыбалась и гнала Рудрупрочь. Пришёл к острову чёрный корабль под чёрным парусом. Это приплыл на Ланку неистовый Вритра, один из сыновей Шивы. По решению богов, он должен был стать мужем Лакшми. На летающих ладьях прибыли боги, чтобы праздновать свадьбу. Но трое Бессонных Богов не объявились здесь, ибо боялись, что вновь вспыхнет меж ними старая вражда из-за Рудры. Перед тем, как начался свадебный пир, Лакшми позвала Рудру к себе и сказала ему на языке птиц — “Послушай, человек! Я велю тебе навсегда удалиться в лес и не подходить более к моему дому. Мы расстаёмся, время любви прошло“. Заплакал Рудра, кинулся к её ногам, восклицая — “Не прогоняй меня! Я стал слаб и болен, звери убьют меня в лесу! Дозволь мне остаться, хотя бы слугой у кухонного очага! О, Лакшми! Не прогоняй меня!“ Тут распахнулась дверь чертога, и вошёл Вритра. “Кто этот старец, обнимающий твои ноги?“- спросил он у Лакшми и, ударив Рудру ногой, крикнул — “Убирайся прочь, ты, сгусток смрада! Скоро твоё тело станет землёй, а душа родится гиеной из чрева гиены. Вот так ты покинешь сей остров!” Он ухватилРудру за одежду, и с лёгкостью подняв его, бросил через дверь на лестницу. Но напрягся сын Сурьи и встал, и вернулся, и ударил в лицо сына Шивы. Дико крикнул неистовый Вритра, выхватил меч и занёс его над Рудрой. Но Лакшми остановила своего жениха. “Не убивай этого человека, Вритра! — сказала она — Я не хочу, чтобы Брахма мстил нам после. Да и зачем убивать старика, который и так уже схвачен смертью!“ Затем она обратилась к Рудре, говоря на языке птиц — “Иди, Рудра в лес, найди озеро неподвижной воды, посмотри в неподвижную воду и ты поймёшь, что с тобой случилось. Беда твоя в том, что ты давно не смотрелся в озёра!“ 13. Когда посмотрел Рудра в неподвижную воду, то увидел, что лицо его смято морщинами, а волосы белы, как дым. Тут прилетела белая лебедь и опустилась на воду перед ним. Она сказала Рудре — “Здравствуй, мой сын! Я Мара, дочь Шивы, твоя мать. Ветер кармы разлучил нас, но он же соединил нас снова“. Рудра преклонил колени перед матерью. Он спросил её — “Мама! Что случилось со мной? Почему я так изменился, почему все гонят меня? Куда ушла моя сила? Почему разум мой вязнет даже в простых мыслях?“ “Это старость постигла тебя, мой сын, — ответила лебедь. — Всяк, кто рождён, состарится и умрёт, неотвратимо, подобно тому, как неотвратимо упадёт подброшенный камень“. “Но почему Лакшми остаётся в неизменной юности и красота её не вянет? Ведь она рождена, как и я!“- спросил Рудра. “Она — богиня. — молвила лебедь. — Она знает Великую Мантру, и сама творит своё тело. Ибо, тот, кто знает Великую Мантру, тот знает ВСЁ“. Заплакал Рудра и стал просить мать, чтобъ она передала ему Мантру. Ответила белая лебедь — “На языке птиц нельзя произнести её. Только на языке богов, который скрыт от тебя, звучит и действует Великая Мантра. Но я помогу тебе советом. Вернись в дом Лакшми, только теперь уже — тайно, и похить шкуру белого волка, что хранится в нише возле жертвенника. Эту шкуру носил бог Шива— твой дед, когда он был волком. Если ты накинешь её на себя, то лишишься страха смерти и станешь, как бог. Ведь сила богов не в том, что они знают Великую Мантру, а в том, что они не боятся смерти. Помни, мой сын! Кто не боится смерти, тот и бог, даже если он говорит на языке птиц!“ 14. Пока шумел в доме Лакшми свадебный пир, и все были увлечены торжеством,Рудра прокрался в святилище и украл шкуру белого волка. Охваченный жаждой мести, он торопливо накинул шкуру на себя и вдруг вместо стремления к убийству ощутил великое спокойствие. Лакшми и Вритра стали безразличны ему. Вновь пошёл он к лесному озеру и сказал лебеди — “Мама, я сделал так, как ты посоветовала мне. И теперь я не знаю, что лучше — прежние страдания или это безмолвие души. Равнодушный ко всему, я не чувствую более разницы между жизнью и смертью, мои мысли потеряли цвет, желания онемели и ни одна цель не кажется мне достойной действия“. Белая лебедь ответила ему — “Мой сын! Если Бог призовёт тебя к битве, ты будешь сражаться. Если нет — умрёшь в спокойствии. И то и другое — равноценно!“ 15. Переступив через порог, посыпанный зерном, вошли Вритра и Лакшми в брачный покой. Обнажилась Лакшми и раскинулась на ложе, готовая к любви. Тогда распалился Вритра, и майя сошла с него, как плёнка. Он предстал перед Лакшми в истинном облике — в облике змея, чей лик отвратителен и пузырится, рот каплет слизью. Зубы его обтекали ядом, а в зрачках плавала зелень. Ведь этот сын Шивы жил под водой, как змей. В ужасе закричала Лакшми и потрясаемая омерзением, стала отстраняться, но всё равно вошел в неё Вритра и изверг семя. Потом он сказал — “Так превосходна твоя плоть, что каждую ночь буду брать тебя и даже днём, когда захочу!“ А Лакшми забилась в угол ложа и плакала. Лоно её разрывалось от боли. Она дождалась пока уснёт Вритра, и ушла в лес. Звала Рудру Лакшми всю ночь, но тот услыхал только утром, когда проснулся. При свете утра вышел к Лакшми старец, одетый в шкуру белого волка. 16. Лакшми сказала Рудре — “Ты один можешь мне помочь! Никто из богов не пойдёт против воли Вишну, никто из них не поссорится с Шивой и его потомством. Проси, что хочешь в награду, но избавь меня от Вритры!“ “Я помогу тебе — ответил ей Рудра, — но обещай, что вернёшь мне молодость и раздвинешь для меня свои бёдра“. Лакшми встала перед ним на колени и обещала исполнить всё, что он просит. Тогда взял Рудра берёзовый посох, который служил ему опорой при ходьбе и пришёл в дом Лакшми. Поднявшись в опочивальню, он обрушил посох на сонного Вритру. Оглушённый, заметался Вритра, кровь залила ему глаза. А Рудра вновь и вновь ударял его посохом, сбивая с ног и ломая кости. Когда пытался Вритра сказать заклинание, чтобы вернуть целостность и силу своему телу, Рудра бил его по устам и обрывал речь. Но напрягся сын Шивы, опомнился, и выхватив меч, с мечом напал на Рудру. Лезвием он перерубил посох, оставив в руке у Рудры короткую часть. Люто засмеялся сын Шивы. “О, ничтожнейший — крикнул он — о, скверна и мутная помесь! Сейчас ты узнаешь силу бога! Я не убью тебя ни мечом, ни заклятием, я хочу мучить тебя, чтобы ты стонал!“ Он отбросил оружие и, вытянув руки, двинулся к Рудре, чтобы схватить его. Рудра отступил к стене, но страха не было в нём, и разум оставался безмятежен. Он вспомнил слово из языка богов, единственное, которое знал, внушённое ему еще во младенчестве. И слово это значило — “камень“. Рудра сказал — “камень“. И возник камень над левым плечом Вритры и рухнул, сокрушив неистового сына Шивы. Так сильно закричал он, что дрогнули воды вокруг Ланки и волна пошла к материку. 17. Рудра сказал Лакшми — “Я сделал то, что ты хотела. А теперь исполни моё желание и своё обещание“. “Да, Рудра! — отвечала Лакшми — Да, я исполню. Подойди ко мне, я должна касаться тебя во время обряда”. Рудра подошёл к ней. Она же быстро нагнулась, подхватила меч Вритры и ткнула Рудру под левые рёбра. Охнул он, отступил и опёрся спиной о камень, придавивший дракона. Покачнулся камень и тот час шевельнулся под ним Вритра, который был жив и только придавлен. Испуганная, бросилась Лакшми к Вритре и принялась рубить его мечом, но клинок лишь звенел и отскакивал от его покровов. Поняла Лакшми, что только Рудра имеет власть над драконом, ибо сочетает в себе сущности двух богов — Шивы и Брахмы. Она же бессильна преодолеть заклятие, которым Вритра защитился от меча. А Рудра, между тем, всё стоял, прислонившись к камню, и обильно терял кровь, что текла из самого сердца. Он сказал Лакшми — “Да, дочь Вишну! Я отомщу тебе, я верну тебе мужа прямо сейчас!“ Он оперся на камень сильнее. И вновь шевельнулся Вритра, издавая рычание. Тогда закричала Лакшми — “Помилуй меня, ясный Рудра! Я поклялась богам, что не открою тебе священной речи. Во мне нет зла к тебе, лишь клятва направляла мой меч!“ Засмеялся Рудра и это был уже смех бога. Он промолвил — “Я умираю. Я умираю и падаю, Лакшми! И камень исчезнет, когда я умру, ведь он всего лишь — моё слово. Причём здесь добро и зло? Всё дело в камне!“ Ещё миг молчала Лакшми. Потом она сказала Рудре — “Повторяй мои слова“. Она произнесла Великую Мантру, и Рудра произнёс её. Он перестал быть человеком, он стал богом, и рана его затянулась в белый рубец. Выпрямился Рудра, отбросив волчью шкуру. Он был уже в облике двадцатилетнего мужчины, как того пожелал. “Не бойся меня и не рыдай передо мною — сказал он плачущей Лакшми. — Теперь, когда мы равны, я равнодушно смотрю на тебя, без ненависти и любви. Но, наверное, я любил тебя. А иначе, откуда эта пустота в сердце, словно что-то занимало там место, и было вынуто!“ Он подошёл к Лакшми и поднял её с колен. Он выдернул один волос из её косы, и связав этим волосом руки Вритры, откатил камень. Бешеный, вскинулся Вритра, и тот час рухнул обратно. Ведь тяжелее всех камней Вселенной стал на его запястьях волос Лакшми. Так подействовало сказанное Рудрой заклинание. Рудра промолвил — “Сын Шивы! Напрасно ты твердишь мантры, тебе не освободиться. Я потомок двух богов, а ты — одного. Лучше успокойся, и я оставлю тебя связанным, но живым. А если нет — я швырну твою душу в лабиринт кармы“. 18. Был рассвет и Рудра взошел на чёрный корабль. Он поднял якорь и раскрыл парус, уловив нужный ветер, поплыл к материку. Пересекши океан, он причалил к месту, которое называется Хорат и пошёл на Север, удаляясь от побережья. Он имел с собой меч Вритры, а по дороге сделал лук и семь стрел из берёзового дерева. Через семьдесят дней Рудра добрался до северных лесов Арьяны, за которыми лежала страна богов. Он сказал самому себе — “Я знаю, что Шива мой враг, и он будет бороться со мной. Так не лучше ли мне напасть первым?“ Наступила ночь полнолуния. В эту ночь Рудра поднялся на вершину Хималая — обители Шивы. Шива же сидел на снегу, скрестив ноги, и наблюдал за ходом Луны среди звёзд зимнего неба. Встав за его спиной, Рудра приложил стрелу и напряг лук. Но он не смог решиться на выстрел и ослабил тетиву. Так, трижды он напрягал лук, и трижды ослаблял его, не решаясь выстрелить. Тогда Шива, не поворачивая головы, сказал — “Хэй, Рудра! Если бы ты был как Шива, ты бы убил меня не раздумывая, а если бы ты был как Брахма, ты бы не задумал убийство. Но ты не Шива и не Брахма — ты муть и помесь. Сахар сам по себе и соль сама по себе. А, будучи смешаны, они вызывают рвоту! Да, Рудра? Да, мой слабый потомок?“ И сказав так, Шива окутался дымом майи, стал невидим. Рудра же бросил лук и стрелы и побрёл прочь. 19. В тот день Вишну спросил Шиву — “Ты, Брат Разбивающий Кувшины, готов ли ты истребить своего потомка?“ Шива ответил — “Я не сделаю этого.“ Тогда Вишнузакричал — “О, Шива! Отринь, отринь клятву, растопчи клятву, разбей зеркало клятвы! Мир, вырастающий из семени Рудры будет невыносим для нас!“ “Он будет невыносим для тебя, Средний Брат, Ось Равновесия. — сказал Шива. — Я же не боюсь соперников в деле разрушения. Отнюдь не клятва держит меня, но чувство родства. Я опознал в Рудре свои свойства, и я хочу насладиться его делами“. Читать дальше: http://carrier-001.narod.ru/rudra.htm
Тамара: Конец Света. Приход Господа Калки января 31, 2010 Сегодня многие спрашивают - когда наступит конец Света? Согласно ведическим предсказаниям, настоящий конец Света ожидает нашу планету по истечении Кали-Йуги, когда придет время вступить в новую эпоху. Это время описано в ведах в связи с приходом Господа Калки. Это описание очень согласуется с тем, что записано в книге Откровений Иоанна. Когда Золотой век Кали-юги подойдет к концу, низшие составляющие материальной природы усилятся настолько, что люди потеряют интерес к духовным предметам. Все превратятся в безбожников. Немногочисленные бхакты и святые мудрецы, еще оставшиеся на этой планете, будут выглядеть столь необычно и странно в сравнении с остальными, что в городах их будут осмеивать и травить для потехи, словно животных. Поэтому они уйдут из городов и поселятся в пещерах под землей или высоко в горах, либо вообще покинут этот план бытия, исчезнув, таким образом, с лица земли. Тогда мрачное влияние Кали-юги усилится и сбудутся все без исключения пророчества, описанные в статье Предсказания века Кали. Положение будет ухудшаться год от года, пока, наконец, не станет настолько плохо, что этот мир уподобится одной из адских планет, где люди рождаются лишь для того, чтобы страдать. Коррупция поразит правительство и полицию, так что правительственные и полицейские чиновники станут ничем не лучше самых настоящих преступников. На самом деле, они будут даже хуже. Граждане лишатся защиты и неизбежно падут жертвами злейших преступников. Все будут сражаться друг с другом. Мир погрязнет в непрерывной войне и хаосе. Наконец, через 432 тыс. лет после начала Кали-юги явится Господь Калки, двадцать второе воплощение Бога, и это будет весьма похоже на то, что называют вторым пришествием Иисуса Христа. Явление Господа Калки Как сказано в Шримад-Бхагаватам (1.3.26), на земле может быть явлено много воплощений Верховного Существа: О, брахманы, воплощения Бога неисчислимы, словно ручьи, текущие из неистощимого источника. Однако из всех разнообразных воплощений Всевышнего, как утверждает Шримад-Бхагаватам (1.3.28), Господь Шри Кришна есть изначальная Верховная Божественная Личность. Все остальные воплощения суть Его полные части или части Его полных частей, нисходящие в этот материальный мир, чтобы выполнить определенные обязанности или совершить что-то необычайное, особенно в тех случаях, когда на какой-либо планете неверующие и безбожники становятся источником слишком больших беспокойств. Итак, по прошествии многих и многих лет, изобилующих катастрофами и социальными потрясениями, в конце Кали-юги, как предрекает ведическая литература, низойдет Господь Калки, чтобы все изменить. Вот как это описано: После этого, на стыке двух юг. Господь творения воплотится в образе Калки и примет рождение как сын Вишнуяши.(Бхаг., 1.3.25) Господь Калки явится в деревне Шамбхала, в доме самого возвышенного брахмана, великой души по имени Вишнуяша.(Бхаг., 12.2.18) В конце Кали-юги, когда о Боге уже никто не будет вспоминать даже в жилищах так называемых святых и уважаемых благородных людей, принадлежащих к трем высшим кастам, когда правительственная власть перейдет в руки министров, избранных из числа низкородных шудр и ниже, когда никто, даже понаслышке, не будет знать, как совершать жертвоприношения, тогда явится Господь, Верховный Наказующий.{Бхаг., 2.7.38) Когда методы, которым учат Веды, и установления законности будут почти мертвы, когда приблизится час заката эпохи Кали, тогда низойдет на землю часть Того Божественного Существа, Которое Само поддерживает Себя Собственной духовной природой, Того, Кто есть начало и конец, Кто знает и понимает все. Он примет рождение в семье Вишнуяши, возвышенного брахмана деревни Шамбхала, как Калки, наделенный восемью сверхъестественными способностями. Вишну Пурана (4.24) В Агни Пуране (16.7-9) тоже говорится, что когда не-арьяны, притворяющиеся царями, начнут пожирать людей, похожих на праведников, и превратятся в людоедов, тогда Калки, воплотившись как сын Вишнуяши, явится в сопровождении Ягьявалкьи, Своего священника и учителя, и уничтожит этих не-арьянов Своим оружием. Он установит моральный закон в форме четырех варн, то есть справедливое разделение общества на четыре класса. После этого люди вернутся на пути праведности. Падма Пурана (6.71.279-282) повествует о том, как Господь Калки положит конец эпохе Кали и уничтожит нечестивых млечх, и таким образом остановит разложение мира. Он соберет вместе всех безупречных брахманов и провозгласит высшую истину. Ему будут известны все утерянные пути, и Он утолит жажду, иссушающую истинных брахманов и праведников. Он будет единственным правителем мира, Которым нельзя управлять, Он станет знаменем победы и будет любезен всему миру. Здесь, в этих стихах, мы читаем, что Господь Калки явится как олицетворение Возмездия или как воин. К этому времени планета будет населена людьми, неспособными понимать логические беседы. Они будут слишком заторможены, тупоумны и совершенно неспособны учиться хоть чему-нибудь, и менее всего — возвышенной философии, трактующей о смысле жизни. Они не будут знать, что им делать и как жить. И, разумеется, они не смогут изменить свой путь. Поэтому Господь Калки придет не учить, а просто наказывать, карать и чистить эту планету. По этой причине Шримад-Бхагаватам (10.40.22) описывает Господа Калки как губителя млечх (самых грешных и низкородных), внекастовых мясоедов, притворившихся царями. Снова и снова мы находим в Ведах название места и имя семьи, где примет рождение Господь Калки. Это будет семья достойных брахманов. Значит, ученическая и семейная брахманическая традиция будет сохранена на этой планете, как бы скверно ни шли дела. Хотя эти благородные брахманы, может быть, будут жить скрытно, в затерянной где-то крошечной деревне, это будет традиция бхакт, духовных преданных, среди которых в далеком будущем явится Господь Калки. В этой связи мы находим в Падма Пуране (6.242.8-12) предсказание, что Господь Калки родится в конце Кали-юги в селении Шамбала, у брахмана, который на самом деле будет воплощением Сваямбхувы Ману. Говорится, что Сваямбхува совершал аскезы в Наймите, на берегу реки Гомати, чтобы добиться согласия Господа Вишну быть его сыном в течение трех воплощений. Господь Вишну, довольный Сваямбхувой, даровал тому желаемое, пообещав, что станет его сыном, воплотившись как Рама, Кришна и Калки. Так Сваямбхува воплотился как Дашаратха и Васудева, и теперь ему предстоит явиться в облике Вишнуяши. В Падма Пуране Господь Вишну подтверждает, что Он примет рождение в Кали-югу, явившись в образе Калки. http://www.sambandha.ru/kalki_avatar/
Тамара: Тамара пишет: уничтожит нечестивых млечх, Млечхи - это мясоеды.
Тамара: Падма Пурана (6.71.279-282) повествует о том, как Господь Калки положит конец эпохе Кали и уничтожит нечестивых млечх, и таким образом остановит разложение мира. Он соберет вместе всех безупречных брахманов и провозгласит высшую истину. Ему будут известны все утерянные пути, и Он утолит жажду, иссушающую истинных брахманов и праведников. Он будет единственным правителем мира, Которым нельзя управлять, Он станет знаменем победы и будет любезен всему миру. Здесь, в этих стихах, мы читаем, что Господь Калки явится как олицетворение Возмездия или как воин. К этому времени планета будет населена людьми, неспособными понимать логические беседы. Они будут слишком заторможены, тупоумны и совершенно неспособны учиться хоть чему-нибудь, и менее всего — возвышенной философии, трактующей о смысле жизни. Они не будут знать, что им делать и как жить. И, разумеется, они не смогут изменить свой путь. Поэтому Господь Калки придет не учить, а просто наказывать, карать и чистить эту планету. По этой причине Шримад-Бхагаватам (10.40.22) описывает Господа Калки как губителя млечх (самых грешных и низкородных), внекастовых мясоедов, притворившихся царями. Снова и снова мы находим в Ведах название места и имя семьи, где примет рождение Господь Калки. Это будет семья достойных брахманов. Значит, ученическая и семейная брахманическая традиция будет сохранена на этой планете, как бы скверно ни шли дела. Хотя эти благородные брахманы, может быть, будут жить скрытно, в затерянной где-то крошечной деревне, это будет традиция бхакт, духовных преданных, среди которых в далеком будущем явится Господь Калки. В этой связи мы находим в Падма Пуране (6.242.8-12) предсказание, что Господь Калки родится в конце Кали-юги в селении Шамбала, у брахмана, который на самом деле будет воплощением Сваямбхувы Ману. Говорится, что Сваямбхува совершал аскезы в Наймите, на берегу реки Гомати, чтобы добиться согласия Господа Вишну быть его сыном в течение трех воплощений. Господь Вишну, довольный Сваямбхувой, даровал тому желаемое, пообещав, что станет его сыном, воплотившись как Рама, Кришна и Калки. Так Сваямбхува воплотился как Дашаратха и Васудева, и теперь ему предстоит явиться в облике Вишнуяши. В Падма Пуране Господь Вишну подтверждает, что Он примет рождение в Кали-югу, явившись в образе Калки.
Тамара: Лекция Торсунова О. Понятие жертвоприношении,аскезе исходя из Бхагават-Гиты:
Тамара: В лекции очень доходчиво сказано о пожертвовании.Торсунов говорит о том, что любое волевое освобождение от какой-то дурной привычки, пристрастия, порока - есть жертва Отцу нашему Небесному, это же постоянно подчеркивается в Учении Агни-Йоги. Без постоянного жертвенного труда по самоочищению, нет продвижения.В этом говорит Торсунов и есть смысл жизни каждого воплощенного: Зов, Апрель 20, 1923 г. Необходима жертва - горение жертвы подобно озону. Даже дикие сожигают жертву, угрубляя символ действия. Озарение, 1-VI-3 Жертва, жертва, жертва; после - получение и после - торжество духа.
Тамара: К Барьеру. Храм Кришны. Мадана Мохан (Полная версия)
Тамара: ХРАМЫ ГОСПОДА ВИШНУ Мурти Господа Мурти (санскр. मूर्ति; mūrti, букв. «проявление») в индуизме — статуя или изображение определённой формы Бога. В шастрах упомянуто несколько типов мурти. Одно из них это рукотворное мурти, которое было создано руками человека. Еще одно – это мурти, которая создала природа ( например шалеграм). Существуют мурти созданные в уме преданного. Но есть мурти, которые не были созданы на земле, они были перенесены сюда с Вайкунтхи. Мурти созданное человеком Как правило, мурти считается достойным поклонения после сложного обряда, в ходе которого Бога, приглашают воплотиться в форме из материальных элементов и начать принимать поклонение. Традиционно мурти изготовляется в согласии с предписаниями «Шилпа-шастры» из камня, металла или дерева. Если мурти изготовляется из металла, то часто используется специальный сплав панчалога из пяти металлов. Археологические раскопки показали, что данный способ изготовления мурти начал применяться в Индии по крайней мере 3000 лет назад. Мурти затем устанавливается брахманами-жрецами в особой церемонии прана-пратиштха, в ходе которой Бога приглашают воплотиться в мурти. Развитие глубоких личностных любовных отношений с Богом в традициях бхакти, как правило, включает поклонение мурти. Мурти используется как ключевой элемент в установлении связи и личностных взаимоотношений с вездесущим и всемогущим Богом, одновременно являясь одним из проявлений его вездесущности. Это подобно общению с кем-то по телефону. Мы не говорим с телефоном, мы просто используем телефон как средство общения с другим человеком. Без телефона, разговаривать с кем то, находящимся на большом расстоянии, было бы невозможно. Подобным же образом, без мурти в храме, общаться с Богом было бы очень трудно. Нерукотворные мурти Но есть «самопроявленные», или «нерукотворные» мурти, в которых Бог проявился Сам без человеческого вмешательства и без проведения какого-либо специального ритуала. Нерукотворные мурти делятся на мурти созданные природой: к такого рода мурти принадлежат лингамы и шилы. И мурти , которые не были созданы на земле, они были перенесены сюда с Вайкунтхи. О Шалаграма-шилах Есть в стране Аванти священная гора, вокруг которой раскинулась земля – месторождение всех Шалаграма-шил. Одного лишь воспоминания об этой земле уже достаточно, чтобы избавить человека от всех его грехов, накопленных в прошлом. Здесь струит свои воды река Гандаки, смывающая всякий грех. Коснувшись ее воды, человек становится жителем божественной обители Вишну. У подножия горы в этом месте есть огромный ручей, называемый Чакра-тиртхой. Говорят, источник этой реки – Сам Вишну, а в водах ее обитает Господь, держащий диск. Он пребывает здесь вместе со Своими супругами Лакшми и Бху, пребывая и в каждом камне, что находится там. В недрах гор, защищенные от ветра и холода, образуются камни - Шалаграмы, со всеми своими удивительными признаками. Эти священные камни формируются в благоприятные моменты, по милости Господа. На каждом из камней есть спиральные отметины – чакры, наличие которых объясняют следующим образом: По истечении многих тысяч лет в этих камнях завелось насекомое под названием Ваджра-кита (адамантовый червь). В действительности, этим червем был Сам Вишну. Войдя вглубь этих камней - червь, золотистый, сильный и сияющий, подобно молнии, с приятным звуком стал легко вытачивать в камнях разнообразные знаки диска и прочие отметины. Насекомое, которое – никто иной, как сам Вишну, Господин Лакшми, испокон веку пребывает в этих камнях. Его пребывание здесь никогда не прекращалось. Просто взглянув на эти камни, человек сразу избавляется от всех накопленных грехов. В Индии считается, что каждый должен хранить в доме хотя бы один Шалаграм. Эти камни передаются по наследству от отца к сыну. Они почитаются как фамильные драгоценности, которые никогда не должны быть утеряны. Пуджа(puja) и поклонение Шалаграму очень благоприятно для человека. Наиболее эффективным для прощения грехов считается выпить немного воды, в которой Шалаграм был омыт. Для освобождения от грехов достаточно простого прикосновения к этой освященной воде. Это дарует вечное богатство и прощение, а также дает посвященному (садхаку) здоровье и счастье. Почитатели Шалаграма всегда получают счастье в жизни и обладают правильным действием. После смерти они будет наслаждаться удовольствиями Сварги (Swarga) или Небес. Район в радиусе 38 километров от места, где совершается поклонение Шалаграма-шиле является святым местом (тиртхой). Любой, кто увидит, омоет, или поклонится Шалаграма-шиле, получит те же самые благочестивые результаты, что получают от совершения миллионов ягий и раздаче миллионов коров. Индуисты пьют воду, в которой Шалаграм был омыт, с молитвами. Молитва звучит так: «Нараяна, ты владыка мира. Твоя воля — даровать благословение для всех живых существ. Я пью эту воду, в которой были омыты твои священные стопы; я пью, ибо могу быть избавлен от моих грехов; я молю тебя простить меня, грешного». Мурти, созданное в уме Есть так же Божества, созданные в уме, для поклонения. В связи с этим в «Брахма-вайварта-пуране» рассказывается такая история. Давным-давно в городе Пратиштхана-пуре жил один очень бедный брахман, который, однако, не чувствовал себя обделенным и не имел никаких греховных помыслов. Как-то раз ему довелось присутствовать на встрече брахманов, где обсуждалось поклонение Божествам в храме. И там он услышал, что Божеству можно поклоняться в уме. Позже, совершив омовение в реке Годавари, брахман стал мысленно поклоняться Господу. Он мысленно мыл храм, а затем мысленно же приносил в золотых и серебряных кувшинах воду из всех святых рек. Он собирал всевозможные ценные предметы, необходимые для поклонения в храме, и совершал это поклонение со всей пышностью, начиная с купания Божества и заканчивая проведением арати. Так он поклонялся Господу и чувствовал себя необычайно счастливым. Прошло много лет, и вот однажды брахман мысленно приготовил на ги очень вкусный рис с молоком и сахаром, чтобы предложить его Господу. Когда рис был готов, он выложил его на золотое блюдо и уже хотел поднести Господу, но сначала решил проверить, не слишком ли рис горячий, и прикоснулся к нему пальцем. Рис оказался настолько горячим, что брахман обжег палец. Когда брахман по-настоящему обжегся рисом, который он мысленно приготовил для Господа, Господь Вишну, повелитель Вайкунтхи, заулыбался. Богиня процветания спросила Господа, почему Он улыбается. Тогда Господь Вишну велел Своим приближенным доставить брахмана на Вайкунтху. Так этот брахман обрел освобождение (самипью), после которого душа всегда живет рядом с Верховным Господом. http://www.vishnu-lila.com/108-hramov.html?showall=1
Тамара: Выяснила что и Господь Вишну и Господь Шива живут в Гималаях. Очень хочу собрать максимум информации обо всех известных подробностях их места нахождения.Мы из Учения знаем о горе Кайлас, башне Чунг, нужно изучить карту Гималаев и посмотреть как далеко расположена гора Кайлас от истоков рек Ямуны и Ганги. согласно верованиям индусов Шива и Парвати обитают у истоков Ямуны и Ганги и где также находятся места обитания Вишну — Бадринатх, и Шивы — Кедарнатх и Харидвар.
Тамара: Индусы готовятся к сжиганию демона Эти гигантские чучела олицетворяют короля-демона Равану. Их готовят для участия в индуистском фестивале Дуссехра, когда добро торжествует над злом. Работа нелёгкая и занимает от одного до трёх месяцев. И всё это ради того, чтобы эти чучела сжечь. Согласно индуизму король-демон Равана захватил небеса, подземный мир и обосновался на земле, заставив богов себе прислуживать. Чтобы поправить положение дел, сюда переродился бог Рама. После нелегкого боя он убил Равану. Индусы верят, что это был день, когда на земле воцарилась гармония. [Насир, ремесленник]: «Мы делаем чучела последние три месяца. В этом году мы соорудили самое высокое чучело Раваны, высотой более семи метров. В работу вовлечено много ремесленников. Все они красиво разрисовывают чучела. Фейерверки мы тоже не покупаем, а изготавливаем сами». Многие из ремесленников не являются последователями индуизма. Они мусульмане. Говорят, что люди обоих вероисповеданий живут друг с другом в мире. [Лакху Бай, ремесленник]: «Между индуистами и мусульманами царит гармония и дружба, насилия нет. Они помогают друг другу во время фестивалей, свадеб и работают рука об руку». Фестиваль Дуссехра продолжается девять дней. В это время приверженцы индуизма воздерживаются от многих продуктов и молятся своим богам. Десятый день – кульминация, когда сжигают чучело Раваны. Многие считают, что выполнение всех обрядов этого праздника помогает глубже заглянуть в себя и очистить свою душу от зла. Источник: ntdtv.ru http://www.newsland.ru/news/detail/id/1062142/
Тамара: “Человечество приходит ко Мне разными путями, но каким бы путем человек ни приближался ко Мне, на этом пути Я приветствую его”. (Бхагават-Гита) ·
Тамара: Индуисты отмечают день Ханумана Индийцы из штата Уттар-Прадеш отмечают день рождения обезьяноподобного божества – Ханумана. Праздник проходит в древнем городе Айодхьи, который индуисты считают местом рождения бога Рамы. В этот же день здесь начались и другие торжества по случаю лунного дня «Шукла-Пурнима». [Гопал Рав Дешпандей, священник]: «Это – совпадение, что день рождения обезьяноподобного божества Ханумана - «Хануман Джаянти», выпал на тот же день, что и другой индуистский фестиваль - «Чайтра Шукла-Пурнима». В Айодхью мы празднуем его с большой пышностью и представлениями». Божество Хануман символизирует силу и власть. В индуизме его почитают как верного друга Рамы и его супруги Ситы. Хануман также – один из главных героев древнеиндийского эпоса «Рамаяна». Кроме того, индуисты считают его покровителем деревенской жизни и наставником в науках. Из Индии культ Ханумана перекочевал и в другие страны Юго-Восточной Азии. В Китае, например, это божество почитают как Сунь Укуна, который стал главным героем классического китайского романа «Путешествие на Запад». Источник: ntdtv.ru http://newsland.com/news/detail/id/1357060/
Тамара: История об Адаме и еве из Шримад Бхагаватам , лекцию читает кришнаит очень интересно.
Тамара: Мантра Богине Лакшми: ОМ ШРИМ ХРИМ ШРИМ КАМАЛЕ КАМАЛАЛАЙЕ ПРАСИД ПРАСИД ШРИМ ХРИМ ОМ МАХАЛАКШМИМИЙЕ НАМАХ
Тамара: 19.03.1936 Е.И.Рерих Е.А.Зильберсдорфу Приведу интересное место из «Тайной Доктрины», взятое из «Пуран»: «Так как Сатья Юга всегда первая в серии Четырех Веков или Юг, то Кали Юга всегда последняя. Сейчас Кали Юга верховно властвует в Индии и как бы совпадает с Кали Югой западного века. Во всяком случае, любопытно отметить, каким пророком, почти во всем, оказался писавший “Вишну Пурану”, когда он предсказывал некоторые темные влияния и преступления Кали Юги. Ибо, сказав, что “варвары” будут властвовать на берегах Инда, Чандрабхаги и Кашмира, он добавляет: «Будут современные монархи, царствующие на Земле, царями грубого духа, нрава жестокого и преданные лжи и злу. Они будут умерщвлять женщин и детей, и коров, они будут захватывать имущества своих подданных (или, по другому переводу, будут захватывать чужих жен); власть их будет ограничена... жизнь их будет кратка, желания ненасытны... Люди разных стран, смешиваясь с ними, последуют их примеру; и варвары будут мощны (в Индии), покровительствуемые принцами, тогда как чистые племена будут заброшены, народ будет погибать. Богатство и благочестие будут уменьшаться день за днем, пока весь мир не будет развращен... Лишь имущество будет давать положение: богатство будет единственным источником почитания и преданности; сладострастие – единственною связью между полами; ложь будет единственным средством успеха в тяжбе; женщины будут лишь предметом полового наслаждения... Внешний облик будет единственным отличием разных ступеней жизни; нечестность будет общим средством существования; слабость – причиною зависимости; угроза и самомнение заменят знание; щедрость будет называться благочестием; богач будет считаться чистым; обоюдное согласие заменит брак; тонкие одежды будут достоинством... сильнейший будет властвовать... народ, не будучи в состоянии выносить тяжести налогов (кхара-бхара), будет спасаться в долинах... Так в Кали Юге разложение будет неукоснительно протекать, пока человеческая раса не приблизится к своему уничтожению – (Пралайи). Когда конец Кали Юги будет совсем близок, часть божественного Существа, который существует в силу своей собственной духовной природы (Калки Аватара), сойдет на Землю... одаренный восемью сверх-человеческими способностями... Он восстановит справедливость на Земле, и умы тех, кто будут жить в конце Кали Юги, пробудятся и будут так же прозрачны, как хрусталь. Люди, которые будут так преображены... явятся семенами человеческих существ и дадут рождение расе, которая будет следовать законам Крита Века (или Века Чистоты). Как сказано: “Когда Солнце и Луна, и (лунный астеризм) Тишия, и планета Юпитер будут в одном доме, Крита (или Сатья) Век вернется...”». «Две личности Девапи, Куру и Мару (Мору) из рода Икшваку, продолжают жить на протяжении Четырех Веков, обитая в Калапа (Шамбала). Они вернутся сюда в начале Века Крита. Мару (Мориа) сын Шигра силою Йоги продолжает жить... Он восстановит расу кшатриев, Солнечной династии». «Правильно это или нет, что касается до последнего пророчества, но “блага” Кали Юги описаны хорошо и превосходно согласуются даже с тем, что слышно и видно в Европе и других цивилизованных и христианских странах в расцвете XIX столетия и на заре ХХ века нашей великой “Эры Просвещения”». «В “Матсья Пуране”, гл. 272, говорится о династии Мориа, или Мауриа. В той же самой главе утверждается, что Мориа будет царствовать в Индии после восстановления расы кшатриев, через несколько тысячелетий. Только эта власть будет чисто духовной и “не от мира сего”. Это будет царством будущего Аватара». Так, посвященные индусы знают многое о своих Махатмах, обитающих в Транс-Гималаях, но это священное знание они очень охраняют от любопытствующих. Многие из них были, в свое время, против Е. П. Блаватской за то, что она выдала миру эти сокровенные имена. Ведь в Индии еще живет высокое почитание всего сокровенного, и особенно этих Величайших Учителей человечества. Ни один индус не назовет постороннему имени своего Гуру, так священно оно. Теперь вы понимаете, как сокровенно звучит в сердцах востока имя Майтрейи, или Калки Аватара, или Мунтазара. Ведь все религии вращаются около единого понятия Аватара и грядущего Мессии, эта вера или, вернее, чувствознание, есть тот огонь, которым держится и питается духовная жизнь нашей планеты. Потушите его, и планета погрузится во мрак разложения. Истинно, нет ничего более жизненного, более явного и мощного, более прекрасного, нежели это понятие великого Аватара. Все пророчества, все видения и все древнейшие и наиболее сокровенные предания всех народов скрывают под разными символами и аллегориями великую Книгу Жизней Единого Высочайшего, сражающегося с Апокалипсическим Змием.
Тамара: Индийский фильм "Священный амулет" Много узнаешь даже в художественных фильмах, видишь исторические места и древние амятники времен Раы и Раваны.
Тамара: Предсказание о грядущих пророках посылаемых на землю в Бхавишь-пуране
Тамара: Битва на поле Курукшетра в перспективе Времени Галарина Армагеддон, который описывается в Апокалипсисе (Откровении), есть решающая битва Света и Тьмы в конце очередного цикла. Это известно всем. Неизвестно только дата события. Так ли неизбежна эта битва? И что она из себя представляет? В конце круга (цикла) происходит резкая поляризация всего сущего, вызванная чудовищным усилением мощности обоих полюсов – Добра и Зла. Так как объект битвы на Земле – человек, то будем иметь в виду именно человечество. Полюса начинают стремительно сближаться, высасывая, точно мощные пылесосы, из пространства между ними души, соответствующего знака. Никто не сможет остаться нейтральным, так как не найдется ни одного индивидуума, в котором бы эти начала были скрупулезно уравновешены. Говоря техническим языком, в связи с резко усилившимся в данное время напряжением психических и космических токов, усиливается и выявление в человеке того начала, к которому он тяготеет. В первую очередь проявляются моральные качества. Его сущность высвечивается во всей красе, именно в это время выявляются все потенциальные качества и возможности человека в своей максимальной амплитуде. А так как сознание большинства человечества еще слабо развито, то вот откуда появляется на планете столько зла во всех своих ипостасях. Россия, в которой сосредоточен корневой этнос пятой расы, не исключение. Наоборот! Здесь все гиперболизировано. Святая Русь? Едва ли кому придут в голову такие сочетания слов, как, например, святая Америка, святая Франция, святые Нидерланды. Смешно, да? Однако – Святая Русь звучит естественно и слух не режет, причем данное определение Руси признано во всем мире. В России находится полюс Света. Но, чем сильнее активируются силы Добра, тем интенсивнее активируются и силы Зла. Поэтому в России напряжение их больше, чем в других странах. При преобладании в обществе «темных сущностей», к тому же пришедших к власти в ключевых позициях экономики и политики, происходит деградация во всех сферах нашей жизни. Власть взяли те, в массе которых преобладают люди с низкими духовно-моральными установками. Происходит, набирающее темп, разделение общества на бедных, не имеющих ни власти, ни работы, ни денег, и на богатых, имеющих все, в том числе и власть. РАЗДЕЛЕНИЕ. Это кодовое слово происходящего процесса. Не спешите завидовать олигархам! А теперь вспомним, что сказал Иисус Христос: - «Не мир, но меч пришел. Я принести на Землю». – То есть, Иисус, проповедующий любовь и смирение, сообщает, что принес меч! Попутно вспомним еще об одном Меченосце, грядущем в Конце Света, о Калке Аватара, который явится на белом коне с мечом в руке. В нем сольется мощь троих: Христа, Будды и Майтрейи. Что же это за меч, и каково его предназначение? Не головы же им будут рубить, в конце концов. Имя ему – Разделяющий! Произойдет полное разделение людей на два лагеря и концентрация их на полюсах – добра и зла. Это противостояние на земле и закончится Армагеддоном, когда две силы сойдутся в последнем бою. Меч Света, разделяющий человечество в конце цикла на «зерно и плевелы», уже в действии, сортирующий всех на тех, кто перейдет в следующую – шестую расу, чтобы продолжить свой эволюционный путь. И на тех, кто будет изгнан в нижние миры вместе с Князем Тьмы, чтобы пройти все круги ада, выкарабкиваясь из пропасти своего эгоизма. Время разделения уже наступило. От выбора каждого зависит его дальнейшая судьба, его будущее. Выберет ли он накопление материальных благ, обдирая свой народ. Или, трансмутируя огненные энергии, выплеснет их в мир в виде светлого, позитивного творчества во всех сферах деятельности, на благо людей. Окончательная битва добра и зла произойдет в России. Это утверждают и эзотерики, это чувствуют многие интуитивно. Первый раунд Армагеддона Россия выиграла. Она победила во Второй Мировой Войне объединившиеся силы Тьмы, выступившие на нее единым фронтом. Сейчас некоторые стараются принизить значение России в войне. Но ее победа дала миру передышку перед решающей битвой, которая должна произойти на Алтае на реке Катунь. Об этом пишет Е. И. Рерих, в «Агни-Йоге», получившая данную информацию от Учителя из Шамбалы. Но причем здесь битва на поле Курукшетра? – Спросит нетерпеливый читатель. И какую связь имеет эта битва, описанная в «Махабхарате», с Великой Отечественной Войной? Вернемся назад во времени и посмотрим, что происходило на этом самом поле. На поле Курукшетра стояли друг против друга два клана: Кауравов и Пандавов. Кшетра с санскрита переводится как «поле». А Куру – название местности. Пандавов возглавлял воин Арджуна, колесничим у которого был сам Господь Кришна. Арджуна взял по воле Господа на себя ответственность за великую войну. - Иди и сразись! – Приказал Кришна Арджуне. Но Арджуна колебался и вопрошал его: - Господи! На той стороне мой дядя и мой учитель. Почему я должен сразить их? Кришна снова послал его в бой. И вновь Арджуна медлил. Тогда Кришна сказал: - Я бог! Мне видней причины событий! Или сражайся и победи. Или это придется сделать мне. Тогда Арджуна принял решение сражаться. Он умер для мира, отбросив прочь сомненья, желания и эмоции свойственные натуре человека. Арджуна стал острием воли Господа. Он начал сражение и победил, уничтожив противников с помощью Кришны. Потому что преданный богу может быть настолько могущественным, насколько этого захочет Господь. Шри Кришна направил ход битвы на Курукшетре в соответствии со своим планом. Силы Света победили. В исторической перспективе Кришна – Верховная Личность Бога Вишну. Верховная Личность Бога, Верховный Господь, не безличен и не лишен формы. Его называют воплощением Вечности, Знания и Блаженства. В данном инциденте Кришна выступил высшей трансцендентной ипостасью смертного Арджуны. Роль этой битвы на земном плане состояла в расшатывании устоев существующего кастового строя. Касты привели к окостенению общества, замедлили его развитие. Сражение при Курукшетре способствовало ослаблению кастовых связей и позволило обществу эволюционировать. Проблема, возникшая в сердце Арджуны, была разрешена наставлениями Господа. Арджуна нашел понимание в знании, переданном ему во время битвы при Курукшетре под названием «Бхагават-Гита». Арджуна не хотел сражаться с родственниками, но он сражался за миссию Господа, взяв вверх над своей материальной природой. Действие оценивается по тому, насколько оно угодно или неугодно Господу. Это есть искусство совершенного исполнения деятельности. Век Кали начался сразу же после битвы на Курукшетре, когда Кришна покинул Землю в своем трансцендентном теле. И как только он удалился, начали проявляться признаки Кали-Юги. Кришна умер в ночь с 17 на 18 февраля 3102 года до нашей эры. Его смерть сопровождалась знамением – соединением Венеры и Юпитера. Подобное знамение при рождении Иисуса Христа позже назовут Вифлеемской Звездой. А также соединением Луны и Солнца в затмении. С этого момента началась последняя стадия Кали Юги, ночь тьмы опустилась на землю. Начавшийся век еще называется темным или железным. Через 5100 лет самый темный период закончился. Это произошло в феврале 1998 года, когда вновь образовалась такая же конфигурация планет. В этот день исполнилось пророчество о конце падения в пропасть Кали-Юги. Началось духовное возрождение человечества, оно стало подниматься из ямы материальности. /Полный Век Кали-Юги - 427 000 лет/. Противостояние света и тьмы происходит постоянно, но время от времени, в конце определенных периодов, происходят глобальные сражения. Битва при Курукшетре была одной из таких, значимых битв. Недаром сам Кришна – Аватара Вишну, принял в ней участие на земном плане. Она была отражением битвы в тонком мире. Другая битва на небесах в преддверии Армагеддона началась в 1931 году, в 1936 году в нее вступил Повелитель Шамбалы. На Земле Россия вступила в борьбу в 1941-ом. Елена Рерих пишет («Агни-Йога»: «Аум»): - «Курукшетра – здесь, на Земле. Армагеддон представлен и земным полем». – Где же это поле, на котором произошла решающая схватка в Великой Отечественной Войне? Ответит любой: Это Курская дуга! Сражение произошло на поле под Курском! Куру, Курск! Даже названия похожи. Странное совпадение? Но и Николай Рерих в своих статьях и Елена Рерих в «Агни-Йоге» пишут, что древним индейцам, написавшим «Махабхарату» было известно будущее. Что битва при Курукшетре это пророчество о битве при Курске, переломившей ход войны в этом решающем сражении Армагеддона. И в это можно поверить! Меня данное сопоставление поразило. В результате победы на Небесах и на Земле Люцифер был изгнан из Солнечной системы. Ну, дай-то Бог! Но его воинство осталось. Поэтому, как утверждается в «Агни-Йоге» впереди еще одно, последнее сражение, при котором духовная сила трех Высших Сущностей проявится на земном плане в виде Калки Аватара. Сроки его содержатся в тайне. А может быть пока неизвестны, так как Разделение человечество на воинов Света и воинов Тьмы еще не завершено! Поэтому будущее нашей цивилизации неопределенно. Но нужно помнить, каждый спасется только сам! Учителя указуют Путь, а идти по нему ты должен самостоятельно. На поле Курукшетра Когда придет Спаситель Мира? Летит надежда сквозь века... Неумирающая вера, Как сталь дюймовая крепка. Сойдя с небес в наш мир греховный, В величье славы неземной, Пойдешь среди людей безмолвный, А мы пойдем вслед за тобой. По изнывающей планете, Ломая скорлупу судьбин, Вдруг вспоминая, что в ответе За этот мир не ты один... Что каждый должен быть достоин Свой путь с твоим переплести. Что в этом мире каждый воин! И от сраженья – не уйти. Когда же этот час настанет – Нам волю Господа принять, Оставим страхи и сомненья, Что б путь в бессмертие начать. На поле боя Курукшетра, Став воли бога острием, Сражаясь в яром вое ветра, Для мира этого – умрем! http://www.proza.ru/2010/03/01/1380
Тейя: Очень интересная статья. Я когда читаю про битву на Курукшетре, нахожу очень много общего с нынешними временами. Еще смотрю сейчас "Махабхарату" - оторваться не могу, нахожу просто бесконечно много общего. Все актуально, как никогда, как будто не было это череды веков, разница только в декорациях. Неисправима человеческая природа, время практически не изменило ее. Такое впечатление, что человеческая природа просыпается только на эпохальных битвах, и то по чуть-чуть. Может, мы не зря живем в такое время - во времена смуты и раздора, потому что в спокойной жизни мы только благополучно засыпаем... Наша задача - любой ценой выйти из игры Иллюзии, подняться над всесилием ложного эго, иначе нам проходить и проходить через жуткие драмы бытия...
Тамара: Тейя пишет: Еще смотрю сейчас "Махабхарату" Я тоже сейчас повторно внимательно смотрю Махабхарату и пытаюсь понять все нюансы описания. Не случайно повествование начинается задолго до Курукшетры. Фактически то что царь Бхарата влюбившись в Сатьявати не поделился проблемой с сыном Бхишмой а довел ситуацию до того что благородный младший Бог Васу (Бхишма) дал клятву что уступает трон будущему сыну Кунти.Мало того ее Отец поставил новое условие ,чтобы в будущем дети Бхишмы не могли потребовать трон по праву принадлежащий им, дать обет безбрачия Полубогам.Вот отсюда началось падение Бхараты. В династию попали гены совершенно не предназначенные для правления страной, отсюда и ложь, подлость Кауравов к Пандавам приведшая к Курукшетре.
Тамара: Понравилась серия в которой молодой Кришна спрашивает у крестьян куда они несут масло в горшках.Те ответили что это налог царю Хамсе. Тогда Кришна спрашивает а что дает вам царь Хамса, защиту от голода или от бедствий? Если Хамса ничего не делает в ответ для вас, то несправедливо платить ему налоги!!! "Царь который не может помочь своим подданным, не имеет права собирать налоги"Очень интересно применить в нынешнему времени.Что мы получаем от власти? Ничего кроме страха остаться без жилья и имущества в случае неуплаты налогов. Раньше мы получали образование ,медицину бесплатно, кому повезет - жилье.Общежития для студентов и рабочих и т.д. А сейчас за что?
Тейя: Логично. Но точно не к нашему времени... не пройдет у нас это. А Вы, Тамарочка, смотрите "Махабхарату" на английской версии? Я смотрю на русском языке. Но для практики возьму на английском языке и позже займусь этим. Я смотрю в совсем другой версии, уже 30-ю серию, но про Кришну там пока ни слова.
Тейя: Тамара пишет: Не случайно повествование начинается задолго до Курукшетры. Фактически то что царь Бхарата влюбившись в Кунти не поделился проблемой с сыном Бхишмой а довел ситуацию до того что благородный младший Бог Васу (Бхишма) дал клятву что уступает трон будущему сыну Кунти.Мало того ее Отец поставил новое условие ,чтобы в будущем дети Бхишмы не могли потребовать трон по праву принадлежащий им, дать обет безбрачия Полубогам. - Что-то мы смотрим совершенно разные версии. В версии, которую смотрю я, изложено совершенно по-другому. На Кунти был женат Панду. Про Бхарату речи вообще нет и я думаю - а кто это такой? Был царь, который был женат на Сатьяваки, вот у него был сын Бхишма. Сатьяваки была дочерью царя рыбаков. Из-за этого возникла проблема, ради решения которой Бхишма отказался от трона и принес клятву целибата. Бхишма был у трона Хастинапура задолго до Кунти. Чей отец поставил условие (чтоб дети Бхишмы не требовали трона) - отец Кунти? Что-то ни слова не было о условиях отца Кунти. Он просто выдавал ее замуж... Странны все эти различия, я очень удивлена...
Тамара: Тейя пишет: А Вы, Тамарочка, смотрите "Махабхарату" на английской версии? Я смотрю на русском языке Смотрю на русском языке второй раз.первый был поверхностным, теперь очень внимательно смотрю, чтобы побольше нюансов уловить.Это очень важно понять как зарождалась кали-Юга и по каким причинам.Тейя пишет: На Кунти был женат Панду. Верно,перепутала имя, Сатьевати по моему звали рыбачку на которой женился бхарата.Тейя пишет: Чей отец поставил условие Отец Сатьевати сказал что не отдаст дочь Бхарате, потому что помто дети Бхишмы не смотря на его отказ от короны, потребуют у детей Сатьевати трон.
Тейя: Тамара пишет: Отец Сатьевати сказал что не отдаст дочь Бхарате, потому что потому что дети Бхишмы не смотря на его отказ от короны, потребуют у детей Сатьевати трон. - О! Вот этого сюжета точно нет. А я смотрю на все и немного не понимаю... как-то путанно все получается. Анализирую все - и понимаю, что что-то упущено. Как раз пыталась разобраться, в чем основная причина всего этого сыр-бора, и хоть тресни, ничего не могу понять. Значит, с отца Сатьевати все тянется.И, значит, этого царя, женившемся на Сатьевати, на самом деле звали Бхарата. Там в фильме он по другим именем фигурирует - я забыла его. В фильме меня удивляет, что события развиваются довольно странно - герои попадают в ситуации, где их ни про что ни за что проклинают, хотя сами они высокодуховные люди. Вроде бы исполняют долг и другого выбора поступать у них нет - и миенно поэтому их проклинают. Путанно все получается. Ничего не понимаю. Но то, что все беды начались именно с Сатьевати - это однозначно
Тейя: Но особенно мне безумно жаль Бхишму. Благороднейшая личность - и все удары должен принять на себя, с самого начала. Впечатление такое, что он как наказан за свое благородство. Если это карма у него такая, то что это за карма?! Нет, я просто не согласна с таким поворотом.
Тамара: Тейя пишет: царя, женившемся на Сатьевати, на самом деле звали Бхарата. Да, царя женившегося на богине Ганге и давшего обещание не спрашивать причин ее поступков, что бы она не делала.Затем она рожала сыновей и сразу топила ребенка в Ганге. Царь места себе не находил, но клятву держал. Так она утопила семерых сыновей, но когда понесла топить восьмого, царь остановил ее и спросил почему она это делает и что в этот раз он не даст утопить сына.Этим сыном был Бхишма. Тогда Ганга рассказала что воплотилась в жизнь чтобы помочь проклятым 8-ми богам Васу на человеческое воплощение. Они попросили ее стать их матерью чтобы вернуться в божественный мир а не рождаться в круговороте земли. Семерых она спасла от проклятия а последний Васу был вынужден жить дальше и принимать тяжелейшие страдания после боя на Курукшетре.
Тейя: Очень интересно! Это все было в том фильме?!
Тамара: Тейя пишет: Это все было в том фильме?! Да, это содержание первых серий о царе Бхарате. Когда будет время напишу о дальнейших событиях, не у всех есть время прочитать или просмотреть столько серий, да и единичный просмотр ничего кроме отрывков не даст, герои путаются,имена путаются,события перемешиваются.Чтобы толком разобраться, смотреть нужно несколько раз без спешки.
Тейя: Чудесно. Если можно, укажите ссылку этого фильма с самой первой серии. Я совсем по уши ушла в этот фильм, стараюсь смотреть каждый день (одна серия по 20 минут). Совершенно не могу оторваться от фильма, это затягивает не меньше детектива. Обязательно напишите о дальнейших событиях, очень интересно сопоставлять. Спасибо заранее!
Тамара: Тейя пишет: Если можно, укажите ссылку этого фильма с самой первой серии. http://www.youtube.com/watch?v=lt4OkiCMYbM Я тоже смотрю ежедневно, некоторые серии возвращаюсь и смотрю повторно,потому что забываю кем является появившийся персонаж. Хочется очень досконально разобраться со всеми участниками эпоса. Сердце просто ликует слушая как учили принцев Гуру, все самые высочайшие нравственные требования и законы. Даже дико что у таких Учителей мог вырасти такой Дурьодхана пытавшийся еще в детстве отравить Арджуна.
Тейя: Спасибо Вам за ссылочку! У меня сердце тоже ликует и душа летает от этого всего. А самое удивительное то, что ты понимаешь, откуда корень всех самых далеких и сильных мечт. Все просто оттуда! Смотришь на это все и радуешься. Но и загадками душа наполняется. Тамара пишет: Даже дико что у таких Учителей мог вырасти такой Дурьодхана пытавшийся еще в детстве отравить Арджуна. - Поправляю. Дурьодхана пытался отравить Бхиму, обжору этого удивительного. Да и сам Дурьодхана - от Дхритараштры, у которого с рассудком не все хорошо было. Его слепота простирается и на духовный уровень. Смотрю на него и потихонечку встают новые ответы... Так что Дурьодхана - фактическая тень своего амбициозного батюшки... Очень сильная тень...
Тамара: Тейя пишет: Поправляю. Дурьодхана пытался отравить Бхиму, обжору этого удивительного. Верно Тейя, именно Бхиму.:)) А Дурьотхану и наставляли Хритараштра и брат матери Кунти Вигдур. С детства ему внушали что он законный наследник, он даже был с первой минуты против того чтобы братья Пандавы жили во дворце.
Тейя: Тамара пишет: А Дурьотхану и наставляли Хритараштра и брат матери Кунти Вигдур - Вообще-то по фильму Дурьодхану наставляли Дхритараштра и Шакуни. Это он подстрекнул Дурьодхану на убийство Бхимы. Видур был братом не Кунти, а Дхритараштры и Панду. Против Пандавов был именно Шакуни, брат Гандхари (которая жена Дхритараштры).
Тамара: Тейя пишет: Вообще-то по фильму Дурьодхану наставляли Дхритараштра и Шакуни. Да Хритараштра и Шакуни, разве его не называют Вигдуром? Видишь как тяжело я разбираюсь в именах.Смотрю занимаясь цветами фильм по планшету, там не очень хорошо видно лица.На компьютере совсем по другому видишь.
Тейя: Шакуни и Видур - это совершенно разные личности. Два полюса. Даже не смешивайте их вместе. Я предлагаю во время фильма оставить все дела - иначе сама главная идея будет ускользать, а в голове будет путаница.
Тамара: Тейя ! А Видур кто такой? Тейя мне тут пожаловались что не видны ролики размещаемые мной.Вы видите их, посмотрите пожалуйста в новостных темах,видно их или нет.
eco: Тамара пишет: А Видур кто такой? Тамара, почти все персонажи есть в википедии. Открываем любого, а там внизу есть ссылки на других персонажей.
Тамара: eco пишет: Тамара, почти все персонажи есть в википедии. Открываем любого, а там внизу есть ссылки на других персонажей. Спасибо Эко.Мне нужно почитать и даже список составить, чтобы не путаться, а то когда в какой-нибудь 23 серии возникает герой из первых серий, я уже не помню кто он такой.
Тамара: Виду́ра (санскр. विदुर, Vidūra IAST) — герой древнеиндийского эпоса «Махабхарата» и пуранической литературы индуизма, брат по отцу Дхритараштры и Панду, сын Вьясы от служанки цариц Хастинапуры Амбики и Амбалики. Вот кто такой Видур, он брат Бхараты.
Тейя: Тамарочка, кто такой Видур, я Вам выше писала уже. Это брат Дхритараштры и Панду, а потом Главный Министр. Это настолько благороднейшая и возвышенная личность, что забыть его невозможно. Настоящий слуга дхармы! Тамара пишет: Тейя мне тут пожаловались что не видны ролики размещаемые мной.Вы видите их, посмотрите пожалуйста в новостных темах,видно их или нет. - Какие именно ролики Вы имеете в виду? В этом разделе "Индуизм" я вижу ролик, начиная с 5-й страницы раздела "Индуизм": *Индуисты отмечают день Ханумана *Изначальная история об Адаме и Еве в Ведах *Священный амулет *Веды о пророках *"Махабхарата" 15 серия Тамарочка! Я Вас очень прошу. Оставьте свою бесконечную спешку и не пытайтесь за один присест сделать 10 дел. Это не тот фильм, чтобы это было возможно. Это очень глубокая, серьезная тема, которая требует максимальной концентрации. Иначе в голове останется искаженная картина.
Тамара: Тейя пишет: не пытайтесь за один присест сделать 10 дел. :)) Это точно моя болезнь - спешка и параллельно выполняемые дела. Тейя! с 6ч30 минут и до 18 часов я на работе. Дальше кухня, посуда и т.п. до 20ч. Дальше цветы опрыскивание от болезней, полив каждого росточка из шприца, рыхление.Это обязательная ежедневная работа с цветами - 2 часа.В 22 часа у меня отбой. Так внимательно могу смотреть лишь по выходным дням, и то часто приходится совмещать глажку белья, подшивку, зашивку и т.п. с фильмом.
Тейя: Я по-человечески понимаю Вас, Тамара... понимаю такую загруженность. Тамара пишет: Это обязательная ежедневная работа с цветами - 2 часа - Очень много как времени! У Вас, наверное, огромный сад дома?
Тамара: Тейя пишет: Очень много как времени! У Вас, наверное, огромный сад дома? У меня уже подросших черенков около трехсот штук и еще появились всходы примерно такого же количества и еще третья партия будет высажена в марте вместе с помидорами и огурцами. В саду есть несколько приспособлений для цветов - 4 вазы из шин, две группы каскад из трех ваз разных по размеру, 35-литровых 8 ваз, большие на ножках - 2. В каждую нужно сажать по несколько корней.Только на дереве одна верхняя 35-литровая и 32 пятилитровых, только на дерево 50 корней нужно сажать. По периметру на заборе приварены держалки для 14 подвесных ваз, на скамьях тоже сколько поместится ставлю ваз.
Тейя: Какая грандиозная у Вас работа! У Вас работы, как у настоящего садовника. Очень много взвалено на себя одну... Мне кажется, лучше этот фильм смотреть не за работой - Вы перепутаете все. Я сама некоторые эпизоды по нескольку раз пересматриваю - там очень много сложных деталей, что-то быстро проскакивает - поэтому заново отлавливаю их и уясняю в единую картину. А если смотреть этот фильм за работой, то это имеет мало смысла... Лучше спокойно заниматься делами.
Тамара: Тейя пишет: А если смотреть этот фильм за работой, то это имеет мало смысла Почему же, все равно вернусь и выясню кто есть кто, все же потихоньку вникаю в суть фильма. А посмотреть такой длинный фильм отдельно, - такого времени наверное у меня никогда не будет
Тамара: Повторяю свой пост из другой темы здесь, он где он более уместен. Только что меня поразили рассуждения Господа Вишну и Богини Лакшми. Господь Вишну на совете с полубогами обсуждал создавшееся бедственное положение полубогов из-за того что Гуру демонов получил за свою аскезу у Бога Шивы сандживани-мантру которая оживляет убитых в бою демонов.Таким образом постоянно убивая воинов полубогов, демоны оставались войском без потерь. Это означало что рано или поздно полубогов завоюют демоны и их власть распространится на три мира. Господь Вишну сказал что мудрость и хитрость нужна когда ты слабже врага, нужно пустить все возможные варианты, просить,умолять помощи у врага, соглашаться на многое в ущерб себе лишьбы выиграть время.Дальше они сказали что могут спастись только получив нектар жизни, но для этого нужно вспахтать океан, чего одни полубоги тоже не в состоянии сделать. Тогда полубогам было сказано обещать половину нектара демонам, но как сказал Господь Вишну допустить этого нельзя, нельзя им отдавать даже каплю и что он позаботится об этом. После ухода полубогов Богиня Лакшми спросила, не будет ли такое поведение обманом? На что Господь Вишну ответил что важен мотив и в зависимости от этого оценивается поступок.Он назвал это добродетелью в зависимости от мотива.Если изначальный мотив хорош, то это добродетель. Этот ответ дает понимание почему в разных воплощениях аватары Вишну вели себя так странно, применяя для уничтожения врага нечестные методы. Точно также в серии где Господь Вишну воплощается красавицей Мохини, чтобы соблазнить царя демонов и споить нектар полубогам и чтобы не досталось демонам нектара бессмертия. Там тоже использовался обман, потому что нельзя было допустить власти демонов во всех миирах вселенной.
энигма: Кали — великая черная богиня «Кали ма хранит нас…» Многим запомнились мрачные песнопения фанатиков в фильме «Индиана Джонс и храм судьбы», где главный герой сталкивается со злобными приверженцами культа богини Кали, требующей кровавых человеческих жертв. Великолепный сам по себе фильм сделал образу богини очень плохую «рекламу». А между тем, на самом деле все совсем не так однозначно, как это изобразил Голливуд. Явление Кали Поклонение богине-матери, как источнику жизни и плодородия имеет доисторические корни, но трансформация этого поклонения в образ великой богини и олицетворение космических сил состоялись примерно в пятом-шестом веке, с появлением священного текста шактизма «Деви-махатмья», когда была предпринята попытка объединения ведийского мужского пантеона и женского культа. Кали проявляется как эманация «силового» образа «непобедимой» и «недосягаемой» богини Дурги, победительницы демонов, в битве «божественных» и «анти-божественных» сил. Согласно легенде, злобный демон, асура Махиша, силой и хитростью захватил власть над миром. Боги совместными усилиями создали непобедимую воительницу, объединившую в себе пламя Шивы, мощь Вишну, силу Индры и боевые способности множества других небожителей. С диким воинственным кличем ринулась она в битву, уничтожая тысячи врагов. Из ее дыхания возникали целые армии, тоже бросающиеся в атаку на демонов. Рушились горы, кровь лилась рекой, само небо почернело от ужаса. Сокрушила богиня-воительница Махишу и, пригвоздив к земле, отрубила ему голову мечом. Но была она настолько опьянена и отравлена кровью и схваткой, что не могла остановиться, начав разрушать все, что ее окружало. А потом, празднуя победу, Кали пустилась в бешеный пляс, сотрясая весь мир и угрожая его разрушить. Тогда Шива обернулся плачущим ребенком, и возлег перед ней на поле боя, усыпанном трупами (по другому варианту — просто упал перед ней на землю, и она в танце на него наступила). Обманутая его иллюзиями, Кали остановилась и высунула язык от удивления, а потом принялась успокаивать и кормить младенца грудью. А вечером, чтобы умилостивить богиню, Шива исполнил танец творения («тандава»), и восхищенная Кали со своей свитой к нему присоединилась. «На лицо ужасная, добрая внутри?» Эта уникальная богиня имеет, пожалуй, самый ужасающий вид среди всего сонма богов. Она изображается как четырехрукая худая женщина с черной или синей кожей, обычно обнаженная или полуодетая в шкуру пантеры. В одной руке Кали держит меч, в другой — голову убитого ей демона, двумя остальными она благословляет своих последователей и делает жест, прогоняющий страх. В качестве серег у нее два мертвых тела, на груди — ожерелье из черепов, пояс сделан из отрубленных человеческих рук. Ее язык высунут изо рта, глаза сверкают кроваво-красным огнем, лицо и тело залиты кровью. Одной ногой она попирает тело своего мужа, Шивы. Этот грозный образ подробно описан во многих древних и современных текстах. Однако, несмотря на то, что он наполнен, казалось бы, исключительно символами смерти, страха и уничтожения, первое впечатление неполно и неправильно — все эти символы, включая и само ее имя («кали» на санскрите означает «черная») имеют гораздо более глубокий смысл, а чаще всего — множество разных смыслов. Кстати, у Кали много других имен и прозвищ: «излучающая ярость», «одетая в гирлянду из черепов», «космический гнев»… Но те самые же люди называют Кали «океан радости», «верховный даритель радости в мире», «высочайшая божественная милость и очарование», помня о том, что она защищает их от зла и дарит материнскую любовь, нежность и заботу. Неисчерпаемый и непревзойденный символизм Богиня КалиЧернота Кали символизирует ее всеохватность и комплексный характер, поскольку черный цвет является основой для всех остальных, поглощает и растворяет их. «Подобно тому, как все цвета исчезают в черном, все имена и формы исчезают в ней» («Маханирвана-тантра»). С другой стороны, чернота представляет собой полное отсутствие цвета, опять же, обозначающее содержание Кали как высшей реальности. На санскрите это называется «ниргуна» — качества, не поддающиеся спецификации. Черный цвет означает незамутненное состояние чистого сознания, бесконечность космоса и вечность времени. Он же символизирует превосходство Кали над всем сущим, в том числе и над царством смерти. Поэт пишет, что Кали воспринимается черной только с большого расстояния и сравнивает ее с небом или океаном — они имеют, казалось бы, голубой цвет, но вглядитесь в небо пристально или возьмите воду в ладонь — и вы убедитесь, что они вообще не имеют цвета. Нагота Кали имеет аналогичное значение. Во многих случаях она описывается как одетая в небо или в пространство. В своей абсолютной, первозданной наготе Кали свободна ото всех иллюзорных покрывал. Она представляет собой природу, материю («пракрити» на санскрите), рассматриваемую в ее истинном виде, безо всяких мистификаций, ложных эффектов, искаженного сознания («майя»). Кали символизирует яркий огонь истин, который не могут быть сокрыты под грубыми одеждами невежества. Такие истины просто сжигают их. Образ, сравнимый с целой Вселенной Полная грудь Кали символизирует материнство как непрерывный акт творения, растрепанные волосы образуют завесу иллюзии, ткани пространства-времени, которая организует материю из морской пены первозданного хаоса. Ее ожерелье из пятидесяти человеческих голов — череда человеческих воплощений, а каждая из этих голов представляет собой одну из пятидесяти букв санскритского алфавита, что в целом символизирует кладезь знаний и мудрости. Она носит пояс из отрубленных человеческих рук, которые являются основными инструментами человеческого труда — таким образом обозначается действие кармы. Но обязательность кармы можно преодолеть и разорвать в одностороннем порядке — через преданность Кали: она может вырвать посвященных ей из цикла кармы. Ее белые зубы являются символом чистоты, а высунутый красный язык отражает то, что она принимает и потребляет все вещи, в том числе и те, что считаются обществом «запретными». Четыре руки богини представляют полный круг созидания и разрушения, который содержится внутри нее, четыре стороны света, четыре основных чакры, а также как созидающие, так и разрушающие ритмы космоса. Ее правые руки, делая знаки благословения и изгнания страха, представляют творческий аспект Кали, в то время как левые руки, держащие окровавленный меч и отрубленную голову, представляют ее разрушительный аспект. Сами же эти предметы, меч и голова, символизируют уничтожение невежества и рассвет знаний. Кроме того, этот меч знаний рубит узлы невежества и разрушает «ложное сознание» (отрубленная голова). Этим же мечом Кали открывает врата свободы, срезав восемь уз, которые связывают человеческие существа. Наконец, три ее глаза представляют собой Солнце, Луну и огонь (или молнию), а также творение, сохранение и разрушение. С их помощью Кали имеет возможность наблюдать за тремя периодами времени: прошлым, настоящим и будущим. Этот атрибут объясняет также истинное, скрытое происхождение имени Кали: оно является женской формой слова «кала» — санскритский термин для обозначения времени. Мужское, женское и творческое начало Образ Шивы, лежащего под ногами Кали, символизирует не только превосходство духовного аспекта бытия над физическим, но и пассивный мужской потенциал творения. Кали, его супруга, является также и его «шакти» (это слово имеет множество значений, в т.ч. «мощь», «сила», божественная энергия и др.) — т.е. женским началом творения, заряжающим силу мужского божества. Другое имя шакти Шивы — Дэви, от корня «див», что означает «блеск». Потому эту богиню именуют «сияющая». Шакти выражает животворящую силу Вселенной и отражается в самом имени Шивы: в отсутствии шакти Шива становится просто «шва», что в переводе с санскрита означает «труп». Таким образом, предполагается, что без своей шакти Шива бессилен, инертен или просто мертв. Образ Кали наиболее подходит для отображения идеи мира как игры богов. Спонтанные, головокружительные творческие рефлексы переданы в ее диком внешнем виде. Поскольку Кали отождествляется с феноменальным миром, она представляет собой картину этого мира, который имеет эфемерный и непредсказуемый характер. Ее бешеные пляски, растрепанные волосы и жуткий вой — это намек на наш мир, который с тряской и грохотом уносится в бесконечность, неподвластный контролю со стороны людей. Все сущее создается и уничтожается в диком танце Кали, а человек должен осознать, что он только приглашен принять временное посильное участие в этом бешеном танце жизни и смерти в исполнении вечной матери–природы. С учетом всего сказанного понятно, что черная богиня считается источником вдохновения для всех творческих людей, и в первую очередь — поэтов, которых она считает своими любимцами и избранниками. «Возлюби меня всем сердцем…» А для простых, обыкновенных людей более всего важны ее человеческие и материнские качества. В человеческих взаимоотношениях чувства между матерью и ребенком, как правило, считаются наиболее чистыми и сильными. Точно также, любовь между матерью-богиней Кали и ее человеческим потомством отличается особой силой и нежностью. Однако, поклоняясь Кали, люди никогда не забывают и о ее демонической, пугающей сущности. Они не искажают природы богини и истин, сокрытых в ней. Они постоянно упоминают об этом в молитвах и песнопениях, но это их нисколько не отталкивает. Кали может быть пугающей и совершенно безумной потенциальной разрушительницей мира, но ведь она и мать всего сущего. И как таковую, дети должны принимать ее всегда — иногда с изумлением и трепетом, но все-таки принимать. Душа, которая поклоняется богине, всегда остается маленьким ребенком, а душа, которая становится ребенком, находит в богине мать. В медитации перед святыми дарами выражена восхитительная уверенность: «Дитя мое, тебе не нужно много знать, чтобы угодить мне. Только люби меня всем сердцем. Говори со мной так, как ты хотел бы поговорить со своей матерью, если бы она взяла тебя на руки…» Образ Кали различными способами учит человека тому, что боль, печаль, разложение, смерть и разрушение невозможно преодолеть или победить, отрицая их или отгоняя мысли о них прочь в своем сознании. Боль и печаль вплетены в ткань жизни человека настолько тщательно, что отрицать их, в конечном счете, бесполезно и бессмысленно. Чтобы осознать полноту своего бытия и использовать свой потенциал как человеческого существа, человек должен всецело принять и это измерение бытия. Пытаться победить смерть, игнорируя или забывая о ней, представляя себя физически бессмертным, ставить свое эго в центр мироздания — значит вызвать саркастический смех Кали. Противостоять смерти, понимая ее сущность и принимая ее, напротив, означает с наслаждением участвовать в вечной игре богов. Принять свою смертность — это и есть стать свободным, научиться по-настоящему петь, танцевать и кричать от счастья, как это делают дети. Кали становится матерью для своих детей не потому, что она защищает их от естественного пути бытия, напротив, она открывает им их смертную сущность и тем раскрепощает их, освобождая от пут, сковывающих всех остальных цепями «взрослой» претенциозности, практичности и рациональности. © indianochka.ru http://indianochka.ru/india/religion/boginya-kali.html#ixzz3fQ9GPTPp
Тамара: Спасибо Энигма, очень интересно.
Тейя: Тамара пишет: Если изначальный мотив хорош, то это добродетель. Этот ответ дает понимание почему в разных воплощениях аватары Вишну вели себя так странно, применяя для уничтожения врага нечестные методы. - Да, меня тоже это все удивляло. Бог - и применяет нечестные методы?! Видно, не все так просто обстояло... энигма пишет: Кали — великая черная богиня - Спасибо большое, милая Энигма!
Тамара: Тейя пишет: Бог - и применяет нечестные методы?! Видно, не все так просто обстояло... В Вишну -пуране четко объясняет сам госпдь Вишну. Он говорит что важен мотив, т.е. тут работает закон целесообразности. Нельзя было допустить чтобы Амрита бессмертия досталась демонам, они тогда захватили власть во всех трех мирах и поэтому не смотря на то,что с помощью невероятной аскезы Гуру демонов получил садживани-мантру оживляющую после смерти людей и таким образом сделавшим армию демонов бессмертной, захватившей даже дворец полубогов, необходимо было спасти миры от этой напасти и не дать им Амриту. Так как гуру был смертен и рано или поздно он умрет и демонов некому будет воскрешать. Для этого Господь Вишну воплотился красавицей Мохини, соблазнивше демонов танцами и сладкими речами, уговорившей пригласить полубогов и всем дать выпитьамриту. Затем споила амриту полубогам и демонам не досталось.
Тейя: энигма пишет: Кали — великая черная богиня Энигмочка, я Вас еще раз благодарю за такую познавательную статью! Вот сейчас и прочитала все внимательно и без спешки. Теперь стало понятно, почему Рамакришна поклонялся Кали! Огромное Вам спасибо за такой ликбез, теперь стал ясен эзотерический смысл Кали. И, кстати, это обрадовало - в глубине души я всегда чувствовала, что Кали - вот такая на самом деле! Уфф, легче стало! Тамара пишет: Господь Вишну воплотился красавицей Мохини, соблазнивше демонов танцами и сладкими речами, уговорившей пригласить полубогов и всем дать выпитьамриту. Затем споила амриту полубогам и демонам не досталось. - Спасибо большое за такой интересный рассказ! Очень, очень интересно. От души благодарю! Вдохновляет на тщательное изучение Вишну-Пуран. Вот скоро закончу "Бхагават-Гиту" и буду переходить на изучение "Шримад". Простите меня за вопрос - а где Вы взяли этот эпизод, из роликов?
Тейя: Тейя пишет: Бог - и применяет нечестные методы?! Видно, не все так просто обстояло... Тамара пишет: В Вишну -пуране четко объясняет сам госпдь Вишну. Он говорит что важен мотив, т.е. тут работает закон целесообразности. Нельзя было допустить чтобы Амрита бессмертия досталась демонам, они тогда захватили власть во всех трех мирах - Просто я очень идеалистически думала о Боге - для Него все подвластно, стоит просто пальцем щелкнуть - але-оп! И все готово! Здесь показывается, что это далеко не так, самому Богу приходилось много работать, не покладая рук...
Тамара: Тейя пишет: Простите меня за вопрос - а где Вы взяли этот эпизод, из роликов? Да Тейя, смотрю фильм Вишну - Пурана.
Тамара: Тейя пишет: Здесь показывается, что это далеко не так, самому Богу приходилось много работать, не покладая рук... Я тоже обратила внимание на то что не по щелчку пальцев решаются проблемы а постоянно применяются какие-то методы которые скорее подходят человеку имеющему более высокий разум и конечно приспособления. Так в фильме появление и исчезновение божественного мудреца происходит от щелчка предмета ,который он держит в руке и он очень напоминает брахмастру. Господь Шива когда поражает жертву , применяет вращающуюся плоскую круглую пластину с зубчиками по краям. Она преследует врага и во время движения и когда он прячется за деревьями и скалами и находит его. Это подтверждает слова Учения о том что Боги - это существа прошедшие человеческое воплощение и достигшие значительно большего развития и обладающие чисто с научной точки зрения механизмами помогающими им перемещаться и выполнять различную работу, взаимодействовать со стихиями и светилами. Братство, 10 Когда скалы выветриваются, их выламывают для безопасности пути, так же и с некоторыми человеческими определительными. В течение веков они утрачивают свое первоначальное значение и должны быть заменены словами, близкими текущему времени. Так случилось со словом посвященный. Наряду с помазанием оно отошло в прошлое. Вместо него скажем — знающий и незнающий, ведающий и невежда. Но само посвящение лучше выразить словом — образование. Таким образом, без умаления можно выражаться словами близкими современности. Не к чему лучшее скрывать отжившими словами, когда то же можно сказать понятнее для широких масс. Ведь знание не для избранных, но для всех! Потому не отжившая мораль твердится, но называются лучшие условия для научного познавания. Лишь невежды не поймут, что для преуспеяния науки должно установить лучшие условия жизни. Наука не может выйти за пределы механического круга, пока эта стена не будет преодолена пониманием Тонкого Мира.
энигма: Тейя пишет: в глубине души я всегда чувствовала, что Кали - вот такая на самом деле! Уфф, легче стало! Тамара пишет: Боги - это существа прошедшие человеческое воплощение и достигшие значительно большего развития и обладающие чисто с научной точки зрения механизмами помогающими им перемещаться и выполнять различную работу, взаимодействовать со стихиями и светилами.
Тейя: Тамара пишет: Я тоже обратила внимание на то что не по щелчку пальцев решаются проблемы а постоянно применяются какие-то методы которые скорее подходят человеку имеющему более высокий разум и конечно приспособления. Тамара пишет: слова Учения о том что Боги - это существа прошедшие человеческое воплощение и достигшие значительно большего развития и обладающие чисто с научной точки зрения механизмами помогающими им перемещаться и выполнять различную работу, взаимодействовать со стихиями и светилами. - Точно! Это все постоянно навевает мысль об этом. Тамара пишет: Но само посвящение лучше выразить словом — образование. - Мне тоже это понятие более всего импонирует.
Тейя: Тамарочка, спасибо, что рассказываете обо всем! Очень интересно. Я тоже доберусь, как освобожусь от всего. Только мне придется уже смотреть на английском языке. Ну и для практики хорошо будет. Тейя пишет: в глубине души я всегда чувствовала, что Кали - вот такая на самом деле! Уфф, легче стало! энигма пишет: - А почему Вы смеетесь? Я на полном серьезе пишу. Мне очень, очень легче стало, а то у меня был уже конфликт внутренний и чем дальше, тем страшнее для меня. Уже какой-то разлад пошел... Так что Вы спасли меня, дорогая Энигмочка, и Вам будет плюсик в Вашу карму
энигма: Тейя пишет: Так что Вы спасли меня, дорогая Энигмочка, и Вам будет плюсик в Вашу карму Спасибо, дорогая Тейя! Я вовсе не смеюсь, немножко подшучиваю... Простите, не предполагала всей серьёзности вопроса!)
Тамара: Продолжаю просмотр фильма Вишну - пурана.Потрясает всю душу, постоянно заставляет размышлять и сравнивать то что дано нам в Учении АЙ и в Православии. В фильме есть потрясающий эпизод в котором Господь Вишну в воплощении Парашурамы, ученика и преданного Господа Шивы вернувшись с Кайласа после 10 лет обучения куда ушел мальчиком 13 лет, застает еще большие беды в стане учителей ,поселках Гуру, которые царь разоряет постоянно сжигая их имущество. Но его отец заподозрив чистую женщину,свою жену в измене,взял с Парашурамы слово,что тот выполнит любое его желание в момент первой встречи с сыном.Парашурама не зная о происходящем в семье дает согласие выполнить то что попросит отец.Перед этим четверо его братьев отказались выполнить требование отца убить свою мать. Но они знали о чем просил разгневанный отец. Дальше когда Парашурам встретил после 10-летней разлуки свою любимую мать, поклонился ей, обнял ее, тут отец потребовал убить ее.Парашурам в страшном смятении, не подчиниться отцу ,это один грех, второй не выполнить клятву еще больший .И он со слезами и криком размахнулся своим топором и отрубил голову своей матери. дальше упал с плачем на землю.Отец тогда сказал :"проси чего хочешь, все выполню." Парашурам сразу попросил оживить мать и как не хотелось отцу, он вынужден был сделать это.Сначала соединил голову с телом, какими-то снадобьями и заговорами, потом она открыла глаза и ожила. Сам факт такого поступка меня шокировал. дальше показывают Небеса, где возмущенная богиня Лакшми задает вопрос Господу Вишну:"Как ты мог так поступить, ты не должен был ни в каком случае убивать свою мать.". На это Господь Вишну ответил что это его тяжелейшая ошибка. Этот эпизод еще раз показал что даже Боги в воплощении, могут ошибаться, потому что затруднена связь со Светом Мира Высшего. Далее Парашурама выполнил то для чего воплотился. Мир Учителей, образования уничтожался царем получившим благословение в результате аскезы и стал непобедим. Унять его и возвратить мирную жизнь в ашрамы только уничтожением очага зла - царем и его сыновьями. Парашурама после того как дети царя зверски убили преданную ему женщину, отца и ранили мать, которая вскоре скончалась не выдержав всего случившегося, вызвал на бой царя и всех его вассалов, в результате войны с учениками учителей, была одержана победа и уничтожен царь и 4 его сына. И после этого Парашурамой была высказана мысль, которая меня очень обрадовала, так как я постоянно придерживаюсь этого же мнения. Парашурама сказал что непротивление злу, которое было законом ашрамов с этих пор отменяется, потому что потакать злу означает помогать ему, растить его силу. Сопротивляться нужно такой же реальной силой. Мы много спорили здесь на форуме по данному вопросу .
Тамара: Слова Парашурамы:"Не оказывать сопротивления несправедливости, есть то же самое что поддерживать ее!!!"
Тамара: Следующий момент, который тоже запал в душу. Парашурам после выполнения главного предназначения пришел к своему Гуру -Господу Шиве, который повелел ему сложить оружие и остаток жизни посвятить обучению учеником, стать Гуру как его отец. А лук подаренный Господом Шивы повеле отдать одному из двух преданных - царю Раване или царю Метхилы Джанаку. Но встретившись с царем Ланки Раваном, Парашурам не отдал лук Шивы Раване. Преданность это хорошо, но остальные дела и нравы не соответствуют высшим требованиям и поэтому лук был отдан царю Джанаке, так как он использует его в защиту справедливости и защиты людей в отличие от деяний Раваны. Равана терроризировал мудрецов а в царстве Джанаки все религиозные общины жили в мире и терпимости, именно поэтому Парашурам передав лук Шивы на хранение Джанаке, бывшему терпимым ко всем религиям и живущему по законам божественной справедливости. То есть главные критерии - преданность ,терпимость, справедливость.
Тамара: Наставление мудреца Васиштхи Парашураму, который сомневался в своей правоте в отношении убитого царя и 4-х его сыновей. Васиштха сказал: "Ты не должен сворачивать со своего пути, потому что тот кто терпит несправедливость, хуже того кто причиняет её, тот кто не оказывает сопротивления греху, еще больший грешник!!!
Тейя: Тамара пишет: Продолжаю просмотр фильма Вишну - пурана.Потрясает всю душу, постоянно заставляет размышлять и сравнивать то что дано нам в Учении АЙ и в Православии. В фильме есть потрясающий эпизод в котором Господь Вишну в воплощении Парашурамы, ученика и преданного Господа Шивы вернувшись с Кайласа после 10 лет обучения куда ушел мальчиком 13 лет, застает еще большие беды в стане учителей ,поселках Гуру, которые царь разоряет постоянно сжигая их имущество. - Я Вас очень благодарю за то, что Вы рассказываете, дорогая Тамарочка. Я все это сопоставляю с Ведами и анализирую. Более развернуто я выражу мысль позже, а пока скажу несколько кратко. Мне, как и Вам, тоже очень близка тема справедливости и борьбы за правое дело. Я согласна со всеми Вашими мыслями, я делю Вашу радость от всех Ваших подтверждений и полностью перенимаюсь ими. Но. Но, но, но. Не мы, женщины, должны этим заниматься, не мы должны бросаться грудью на амбразуру. Мы должны воздействовать через мужчин. Пусть этим занимаются мужчины - у них это в любом случае получается лучше. Мы должны прийти к ним, лежащим на диване, и пламенно воззвать их к борьбе. Воодушевить их на правое дело и зажигать их дух. А то получится - мы берем на себя исключительно не женские задачи, окончательно разрушаем всех мужиков вокруг нас и они обязательно, на фоне всех наших подвигов, превратятся в пьяничек. Извините, что я так прозаично все свожу к этому, но это глубоко больная тема. Женщины - доблестные воины, а мужчины - полусвиньи после пьянки. Ну, если не пьянчужки, то нереализованные в жизни люди. И это наша жизнь, во всей своей реальной красе.
Тейя: Тамара пишет: дальше показывают Небеса, где возмущенная богиня Лакшми задает вопрос Господу Вишну:"Как ты мог так поступить, ты не должен был ни в каком случае убивать свою мать.". На это Господь Вишну ответил что это его тяжелейшая ошибка. - Даже у Богов вон как! Всегда женщина взывает к милосердию и разуму. Мужчин всегда куда-то как понесет... Даже Богов Что же до самого Парашурамы. Парашурама - это был Воин и Он пришел, чтобы поднять на высоту воинское искусство (сужу из "Махабхараты"). Надеюсь, что позже я немножко подробнее разверну эту мысль.
Тамара: В основной свод из восемнадцати Пуран, согласно ВП (ВП V.XXI; 15-18) входят: Брахма-пурана, Падма-пурана, Вишну-пурана, Шива-пурана, Бхагава- та-пурана, Нарада-пурана, Мар-кандея-пурана, Агни-пурана, Бхавишья-пура- на, Брахмавай-варта-пурана, Линга-пурана, Вараха-пурана, Сканда-пурана, Вамана-пурана, Курма-пурана, Матсья-пурана, Гаруда-пура-на, Брахман- да-пурана. О восемнадцати Пуранах, помимо ВП, упоминается во всех прочих Пуранах, в эпосе, Харивамше. Однако конкретные названия Пуран и их ре- альное число могут варьироваться Характерной особенностью Пуран является наличие в каждой из них пяти обязательных разделов, или тем (пять лакшан): 1) сарга-раздел о первич- ном творении мира, 2) пратисарга- раздел о продолжающемся творении мира, 3) вамша-генеалогия богов и великих мудрецов-риши, 4) манвантарани-пери- оды правления великих патриархов-Ману, 5) вамшануграха-традиционная ис- тория правителей солнечной и лунной династий. Все эти темы излагались в свете религиозного учения, прокламируемого данной Пураной. Они могли за- нимать разный объем, так, например, сарга могла занимать и несколько глав, и несколько стихов (ВП 1.11-IV; ЛП 1:3-5). Тексты Пуран не были четко фиксированы, "канонизированы", как, напри- мер, тексты Вед или Бхагавадгиты. Будучи своеобразным компендиумом знания в Древней Индии, Пураны не только допускали, но и предполагали многочисленные инкорпора- ции. Помимо пяти обязательных разделов, Пураны вобрали в себя (каждая в своем роде) популярные сведения из других отраслей древнеиндийского зна- ния-минералогии, медицины, астрономии и пр. Традиция приписывает авторство Пуран легендарному мудрецу Вьясе, ко- торый считается также автором Вед и Мбх. Вплоть до начала XX в. ВП была известна исключительно в рукописи (Кейт 1935; Эггелинг 1887). Первое издание ВП выходит в Бомбее в 1906 г. с комментариями индийского комментатора Ратнагарбхи Бхаттачарьи, кото- рый, в свою очередь, опирался на более ранний комментарий Шридхары Яти (ВП 1906). Именно это издание легло в основу ряда последующих изданий текста ВП. Второе издание текста ВП было осуществлено в 1927 г., также в Бомбее (ВП 1927). Впоследствии ВП выдержала в Индии ряд изданий. Последнее издание текста ВП вышло в Дели в 1980 г. (ВП 1980).
Тамара: Буду приводить важные выдержки из Вишну - Пураны. 22. О дитя, даже для великого, сосредоточившего свои мысли (подвижни- ка), гнев-главное, что губит славу и аскезу, которые люди (обретают) тяжким трудом, 23. главная причина, препятствующая (достижению) неба и избавления. Риши, о сынок, всегда избегают гнева. Не будь ему подвластен! 4. Слава высшему Атману, Вишну, тому, кто является (причиной) творе- ния, существования и гибели мира, тому, из кого состоит мир, источнику существ!
Тамара: Оказывается Махабхарата, Пураны и различные тексты посвященные Богу Вишну и Богу Шиве только самые простые части одного древнего Учения принесенного первыми Великими Риши. Основная же глубочайшая часть содержится в Упанишадах, перевод для Запада которых сделан лишь частично в малом объеме. Настоящая йога- это совокупность всех йог, т.е. сингтетическая. Вот что пишет в предисловии к переводу Шри Ауробиндо; Верно, однако, что этот перевод не обеспечит точное, полное и ясное знание истин, заложенных в Упанишадах. Передача этого знания не является целью данного перевода, равно как не являлась и целью самих Упанишад. Следует всегда помнить, что эти великие писания – всего лишь врата Высшего Знания; за вратами находится многое. Правда, Шри Кришна сказал, что содержащееся в Ведах знание достаточно для праведного ума, способного к познанию Бога, как воды в колодце оказывается довольно для человеческих надобностей, хотя бы вся округа и была залита ее потоками. Однако к обычному человеку это не относится. Обычный человек, который желает прийти к Богу, должен пройти сложную подготовку. Для начала он должен полностью очиститься, он должен сделать совершенно чистым свое тело, свое сердце и свой разум, он должен обрести новое сердце и родиться заново, ибо только дваждырожденные могут понимать Веды и учить им. Когда он это сделает, ему для того, чтобы преуспеть, нужны будут еще четыре вещи: Шрути – записанное Откровение, Святой Учитель, занятия йогой и Божья Благодать. Задача Шрути и особенно Упанишад – захватить ум и втянуть его в магический круг, приучить его к мыслям и устремлениям, обращенным к Богу, к Высочайшему Началу, окунуть его в некоторые идеи, окружить его определенной духовной атмосферой; ради этой цели Упанишады погружают ум в океан дивных звуков, который будет вновь и вновь омывать его бесконечной чередой волн-ассоциаций. Другими словами, они взывают к душе через интеллект, слух и воображение. Таким образом, перевод Упанишад не может служить их предназначению; перевод в лучшем случае подготавливает человека и привлекает его к оригиналу. Но даже когда он погрузится в оригинал, то может понять лишь высказанное Упанишадами, не поняв всего подразумеваемого – великого сокровенного массива религиозной истины, намек на которую или отголосок которой – и не более – являют Упанишады. За этим он должен отправиться к Учителю. «Пробудись, восстань и познай Бога, найдя Лучшего, кто обладает этим знанием». Трудно в наши дни найти Лучшего, ибо Лучшие к нам не приходят, мы должны проявить искренность, терпение и упорство в их поиске. Когда мы полностью услышим от Учителя всю Брахмавидью, мы все же будем знать Бога лишь в теории; далее мы должны будем получить от наставника практическое знание Бога, Его видение, Его обретение, в чем и состоит йога, а также ее цель. Однако в этом мы не преуспеем, если с нами не будет Благодати Бога; ведь йога чревата соблазнами, не в последнюю очередь благодаря тем способностям, которыми она нас наделяет, способностям, которые люди невежественные именуют сверхъестественными. «Поэтому дoлжно быть весьма бдительным в йоге, ибо как есть у нее начало, так есть у нее конец». Лишь Благодать Бога поможет нам сохранить твердость и побороть искушения: «Это “Я” не постигается ни через красноречивые наставления, ни через силу ума, ни через большую ученость: лишь тот, кого изберет само это Существо, может постичь Его, ибо перед ним этот Дух обнажает Свое тело»[9] – лишь Он может дать благословение на блистательное владение самим собой, которое приходит в результате длительного и терпеливого накопления душой опыта. Воистину верно сказано в Упанишаде: «Узок путь, как острие бритвы, тяжел и труднопроходим, говорят провидцы»[10] . К счастью, нет нужды, да в действительности и возможности для каждого проделать весь путь за одну жизнь, как не следует нам и отказываться от повседневных обязанностей по примеру Будды и бежать в горы или лес. Достаточно будет, если мы начнем это путешествие.
энигма: Тамара пишет: «Узок путь, как острие бритвы, тяжел и труднопроходим, говорят провидцы» Тамара пишет: Достаточно будет, если мы начнем это путешествие.
Тамара: энигма пишет: Достаточно будет, если мы начнем это путешествие.
Тамара: Упанишады – высочайшее творение индийского разума и, как таковое, как наивысшее самовыражение гения Индии, ее возвышеннейшая поэзия, величайшее достижение ее мысли и слова, Упанишады не могут быть просто литературным или поэтическим шедевром; это широкий поток духовного откровения, непосредственного и глубокого, свидетельство и результат единственной в своем роде ментальности и необычной направленности духа. Упанишады одновременно являются великими священными писаниями – ибо в них запечатлен глубочайший духовный опыт – и откровениями озаренной интуитивной философии неисчерпаемого света, силы и широты; это духовные поэмы абсолюта, будь то в стихах или в ритмической прозе, исполненные совершенства, поразительные по вдохновенности и точности выражения, изумительные по ритмике и образности. Так выражает себя разум, в котором философия, религия и поэзия стали едины, – ибо эта религия не заканчивается на культовости, не ограничивается религиозно-этическими целями, а возвышается до бесконечного открытия Бога, или истинного «Я», открытия нашей высочайшей и целостной реальности духа и бытия, и говорит, пребывая в экстазе светоносного знания, в экстазе живого, осуществленного опыта; а эта философия является не абстрактным теоретизированием на тему Истины или схемой логических умопостроений, но самой Истиной – увиденной, прочувствованной, пережитой, хранимой в сокровенной сути разума и души и радостно изрекаемой в восторге убедительного постижения и овладения; и эта поэзия есть труд эстетического ума, вознесшегося над обычным полем своей деятельности, чтобы выразить чудо и красоту редчайшего духовного самопрозревания и глубочайшей просветленной истины себя, Бога и вселенной. Здесь интуитивный разум и тонкий психологический опыт ведических провидцев достигают кульминации, в которой Дух, словами Катха Упанишады, обнажает собственное тело, глашатайствует глаголом собственного самовыражения и раскрывает перед умом вибрации ритмов, которые при повторении в духовном слухе словно укрепляют душу и возносят ее, удовлетворенную и счастливую, к вершинам самопознания. Этот характер Упанишад надо особо отметить, потому что им пренебрегают западные переводчики, старающиеся выявить интеллектуальный смысл и упускающие богатую жизнь мыслесозерцания и восторг духовного опыта, которые превращали и продолжают превращать древние стихи в откровение не только для интеллекта, но и для души и всего существа тех, кто способен проникнуть в стихию движения этой речи, а пользуясь старинным выразительным словом, превращали их в шрути (?ruti) – не в интеллектуальную мысль и слово, но в духовное слышание, во вдохновенное священное Писание.
Тамара: Шри Ауробиндо пишет таким высоким стилем, что сердце трепещет и отзывается, чувствуете? Не случайно и Великий Владыка рекомендовал Елене Ивановне встретиться с ним. (Дневники).
энигма: Тамара пишет: Шри Ауробиндо пишет таким высоким стилем, что сердце трепещет и отзывается,
Тамара: Впервые Шри Ауробиндо познакомился с Упанишадами (в переводе на английский) в 1892 г. в Лондоне, где он получал классическое европейское образование. Как он позже писал, то были первые индийские писания, с которыми он соприкоснулся и которые глубоко увлекли его и пробудили в нем горячий интерес. По возвращении в Индию, в Бароде Шри Ауробиндо овладел санскритом и начал читать Упанишады в подлиннике. На рубеже веков он приступил к переводу некоторых из них на английский язык, снабжая свой перевод комментариями. Примерно в 1906 г. был закончен «вольный ритмизованный перевод» шести Упанишад: Иши, Кены, Катхи, Мундаки, Прашны и Мандукьи. Приблизительно в это же время Шри Ауробиндо перевел также Тайттирия, Айтарея и Шветашватара Упанишады, а также фрагменты из других Упанишад и ранних ведантистских текстов, кроме того, он подготовил пространный комментарий к Иша Упанишаде, озаглавленный «Кармайогин», и написал несколько глав обширной пояснительной работы, известной как «Философия Упанишад». Четыре Упанишады в его переводе: Иша, Кена, Катха и Мундака – были впервые опубликованы в еженедельнике «Кармайогин», издававшемся им в 1909—1910 гг. Своими переводами и комментариями Шри Ауробиндо воскрешает для нас подлинный эзотерический смысл этих древних писаний, вдохновенные строки которых зовут человека к пробуждению от Неведения, к познанию своего высшего, истинного «Я», единой и единственной Реальности, к обретению Блаженства и Бессмертия Брахмана.
Тамара: Наставления Господа Шивы. Однажды Парвати спросила Господа Шиву: - О всеблагой Махадэва! Расскажи, что такое божественная дисциплина с помощью которой возможно преодолеть свою ограниченную человеческую природу и стать дэватой? - Я рад, что ты спросила меня об этом, моя ясноокая супруга! Эта божественная дисциплина состоит из пяти ниям и пяти ям. Воистину, каждый может обрести Мою защиту следуя особому поведению, установленному Мной. Сейчас я объясню тебе пять ниям. Это – шауча, сантоша, тапасья, свадхьяя и ишвара-пранидхана. - Божественный, расскажи о каждом предписании отдельно, прошу, - попросила Парвати, почтительно склонившись перед Господом. - Шауча означает хранить чистоту тела, ума и речи. Эти три – чистота тела, ума и речи – настолько взаимосвязаны, что, даже если следовать одному аспекту из этих трех с рвением и энтузиазмом, это непременно поможет в развитии двух других. Плод чистоты, который Я дарую человеку, является истинное уединение. Сантоша означает удовлетворенность, настоящую удовлетворенность. Она противоположна жадности, желанию и пристрастию ко все большему и большему. Человеку следует быть удовлетворенным тем, что он имеет. Человек должен принимать что бы то ни было малое, чем он обладает, как дар Господа. Человек должен принимать этот дар с удовольствием. Господь знает, что дать, сколько должно быть дано и как это дать. Я – великий распределитель всего, чем обладает каждый человек. Поэтому люди не должны думать, что у них слишком мало имущества, денег и удовольствий, но им следует думать, что того, чем они обладают, достаточно для их нужд, потому что Я знаю, что является наилучшим для каждого из них. Плод, который Я дарую человеку, реализовавшему Сантошу, является совершенное спокойствие в этой жизни. Тапасья означает самоконтроль и выносливость, терпимость, неподдавание соблазнам. Самоконтролем человек растворяет дурные привычки ума и очищает тело. Вся нечистота внутри тела исчезает благодаря самоконтролю. Плод тапасьи, который Я дарую человеку, - это наполненность силой и внутренняя чистота. Свадхьяя, четвертая нияма, означает самопознание. Избегая потери времени и энергии на человеческие глупости, духовному искателю следует погрузиться в самоисследование и самопознание. Человек должен погрузится в изучение святых писаний, самоисследование и самонаблюдение. Плод, который я дарую тому, кто усердно будет заниматься самопознанием, это Я сам. Я дарую человеку видение своей божественной формы. Человек будет ощущать Моё присутствие в течение дня и даже во сне! Закрывая глаза человек будет видеть Меня, дарителя всего блаженства и спокойствия, с полумесяцем сияющим в Моих волосах. Человек потеряет интерес к мирским удовольствиям и временным радостям. Он станет спокойным, самодостаточным и удовлетворенным. Его счастье не будет зависеть от объектов этого непостоянного мира. Ишвара-пранидхана – это последняя и высшая нияма. Она означает любовь и преданность Богу. Любовь ко Мне сотворит преданность (Бхакти) внутри человека. Если человек любит Меня и предан Мне, то воистину для Меня невозможно игнорировать человека и не заботиться о таком человеке. Такому преданному, полному искренней любви ко Мне, Я раскрою Себя незамедлительно! - О, Махадэва, тяжело ли достичь Твоей Милости и получить Твой даршан? - спросила царица гор. - Воистину, это отнюдь несложно. Я тот, кого называют Пашупатинатх - поэтому Я особо милостив к преданным с животными качествами, но искренними сердцами. В этот век Кали сознание большинства пребывает в тама-гуне. И Я здесь ради них. Если даршан других форм Бога человек должен достигать с упорством и большим усилием, при этом будучи достаточно чистым и готовым, то для того, чтобы умилостивить Меня и получить Мой даршан, человеку достаточно искренне полюбить Меня и вознести Мне молитву. И вне зависимости от его внешней чистоты, Я несомненно приду к нему и подам ему знак, что слышу его! Через однонаправленную преданность Мне человек получит всю Мою защиту. Человеку ни о чем не нужно будет беспокоиться - ни о материальных вещах, ни о семье, ни о родственниках. Я позабочусь о всех них, если мой преданный - семьянин. Через преданность Мне обретается без усилия мистическое самадхи. Такой великолепный плод я дарую любящему Меня! - Благодарю Тебя, Махавира, за наставления о пяти ниямах. Расскажи, о Мощнорукий, о пяти ямах - моральных предписаниях. - Слушай, благородная Дэви о пяти ямах, которые называются: ахимса, сатья, астэя, брахмачарья и апариграха. Ахимса значит ненасилие, отказ от применения насильственных методов. Ненасилие бывает двух видов, грубое и тонкое. Тонкое насилие это когда слова и действия вредят психике других или вызывают в них гнев или ненависть. Моему преданному следует быть скромным и мягко говорящим. Моему преданному следует дисциплинировать себя и удерживаться от нанесения тонкой боли, которая вредна. Грубое ненасилие – это избегание того, что является наихудшим из всего насилия, – убийства живого существа, забирание его жизни для удовольствия от его поедания. Такое поведение противно Мне. Чтобы действительно установиться в ненасилии, Мой преданный должен отказаться от поедания мяса. Также Я не принимаю животных жертвоприношений. Сейчас многие грешники используют высшие принципы Аннутара-тантры, Атма-сакшаткары и Адвайта-Веданты в угоду своим страстям и эгоизму. Они оправдывают своё пристрастие к насилию и косвенной жестокости равностностью и иллюзорностью всего сущего или считая себя богоизбранными, ради которых должны страдать невинные существа. Такие люди - не Мои ученики. Хотя многие из них считают Меня своим Иштадеватой. Когда в сердце зло и нет искренней любви, то внешнее почитание Бога не приносит никакой пользы душе. Поэтому Я отворачиваюсь от них. Следующее моральное предписание: Сатья. Сатья значит Истина. Реализация Сатьи - это правильная медитация. Это пребывание в чистом ясном осознавании вне двойственности. Внешне реализация Сатьи даёт человеку разнообразный букет благородных качеств: правдивость, сострадание, щедрость, спокойствие, удовлетворенность, веру, любовь. Астэя - означает быть порядочным, честным. Это также важное моральное предписание. Если человек не допускает в себе желания завладеть чужой собственностью, не допускает намерение обретения материального блага ценой других или желание перехватить у другого положение или уважение в обществе, то такого человека можно считать соблюдающим принцип Астэя. Попытка обрести то, чего человек не заслуживает, или попытка достичь своей цели без заботы о других, или лишение других того, что справедливо принадлежит им, посредством шантажа или интриг, является признаком отсутствия Астэи. Брахмачарья – это драгоценность. Она должна быть защищена и сохранена. Физические и чувственные соблазны могут повредить и убить брахмачарью в человеке. Через концентрацию человек достигает вход в состояние единства (танмайя), которое существенно для достижения входа в божественное самадхи. Брахмачарья даёт силу, но не ту силу, которая используется для физической и социальной деятельности, а силу для духовной деятельности - для достижения джняны. Медитация брахмачари принесет ему плод быстро и легко. А человеку не соблюдающему брахмачарью, без характера, без сильной моральной устойчивости, будет трудно достичь джняны. Такой человек во время медитации будет либо дремать, либо он будет нерешительно колебаться, и его ум всегда будет неустойчив. Брахмачари имеет большую силу концентрации. Он может достичь за один час того, чего другой не сможет достичь за двадцать лет. Брахмачари может легко обрести Божественное Сознание. Поэтому я ценю брахмачарью и рекомендую её. Апариграха это ещё одно моральное предписание. Оно значит отсутствие привычки к накоплению чего бы то ни было. Люди накапливают и хранят слишком много - как в своем уме, так и во внешнем мире. Чем больше вещей человек хранит в уме и вокруг себя, тем больше он будете беспокоиться об их сохранности и обслуживании. Поэтому пусть Мой преданный отбросит желание к накоплению и предастся Мне. Я позабочусь о таком человеке. Таким образом, о богиня, Я ясно и кратко изложил требования, необходимые для установления человеческого существа в божественной дисциплине благодаря использованию предписаний ниям и ям. Если человек тщательно будет следовать тому, о чем Я сказал, то нет никаких сомнений, что Я раскрою Себя такому преданному, позабочусь о нём и защищу его во всех жизненных ситуациях. - Благодарю Тебя, о Гангадхара! Пусть Твои наставления послужат благу всех живых существ!
энигма: Тамара пишет: Таким образом, о богиня, Я ясно и кратко изложил требования, необходимые для установления человеческого существа в божественной дисциплине благодаря использованию предписаний ниям и ям. Если человек тщательно будет следовать тому, о чем Я сказал, то нет никаких сомнений, что Я раскрою Себя такому преданному, позабочусь о нём и защищу его во всех жизненных ситуациях. Спасибо, Тамара! Укажите, пожалуйста источник. Хочу взять эти наставления для памятования!)
энигма: Даю ссылку для просмотра онлайн сериалов по индийской мифологии : Великая Махабхарата: http://mir-ved.ru/velikaya-mahabharata.html
Тамара: Смотрела сериал Махабхараты на ютубе, попробую и этот если это не одно и то же.
энигма: Сериал может быть и тот же, но хочу сказать, что этот сайт хорош тем, что там есть много сериалов на мифологические темы, про Будду большой сериал!
Тамара: энигма пишет: там есть много сериалов на мифологические темы, Я обратила внимание, благодарю вас Энигма.
Тамара: энигма пишет: Сериал может быть и тот же, Нет Энигма, это новая постановка включившая дополнительные эпизоды, которых нет в предыдущем чудесном фильме, буду смотреть все серии.
Тейя: Спасибо, Тамара, Очень интересно!
Тамара: Тейя пишет: Спасибо, Тамара, Очень интересно!
Тейя: Я благодарю от всего сердца Тамару за такие замечательные статьи! Тамара пишет: Вот что пишет в предисловии к переводу Шри Ауробиндо; Упанишады – высочайшее творение индийского разума и, как таковое, как наивысшее самовыражение гения Индии Впервые Шри Ауробиндо познакомился с Упанишадами (в переводе на английский) в 1892 г. в Лондоне Наставления Господа Шивы. Получила огромное удовольствие от чтения этих статей! Низкий поклон Вам за это!
Анайка: Бог или Махараджа. Индуистские притчи Жил на свете злой махараджа, для которого была нестерпима сама мысль, что кто-то может быть выше его. Созвав всех пандитов царства, как было принято в важных случаях, он задал им такой вопрос: "Кто из нас более велик - я или Бог?" Пандиты задрожали от страха. Будучи людьми мудрыми, как к тому их обязывала профессия, они попросили отсрочки, чтобы подумать - в силу привычки они цеплялись за свое положение и свои жизни. Но они были достойными людьми и не желали гневить Бога. Они очень сокрушались по поводу постигшего их несчастья, и тогда их утешил самый старый пандит: "Предоставьте все мне, завтра я поговорю с государем". На следующий день, когда весь двор был собран для торжественного приема, пришел и этот старый человек. Он был спокоен, руки его были смиренно сложены, лоб был натерт белой золой. Он низко поклонился и произнес: "О господин, ты, несомненно, более велик". Правитель трижды закрутил свои длинные усы и высоко поднял голову. "Ты более велик, о царь, потому, что ты можешь изгнать нас из своего царства, а Бог - не может, ибо поистине Его царство - это все вокруг, и некуда уйти от Него".
Тейя: Анайка пишет: "Ты более велик, о царь, потому, что ты можешь изгнать нас из своего царства, а Бог - не может, ибо поистине Его царство - это все вокруг, и некуда уйти от Него". Потрясающая история! Вот какой необыкновенный ответ!!! Я в огромном восхищении Спасибо за прекрасную притчу, дорогая Анайка!
Тейя: Размещаю то, что давно обещала, а именно - пророчество Вед о Будде. Поскольку именно в этом пророчестве лучше всего выражена оценка этого нужного тогда воплощения. Почему размещаю именно в этом разделе? - Потому что все расматривается в свете индуизма, ведь буддизм не очень прижился в самой Индии, а позднее был изгнан за пределы Индии. После того, как пришли англичане, постаравшиеся умалить и частично стереть древнюю традицию, буддизм снова обрел популярность и на его основе появилось много подобных ему течений. И тем более мы обязаны знать и понимать, что есть что. (Тем более я окончательно поняла, почему Иерархами пальма первенства отдается мясоедческой России, а не вегетарианцам индусам). Здесь я приведу информацию о Будде и Шанкарачарье, чтобы глубже и полнее понимать суть этих течений. ПРЕДСКАЗАНИЕ ЯВЛЕНИЯ БУДДЫ Одно из самых ранних пророчеств - это предсказание явления Господа Будды, поведанном 5 тыс. лет назад, который явился спустя 2500 лет после этого предсказания, в 560 году до н.э. Там сказано: В начале Кали-юги Всевышний явится в провинции Гая как Господь Будда, сын Анджаны. Он придет, чтобы ввести в забдуждение тех, кто завидует верующим. Похожие тексты можно найти во многих Пуранах. Здесь говорится о временах, когда не обладавшие должными качествами люди под видом ведических обрядов стали просто убивать животных. Будда же отверг ведические обряды и начал проповедь ненасилия. Сиддхартха стал Буддой, достигнув духовного просветления во время своей медитации под деревом Бо в Гае. Духовное просветление стало вторым и значительно более важным рождением. Мать Будды, Махамайя, умерла серез несколько дней после рождения ребенка, оставив его на попечение бабушки, которую звали Анджаной. Так что предсказание было верным. Сейчас мы перейдем к очень интересному и глубоко загадочному образу - Шанкарачарьи, течение которого во многом отождествляется с буддизмом. ПРЕДСКАЗАНИЕ ЯВЛЕНИЯ В КАЛИ-ЮГУ ШИВЫ В ОБРАЗЕ ШАНКАРАЧАРЬИ В Кали-Югу один из великих полубогов, Господь Шива, явится как Шанкарачарья. В Падма-Пуране Шива объясняет своей жене Парвати, как он низойдет в эпоху Кали, чтобы объявить буддизм иллюзорной, ложной религией. Он говорит, что распространит майяваду, или философию имперсонализма, основным предметом которой будет неподдающаяся определению природа Брахмана - великой безличной духовной силы. Шива говорит: Философия майи (майявады) - нечестивая доктрина, это псевдобуддизм. Я провозглашу ее, явившись в век Кали в образе брахмана. Она лишает смысла священные тексты Вед, мир осуждает ее. Это учение советует прекратить исполнение обязанностей (чтобы освободиться от кармы), а потому это религия отпавших. На том основании, что Верховная Душа и индивидуальная душа исходят из (одного и того же) бескачественного Брахмана, я провозглашу их равными. О богиня, я решил распространить майяваду (имперсонализм) для ого, чтобы обмануть людей века Кали (направив их к атеизму через отрицание личностной формы Бога). Карма-Пурана утверждает: В Кали-югу Шанкара воплотится для того, чтобы восстановить ритуалы Шрауты (т.е. ведические) и Смарты (основанные на Смрити), заботясь о благе своих преданных. В Шива-Пуране приводятся слова Всевышнего, обращенные к Господу Шиве: Введи людей в заблуждение, проповедуя вымышленный смысл Вед, чтобы сбить их с толку. Сам Верховный Господь приказал Господу Шиве низойти в Кали-югу, чтобы обмануть атеистов и развить философию и литературу, скрывающие Всевышнего и заставляющие людей считать Всевышним Шиву. Об этом говорится в Падма-Пуране. /продолжение следует/
Тамара: Тейя пишет: приказал Господу Шиве низойти в Кали-югу, чтобы обмануть атеистов и развить философию и литературу, скрывающие Всевышнего и заставляющие людей считать Всевышним Шиву. Потому треть Индии и преклоняется именно перед Господом Шивой. Но нужно отдать должное что требования и законы в Шиваизме все же построены на солнечных законах Вишну.
энигма: Тейя пишет: Сам Верховный Господь приказал Господу Шиве низойти в Кали-югу, чтобы обмануть атеистов и развить философию и литературу, скрывающие Всевышнего и заставляющие людей считать Всевышним Шиву Да, на юге Индии считают всевышним именно Шиву, что меня смущает. Но поражает то, что одновременно с этим поклоняются и Тримурти. А в южных храмах , например в огромном Сучиндрам, кроме большого храма Тримурти есть отдельный храм на горке, символизирующей Кайлаш - обиталище Шивы.
энигма: Анайка пишет: "Ты более велик, о царь, потому, что ты можешь изгнать нас из своего царства, а Бог - не может, ибо поистине Его царство - это все вокруг, и некуда уйти от Него" .
Тейя: Да, я в глубоком почтении от этого ответа, как и Вы, Энигмочка энигма пишет: Но поражает то, что одновременно с этим поклоняются и Тримурти. - Простите меня, я не осведомлена, Тримурти - это форма Бога? ну та, которую носил Кришна? Я правильно Вас поняла? Если нет, просветите, пожалуйста энигма пишет: на юге Индии считают всевышним именно Шиву - Видно, там особо не читают "Бхагават-Гиту" Хотя там Кришна говорит - "Те, кто поклоняется полубогам, на самом деле поклоняются Мне". Так что это лучше, чем голый атеизм. На самом деле, многие приходят к Всевышнему через Кришну. Вот меня как мотало в свое время, вспоминать страшно - тогда мне хотелось поклоняться именно Шиве. Танцующий Шива был самым любимым образом, в этом было что-то бесконечно открывающее. И, конечно, нравились все учения в духе Шивы. Тамара пишет: нужно отдать должное что требования и законы в Шиваизме все же построены на солнечных законах Вишну. - Поддерживаю Вас, Тамара. Наверное, Тамарочка, Вы когда-нибудь примете инкарнацию царя и наведете порядок Утвердите закон железной рукой. Я уже к таким ролям несколько равнодушна, мне хватает своего пережитого, но надеюсь, что буду рядом и просто поддерживать в такой нелегкой задаче...
энигма: Тейя пишет: Тримурти - это форма Бога? Материал из Википедии Триму́рти (санскр. त्रिमूर्ति, trimūrti IAST «три лика») — триада, объединяющая трёх главных божеств индуистского пантеона (Брахму-Создателя, Вишну-Хранителя и Шиву-Разрушителя) в единое целое, представляющее собой духовное начало — Брахмана.[1] Само понятие тримурти часто трактуется как триединое божество. Но ещё глубже даётся описание Тримурти в теософском словаре Е.П.Блаватской: Тримурти (Санскр.) Букв., «три лика», или «тройная форма» - Троица. В современном Пантеоне эти три суть Брама, создатель; Вишну, хранитель; и Шива, разрушитель. Но это более поздняя мысль, так как в «Ведах» ни Брама, ни Шива неизвестны, и ведийская Троица состоит из Агни, Вайю и Сурьи; или, как объяснено в «Нирукте», из земного огня, атмосферного (или воздушного), и небесного огня, так как Агни есть бог огня, Вайю - воздуха, а Сурья есть солнце. Как сказано в «Падма Пуране»: «В начале великийВишну, пожелав сотворить весь мир, стал тройным создателем, хранителем и разрушителем. Чтобы построить этот мир, Всевышний Дух эманировал из правого бока своего тела сам себя как Браму; затем, чтобы сохранить вселенную, он из левого бока своего тела создал Вишну; и чтобы разрушить мир, он из середины своего тела сотворил вечного Шиву. Одни поклоняются Браме, другие - Вишну, третьи - Шиве; но Вишну, единый и все же тройственный, создает, хранит и разрушает, потому пусть благочестивые не делают разницы между этими тремя». По существу, все эти три «личности» , являются просто тремя характерными гунами или атрибутами этой вселенной дифференцированного Духа-Материи, само-создающейся, само-хранящейся и само-разрушающейся, с целью возрождения и усовершенствования. Это есть правильное значение; и это являет Брама как олицетворение Раджогуны, атрибута или свойства активности, желания порождать потомство, того желания, благодаря которому вся вселенная и все в ней вызвано к жизни. Вишну есть олицетворение Саттва-гуны, того качества сохранения, возникающего из спокойствия и мирного покоя наслаждения, которое характеризует промежуточный период между полной зрелостью и началом упадка; тогда как Шива - олицетворение Тамогуны – что есть качество застоя и конечного разложения - конечно, становится разрушителем. Это является настолько же высоко философским под своей маской антропоморфизма, насколько нефилософично и абсурдно держаться за мертвую букву первоначальной концепции и навязывать ее миру
Тейя: энигма пишет: Триму́рти (санскр. त्रिमूर्ति, trimūrti IAST «три лика») — триада, объединяющая трёх главных божеств индуистского пантеона (Брахму-Создателя, Вишну-Хранителя и Шиву-Разрушителя) в единое целое, представляющее собой духовное начало — Брахмана.[1] Само понятие тримурти часто трактуется как триединое божество. - Огромное спасибо Вам, дорогая Энигмочка! От души благодарю Вас за такие чудесные картинки. - Совсем стерлось у меня это из памяти, благодарю Вас за Ваши усилия! Ну что ж, подытожим: в Южной Индии поклоняются Шиве как главному, и одновременно поклоняются Тримурти. Как это увязать в одно? Очевидно - это мое субъективное мнение - благодаря усилиям Шанкарачарьи. Дальше мы посмотрим на его жизнь, на его учение. Переписываю дальше из книги "Ведические предсказания", поскольку информацию в электронном виде на эту тему я пока не нашла. Шанкарачарья (788-820 н.э.) Известный также как Шанкара, поклонялся Шиве. Он родился в Южной Индии (!!!) в семье брахмана, жившего в городе Калади на берегу реки Перияр. Ко времени появления Шанкары буддизм уже распространился по всей Индии. В 3 веке до н.э. буддистам покровительствовал сам император Ашока, и они без колебаний отвергли Веды. Буддийская философия опирается на представление о том, что материальное творение - это лишь проявление Абсолютной Истины, которая в свою очередь, временна и поддерживается эгоистическими желаниями. Считается, что прежде чем человек сможет вернуться в пустоту, эти желания должны быть уничтожены. Из этого следует, что сама пустота есть единственная вечная реальность и что именно она является источником всех проявлений. Буддисты не верят ни в Бога, ни в душу; основное их убеждение состоит в том, что сущностью всего является ничто, или пустота, где можно обрести нирвану, то есть освобождение от всех страданий. Шанкара пришел, чтобы перестроить и очистить религиозную жизнь, восстановив авторитет ведических писаний. Его интерпретация Вед известна как адвайта, то есть недуалистическая, потому что он учил, что индивидуальная джива (душа) идентична Богу и что, в конце концов, духовное бытие лишено разнообразия и в нем нет ни индивидуальности, ни личности. Согласно его учению, индивидуальность Высшего Существа и дживы - иллюзия. Эта философия майявады содержит также утверждение о том, что весь материальный мир ложен. Истинен только имперсональный Брахман - великий яркий свет. Отринув эго (телесное сознание), майявади стремится вновь слиться с Брахманом, в котором нет никакой деятельности, нет и духовных индивидуальных черт. Из этого можно заключить, что имперсоналисты вообще не изучают Веды, помимо Веданты-Сутры. Ведь если внимательно читать ведическую литературу до самых Пуран, окажется, что она посвящена в основном описанию личных качеств Абсолютной Истины, а это противоречит точке зрения имперсоналистов и ясно указывает на то, что Всевышний является личностью. Для того, чтобы проповедовать свое учение, Шанкаре пришлось отвергнуть многие положения Вед, утверждающие, что Абсолютная Истина - это Верховная Личность, а джива - ее подчиненная часть. Жонглируя словами, он создал ложную теорию о том, что Брахман - это один только чистый имперсональный Брахман, а все воплощения Бога в этой Вселенной суть лишь проявления этого Брахмана. Это полностью перечеркнуло большую часть ведической литературы, в том числе и Бхагават-гиту. Подобно Будде, он отказался отвечать на вопросы о природе Космоса и заявил, что майя, энергия иллюзии, необъяснима. Поскольку буддисты столетиями следовали философии полного атеизма и никогда бы не приняли идеи Верховной Божественной Личности, философия Шанкары была единственной системой взглядов, котрую они могли принять. Это было что-то вроде компромисса между атеизмом и теизмом, но Шанкара построил свою доктрину именно на Ведах. Шанкара путешествовал по всей Индии, его аргументы везде брали верх, и буддизм склонился перед ними. Цель была достигнута, и при том в такой степени, что книга Шанкары Шариракабхашья по сей день считается исчерпывающим толкованием Веданты. Однако не следует забывать, что Пураны признают Господа Шиву великим преданным Господа Вишну, Кришны. На своих изображениях Шива всегда предстает погруженным в медитацию, сосредоточенным на Абсолютной Истине, Шри Кришне. И сам Шанкара в течение своей жизни несколько раз открывал свои истинные взгляды, взгляды великого преданного Господа Кришны. Шанкара утверждает, что что именно Бхагаван Кришна есть тот, "Чья слава воспета стихами Вед, о Ком повествуют певцы Сама-Веды, Чьи доводы громогласно прославлены хором Упанишад". Все это говорит о том, что для постижения конечного духовного знания Шанкара искренне советует читать именно Бхагават-гиту и Махабхарату, написанные Шрилой Вьясадевой. Это также доказывает, что взгляды самого Шанкарачарьи весьма сильно отличались от философии, которой он учил. Нет более ясных этому доказательств, чем тексты 8 и 9 его "Медитации на Бхагавад-гиту": Я предлагаю почтительные поклоны Верховной Личности Бога, Кришне, божественному, благословенному супругу Богини Удачи, Чья милость превращает немого в златоуста, а хромому позволяет преодолевать горы. Поклоны, поклоны Всевышнему Господу Шри Кришне, Которого Брахма, Варуна, Индра, Рудра, Маруты и все боги славят божественными гимнами Вед и их дополнений - Упанишад, Которого воспевают последователи Сама-Веды, Которого созерцают великие мистики, погруженные в совершенную медитацию, и пределов Которого не знают сонмы полубогов и демонов. Поклоны, поклоны Ему, Всевышнему Господу. В конце жизни Шанкара написал стих, обращенный к тем, кто пропустил истинное послание Вед, стих, который часто отвергается последователями Шанкарачарьи, но в котором отражено подлинное настроение Господа Шивы. Вот он: Поклоняйтесь Говинде, поклоняйтесь Говинде, поклоняйтесь Говинде, о ученые глупцы! Ибо в конце жизни ваши грамматические ухищрения не помогут вам.
энигма: Тейя пишет: Эта философия майявады содержит также утверждение о том, что весь материальный мир ложен. Истинен только имперсональный Брахман - великий яркий свет. Отринув эго (телесное сознание), майявади стремится вновь слиться с Брахманом, в котором нет никакой деятельности, нет и духовных индивидуальных черт Именно так и считает мой учитель Шива. Несмотря на его приверженность к шиваизму, он постоянно говорит о слитности Тримурти и единстве Брахмана. Каждое утро и вечер он поёт мантру великому Брахману, я её тоже очень люблю и напеваю: Гуру-мантра ГУРУР – БРАХМА ГУРУР – ВИШНУ ГУРУР – ДЕВО МАХЕШВАРА ГУРУ САКШАТ ПАРАБРАХМА ТХАСМАЙ ШРИ ГУРАВЕ НАМАХА Гуру – это Брахма, Гуру – это Вишну, Гуру – это Господь Махешвара Я созерцаю в Гуру самого Парабрахмана Итак, вечно поклоняюсь Шри Гуру Гу означает гунатита (того, кто выше трех гун), также означает темноту или невежество. Ру означает рупаварджита (того, кто не имеет формы), также означает свет или благость. Гуру — тот, кто рассеивает тьму невежества. Гуру есть Брахма. Он — Творец. Он Сам — Творение, и Он — Единый, существующий в Творении. Вся Вселенная наполнена Брахманом. Тот, Кто Сам стал вселенной, и есть Гуру. Гуру есть Вишну. Вишну — тот, кто обладает вездесущностью. Он — Деятель и Он же — действие. Вселенная — действие, Брахман — Деятель. Брахман — это сознание, которое стоит за причиной и следствием. Вся вселенная есть форма Вишну. Этот Вишну и есть Гуру. Гуру есть Махешвара (Всемогущий Владыка). Махешвара правит всем во Вселенной. Гуру всемогущ, всезнающ и вездесущ — это сам Парабрахман. Мы должны повторять «Шанти» три раза после того, как мы закончили повторять мантру, потому что это даст Шанти, или покой ума трем объектам в нас – телу, уму и душе. Спасибо, дорогая Тейя, за интересную и полезную информацию! Тейя пишет: Шанкара утверждает, что что именно Бхагаван Кришна есть тот, "Чья слава воспета стихами Вед, о Ком повествуют певцы Сама-Веды, Чьи доводы громогласно прославлены хором Упанишад". Все это говорит о том, что для постижения конечного духовного знания Шанкара искренне советует читать именно Бхагават-гиту и Махабхарату, написанные Шрилой Вьясадевой.
Тамара: Тейя пишет: В начале Кали-юги Всевышний явится в провинции Гая как Господь Будда, сын Анджаны. Он придет, чтобы ввести в забдуждение тех, кто завидует верующим. Агни-Йога не согласна с этим ведическим утверждением. Озарение, 1-XII-2 М... и понимание Учения Будды приводят к жизненному пониманию закона, удуманного на Горе Света. Закон Его лучше поможет на пути к знанию. Учение Его у Меня радость. Рука Моя приведет к знанию. Улыбайтесь, когда назовут учеными духовных нищих. Улыбайтесь, когда говорят о понимании духа непочтительно, когда читают подложные книги, когда чистые мысли пугают малодушных.
Тамара: Озарение, 3-I-2 Конечно, жизнь прекрасна, но прежде судили животными инстинктами, потому нельзя было указать красоту жизни. Египет был высокой культуры, но нельзя сказать, что нынешняя культура ниже. Культура была сосредоточена на севере Индии, только единичные люди обладали знанием. Касты мешали культуре - глупая затхлость. Именно Владыка Будда хотел изгнать это сословное неразумие. Радостно было Учение Владыки. Интересно а Керала где находится на севере или юге Индии? В продолжение разговора о том что в Ведах есть слова о том что Будда пришел чтобы исказить Знание, сбить с пути верующих индуистов. Агни Йога, 275 Веданта правильно указывает, что дух остается неприкосновенным. Огненное зерно духа остается в стихийной цельности, ибо значение стихий неизменяемо, но эманация зерна изменяется в зависимости от роста сознания. Так можно понять, что зерно духа есть частица стихийного огня, а накопленная вокруг него энергия есть сознание. Значит, Веданта имела в виду зерно, а Буддизм говорил о совершенствовании оболочек. Так вполне сочетаются подвижное с неподвижным. Вполне понятно, что Будда, устремляющий человечество к эволюции, указывал на свойства подвижности, тогда как Веданта имела суждение об основе. Можете прибавить к пламени любой химический состав и тем изменить цвет и размер его, но стихийная сущность огня останется неизменною. Не вижу противоречий основ Веданты с Буддизмом. Каждое новое Учение должно подтвердить данные ранее Основы,исправить то что исказили люди и дополнить новым знанием. Мир Огненный ч.2, 290 Поистине, Египет был велик достижениями до времен Соломона. И Будда, по особому значению, получил чашу из Египта, так стройно полагались основания Мудрости. Конечно, и Веды имели связь с прошлыми расами. Часто Заветы нарастают эволюционно, но иногда, по глубине кармы, они инволюционируют. Тем не менее, преемственность существовала, именно, она являлась равновесием народов. Отрицание преемственности невежество. Само качество жизни, само осознание пути уже основаны на преемственности, как протяжение в Беспредельность. Сама Иерархия должна быть осознана в Беспредельности. Особенно часто представляется Иерархия предельною, и отсюда происходят всякие ограничения и умаления. Величие Иерархии в Беспредельности. Вот еще что встретилось о царе Соломоне, по тексту ясно что он был египетским царем, я думала иудейским, а интернет считает персидским. Скорее всего в те времена были империи включавшие в свой состав эти страны.
Тейя: Я благодарю Энигму за размещенный ролик и за свои мысли! Когда будет поболее времени, отвечу все подробнее, а пока заскочила на 5 минут. Тамара пишет: В продолжение разговора о том что в Ведах есть слова о том что Будда пришел чтобы исказить Знание, сбить с пути верующих индуистов. - Тамарочка! да не исказить Он пришел! Я же не просто так разместила информацию вместе с Шанкарой. Адвайта дополняет буддизм очень сильно. Вон в пояснении к пророчеству было сказано, что Будда пришел убрать кровавые жертвоприношения! К тому же не многие были посвящены в ведическое знание, остальные к тому времени уже стали деградировать. Думали, что одними кровавыми жертвами все загладят. Будда принес знание прежде всего для атеистов! Принес знание так, чтобы приблизить этих атеистов и жертвопоклонников к Богу, заложив начальные основы. Поэтому - нельзя говорить, что АЙ не согласна с утверждением Вед. А вообще мне нравится, что Вы сравниваете все с АЙ. Но если честно, то расхождений между Ведами и АЙ будет предостаточно. Например, с Кришной! Это же Бог, Творец Вселенной. В АЙ несколько умалено Его значение, сводится до Одного из Учителей. Я ничего не понимаю в таком расхождении. Тем не менее, все Веды, вся "Шримад" пронизаны информацией, как создавался мир, эта Вселенная, Кришной. Вся "Бхагават Гита" тоже полна этим Знанием. Я решила все же оставить этот вопрос, это точно не моего ума дело. В любом случае, мне гораздо больше нравятся Веды, они во многом ключ ко всему. А АЙ иногда сбивает с толку своими намеками, причем очень здорово.
Тамара: Тейя пишет: Наверное, Тамарочка, Вы когда-нибудь примете инкарнацию царя и наведете порядок Насмешила Тейя! Кто знает какие инкарнации нас ждут, но мне порядка хочется во всем, в основном в жизнеустройстве стран и планеты в целом.У себя в домах пусть хозяйки наводят порядок а в стране должны быть непререкаемые очень жесткие законы, только справедливое наказание может заставить нас исполнять их.А когда ,как у нас на планете , бедного могут засудить за мизерную провинность а богатому и от власти все сойдет с рук, то так ни страна долго жить не будет, ни планета.Будет нарастать хаос до полного разрешения этого вопроса. Я не точно выразилась Тейя о цели прихода Будды, не исказить а "ввести в заблуждение тех кто завидует верующим". Немного запутанная формулировка.
Тейя: Тамара пишет: Кто знает какие инкарнации нас ждут, но мне порядка хочется во всем, в основном в жизнеустройстве стран и планеты в целом. - Я не сомневаюсь, что такая инкарнация БУДЕТ. "Бхагават-Гита" говорит - человек будет приходит на землю, пока не осуществит все свои желания. И желание Ваше - хорошее Тамара пишет: в стране должны быть непререкаемые очень жесткие законы, только справедливое наказание может заставить нас исполнять их.А когда ,как у нас на планете , бедного могут засудить за мизерную провинность а богатому и от власти все сойдет с рук, то так ни страна долго жить не будет, ни планета.Будет нарастать хаос до полного разрешения этого вопроса. - Совершенно точно. Я вот читала, какие жесткие, прямо жестокие законы царят в Сингапуре. За брошенный окурок - штраф в $1000. И там смертная казнь за какие-то такие дела (я не вникала). Так что граждане там ходят как шелковые. Да далеко ходить не надо. Моя сестра ездила в Европу - в Польшу, Чехию и была в шоке, какие там жесткие, непререкаемые законы! За брошенную бумажку на тротуар - штраф в $50. За проезд на одну остановку больше - штраф в $20. Все четко и ясно, граждане ходят вышколенные. Представляю, в каком они шоке, когда к нам приезжают Да, может, Энигма чего добавит. Тамара пишет: Я не точно выразилась Тейя о цели прихода Будды - Если буду находить более подробную информацию, то буду размещать обязательно. Например, в "Шримад" говорилось, что "буддизм был изгнан из Индии с позором, как нечестивое учение атеистов". Во как радикально! Попробую найти те места.
Тейя: энигма пишет: Несмотря на его приверженность к шиваизму, он постоянно говорит о слитности Тримурти и единстве Брахмана. Каждое утро и вечер он поёт мантру великому Брахману - Вы привели мантру - она прекрасна и чудесна. Там прославляются ВСЕ - и это самое главное. Одной этой мантрой можно проложить мостик от Шивы к Вишну. Я тоже возьму с вас с Шивой пример и тоже буду напевать такую мантру. Спасибо Вам за перевод! Благодарю Вас за ролик, было интересно послушать
Тейя: Тамара пишет: Интересно а Керала где находится на севере или юге Индии? - Только не на Севере. Керала - это восточное побережье, с океаном. Я думаю, это недалеко от Гоа. Там погребен Иисус Христос. В "Пророчествах" тоже об этом говорится.
Тамара: Тейя пишет: Там погребен Иисус Христос Наша Энигма туда ездит, ни разу не рассказывала о могиле Христа. А Керала находится в южной части Индии, прочла в сети.
энигма: Тамара пишет: Тейя пишет: цитата: Там погребен Иисус Христос Наша Энигма туда ездит, ни разу не рассказывала о могиле Христа. Да, Керала находится на западном побережье Южной Индии, намного южнее ГОА, почти рядом с самой южной точкой Индийского полуострова. О могиле Христа там никто не говорил, это было бы непременно известно хотя бы в легендах. Там в колониальном городе Кочин находится могила Васко Да Гама - открывателя Индии, её я видела своими глазами, а про Христа ничего не слышала. Тейя, в каком источнике это упоминается?Дайте ссылочку, пожалуйста.
Тамара: энигма пишет: Тейя, в каком источнике это упоминается?Дайте ссылочку, пожалуйста. Нашла вот что: В Шринагаре (столица Кашмира) есть усыпальница пророка Наби Юза Асафа, или Иссы. По легенде, он пришел сюда 2000 лет назад из другой страны, и его учение называлось “Бушра”, что на иврите означает “Евангелие”. Имя же Иисуса на иврите звучит как Яса. Табличка на усыпальнице гласит: “Розабал”, что означает “Могила пророка”. На ней видны отпечатки стоп Иссы с рубцами, оставшимися после стигматов. Вот уже на протяжении 1900 лет за могилой присматривают члены одной из живущих поблизости семей израильтян.http://lazarev.org/ru/interesting/full_news/mogila_hrista_nahoditsya_v_indii/ В кашмирской столице - Сринагар - есть удивительная достопримечательность: гробница Юза Асафа (Roza Bal). Юз Асаф, он же бодхисаттва Исса, он же Иисус, жил и умер в Индии. Если верить этой версии, Иисус родился в Палестине, но с 14 до 29 лет провёл в индийских Гималаях, обучаясь в буддийском монастыре. Потом он вернулся в Палестину и проповедовал. Затем Иисус был распят, но выжил. Его спасли последователи, они же помогли ему покинуть Палестину и избежать преследования ортодоксальных иудеев. В Персии Иисус стал известен как пророк Юз Асаф (Иисус, сын Иосифа). Он состарился, умер и был похоронен в Сринагаре.https://otvet.mail.ru/question/29084057
энигма: Тамара пишет: В кашмирской столице - Сринагар - есть удивительная достопримечательность: гробница Юза Асафа (Roza Bal) Спасибо, Тамара! Кашмир - это самый север Индии, западные Гималаи. Да, похоже на правду! Да, ещё дополнение! В Варкале очень много торговцев из Кашмира, их лица имеют очень правильные черты и поражают внешней и внутренней красотой. Мой любимый Шива - выходец из Кашмира.
Тейя: Ой, девочки, перепутала я Кералу с Кашмиром. Я что-то подумала, что Кашмир - это недалеко от Гоа. Тамара - чудо, умеет находить самую невероятную информацию! Приношу извинения, что все перепутала. Информацию про Христа, похороненного в Кашмире, я нашла в своей книге "Ведические предсказания". За 5000 лет до пришествия Христа уже было предсказано, где Он будет похоронен. Там дается о интересная оценка жизни Христа. Еще говорится, что мать Мария тоже была поргебена в Кашмире. Про Иисуса Христа информации много, не то что про Будду. Там рассказывается, что Иисус учился у святых в Индии - этим объясняется его способность творить чудеса (сиддхи). Кстати, Рерих был в тех местах и оставил письменное впечатление об этом. Еще в этой книге рассказывается, что в Кашмире был Соломон и еще Моисей. Последний был также погребен в Кашмире... энигма пишет: В Варкале очень много торговцев из Кашмира, их лица имеют очень правильные черты и поражают внешней и внутренней красотой. - Как интересно! Видать, Север Индии - всему голова. Я вспоминаю, как читала книгу "Дваждырожденные", там говорилось, что самые сильные риши были с Севера, с Западных Гималаев.
Тамара: Тейя пишет: Еще говорится, что мать Мария тоже была поргебена в Кашмире Именно поэтому израильтяне найдя гробницу с надпись о захоронении Марии и Иешуа утверждают что она находится у них.
Тейя: Тамара пишет: Именно поэтому израильтяне найдя гробницу с надпись о захоронении Марии и Иешуа утверждают что она находится у них. - То есть где? Утверждают, что у них в Израиле?..
Тамара: Тейя пишет: То есть где? Утверждают, что у них в Израиле?.. Да в Израиле, там найдено уже несколько захоронений, но одно из них особенно преподносят как семьи Христа из-за знака рыбы высеченной в камне. Знак Ионы Гробницу, датируемую I веком нашей эры, обнаружили строители, которые возводили здания в Иерусалиме. Дело было еще в 1980 году в процессе реконструкции района Восточный Талпиот. И уж долгие годы над этой гробницей стоит жилой дом. Но лишь недавно Израильский департамент древностей разрешил ученым проникнуть в нее наиболее щадящим способом. Что те и сделали, пробурив скважину и просунув в нее роботизированную телекамеру. По словам исследователей - Джеймса Табора (James Tabor), специалиста по истории религии из Университета штата Северная Каролина (University of North Carolina at Charlotte), и скандально известного режиссера-кинодокументалиста Симхи Якобовичи (Simcha Jacobovici), гробница была уставлена оссуариями - небольшими каменными саркофагами, предназначенными для хранения костей усопших. Два оказались особенно примечательными. На одном ученые увидели изображение огромной рыбы, которая держала в пасти человека. Другой покрывала надпись: "Господь, вставай, вставай!". Робот опускает камеру в гробницу Как объясняет Табор, оба "сюжета" связаны с Воскресением. Первое изображение прямо отсылает к библейскому персонажу Ионе, которого проглотил кит. На третьи сутки он выплюнул его на берег, потому что Иона усердно все это время молился Богу. И не удивительно, что рыба - ихтис, по гречески, - древнейший символ христианства. В раннюю христианскую пору он шифровал фразу "Иисус Христос, сын Божий, спаситель". А так называемый "знак Ионы" (человек в пасти рыбы) символизировал воскрешение Иисуса. "Знак Иовы" - рыба с человеком в пасти - на оодном из оссуариев "Знак Иовы" - рыба с человеком в пасти - на оодном из оссуариев На другом оссуарии - надпись: "Господь, вставай, вставай!" На другом оссуарии - надпись: "Господь, вставай, вставай!" Конечно, не худо было бы проникнуть в гробницу со столь интригующими саркофагами непосредственно, достать их и обследовать более детально. Но сейчас над захоронением живут люди. А прежде возражали ортодоксы - ярые противники какого-либо изучения гробниц. В 1980 году именно они воспрепятствовали продолжению археологических работ. Гроб святого семейства В том же 1980 году, но чуть раньше, в 60 метрах от гробницы, в которую сейчас заглянули Табор и Якобовичи, была обнаружена еще одна усыпальница. Археологи проникли в нее, обследовали, кое-что вынесли, но потом были изгнаны ортодоксами, которые заставили вернуть в захоронение все извлеченные из него предметы. Проникал в тот гроб и Якобовичи - в 2007 году. Тогда - пять лет назад, ознакомившись с результатами раскопок, и на основе личных впечатлений Якубовичи сотворил мировую сенсацию. Вместе с Джеймсом Камероном - создателем "Титаника", "Титаника" 3D, "терминатора", "Чужих" и "Аватара" - он снял и показал фильм "Потерянная могила Христа". И объявил в нем, что могила Сына Божьего обнаружена. Якобы это тот самый склеп в Восточном Талпиоте - рядом с обследованной сейчас гробницей. В склепе - тоже находились оссуарии. На оссуариях надписи, которые свидетельствуют, что в них покоятся останки Ииссуса ("Иисус, сын Иосифа"), одного из его братьев - Иосия, двух Марий (предположительно, девы Марии и Марии Магдалины), некого Мати (возможно, апостола Матфея). И Иуды ("Иуда, сын Иисуса"). Тогда - 2007 году пошумели, но так и не пришли к выводу, можно ли считать найденной захоронение могилой "Святого Семейства". Наиболее весомый довод "против": Имя Иисус было очень популярным в первом столетии. Оно выгравировано еще на 98 известных археологам оссуариях. То есть, скорее всего найдена не та могила. Самый весомый довод "за": Эндрю Фервенгер, канадский профессор статистики и математики из Университета Торонто, проанализировал все имена, которые попадались на захоронениях в Иудее две тысячи лет назад. И оценил шансы на то, что люди с евангельскими именами случайно оказались все вместе в одном склепе в Восточном Талпиоте. Вероятность, что это какая-то другая семья составляет 1 к 600. Иными словами, в 599 случаях из 600 наука считает, что речь идет как раз о Святом Семействе. Останки изучила доктор Карни Матисон из лаборатории палео-ДНК университета Лейкхеда (провинция Онтарио, Канада). Установила, что одна из Марий могла быть матерью Иисуса. А вторая Мария никак с ним родственно не связана. Но похоронены в одном семейном склепе. Значит, могли быть мужем и женой. А "Иуда, сын Иисуса" - плодом их любви. То, что у Иисуса и Марии Магдалины были дети - это одно из самых скандальных предположений, сделанных Дэном Брауном в романе "Код да Винчи". Возможно, оно имеет под собой некую основу. Так в какой из гробниц находится могила Иисуса Христа? Якобовичи и Табор полагают: вероятность того, что это усыпальница, в которой на оссуарии есть надпись "Иисус, сын Иосифа", выше. Хотя и вторую гробницу нельзя исключать. А то, что они располагаются рядом, лишь подкрепляют самые смелые подозрения. Якобовичи указывает: обе гробницы находятся на участке, который принадлежал Иосифу Аримафейскому - богатому человеку, который уступил Иисусу свой гроб: "И положил его в новом свое гробу, который высек он в скале"( Матфей, 27 -60). Симха Якубовичи у настоящего, как он считает, Гроба Господнего Симха Якубовичи у настоящего, как он считает, Гроба Господнего Археологи подтверждают, что оба захоронения относятся к первой половине I века нашей эры. И даже если они скрывают совсем не те останки, которые имеют в виду Якобовичи и Табор, их обнаружение - все равно удивительно. Поскольку гробницы доказывают: в древней Иудее во времена Иисуса Христа действительно существовало христианство. Как отозвались в Израиле, "даже те археологи, которые считают изыскания Якобовичи дилетантскими, назвали его находку сенсацией, способной пролить свет на историю раннего христианства. Они выразили надежду, что она не будет погребена под валом характерных для него псевдонаучных теорий".http://www.saratov.kp.ru/daily/25867.4/2833206/
энигма: Тамара пишет: Вероятность, что это какая-то другая семья составляет 1 к 600. Иными словами, в 599 случаях из 600 наука считает, что речь идет как раз о Святом Семействе. Очень интересно! Спасибо, Тамара!
энигма: После неоднократного посещения Южной Индии, где распространён шиваизм, мне стал близок образ бога Шивы, который вначале пугал меня своей грозной разрушительной деятельностью Но постепенно я глубже прониклась его сутью... Шива представляет сверхкосмический трансцендентный Высший Дух, божественность, существующую как перед творением, так и после разрушения мира многообразия. Он олицетворяет собой все ограниченные души, каждая из которых есть Дух, иллюзорно кажущийся смертным, множество субъектов, находящихся в неволе и страдании под влиянием невежества, и устремленных к неразличному, блаженному, трансцендентному Абсолютному Духу. 🔹 Таким образом, разрушение означает уничтожение множественности и конечности, различий и ограничений, привязанностей и страданий, дарующее нирвану, или мoкшу, возвращение духа в присущее ему блаженное, трансцендентное состояние. Бог Разрушения проявляяет себя для искренних и серьезно ищущих как бог освобождения, мoкши или нирваны, абсолютного счастья. С такой точки зрения, Шива наделен самыми желательными аспектами божественного характера. Поэтому он есть Ишта-Девата – Избранное Божество йогов, джняни, тaпасвинов, санньяси, самых серьезных искателей мoкши, или разрушения страданий и привязанностей. 🔹 Естественно, процессы творения, поддержания и разрушения происходят циклически в каждом индивидуальном случае, а также в масштабах космического устройства, и нет никакого абсолютного разрушения множества, ограничения, привязанности и страдания. Закономерным образом, смерть сопровождается рождением, а рождение – смертью. Для осуществления окончательной смерти или полного разрушения, лучшее оружие – это мoкша, джняна, вайрагья, йога, самадхи, которые извечно связывают с характером Шивы. Сам Шива изображается как Маха-Тьягешвара, Маха-Йогешвара, Маха-Джнянешвара, всегда готовый даровать джняну, вайрагью и самадхи своим преданным. Шива, как Джагад-Гуру, есть высший Разрушитель Мира, ибо излитый им Свет Истины разрушает сознание реальности мира. 📖 Махант Аведьянатх 📖
Тейя: Мне Шива был близок всегда. Как ни странно, я всегда ощущала тесную с ним связь. Перевороты, разрушения, свержения старого и утверждение нового - это все было мое, родненькое Революции, восстания - о, моя волна. Бросить всему миру вызов и идти нехоженой никем тропой - это было очень близко. А потом все стало не мое. Не хочется борьбы, не хочется каких-то революций - зачем они, когда можно идти в тишине? В общем, что я сама такое - я так и не поняла до конца, но зато я встретила в "Шримад", что не нужно поклоняться Шиве, поскольку Он в положении Слуги. Слуги Кришны. И поэтому, поклоняясь Шиве, мы удлиняем себе путь. Самый короткий путь - это поклоняться Кришне, поскольку Он хозяин всех. В "Чайтанья-Чаритамрите" приводится вообще удивительный сюжет, как Кришна, в воплощении Шри Чайтаньи, любил подшучивать и посмеиваться над девушками, поклонявшимимся Шиве, чтоб удачно выйти замуж. Он говорил - нельзя поклоняться Шиве, потому что Он - мой слуга! Парвати - вообще моя служанка. Если будете поклоняться Мне, то получите все щедроты, получите и хорошего, умного жениха. А будете поклоняться Шиве - получите старых вдовцев с 7 детьми! Потому что слуга не может дать всех щедрот, сколько даст Хозяин!" И Чайтанья заставлял приносить пуджи именно Кришне. Девушки обижались, плакались родителям над этим разбойником. Кто-то из них соглашался следовать этим словам, а кто-то нет. Но тем не менее, они получали все, в соответствии с этими словами! _________ Словом, преданность - это хорошо. Но смотря на кого она направлена! Поэтому, чем выше цель - тем выше и наш полет. Примечательно, что Чайтанья много путешествовал по Южной Индии и всюду настаивал на изучениии "Шримад Бхагаватам". То есть, напоминал и распространял. Шива - мутитель вод, чтоб разобраться где истина, а где жонглирование слов - это нужно быть очень, очень искушенным в вопросах религии. Поэтому проще поклоняться Вишну, или Кришне - то есть Абсолютной Истине.
Тамара: Тейя пишет: нельзя поклоняться Шиве, потому что Он - мой слуга! Парвати - вообще моя служанка. Если будете поклоняться Мне, то получите все щедроты, получите и хорошего, умного жениха. А будете поклоняться Шиве - получите старых вдовцев с 7 детьми!
Тамара: Вчера вновь вернулась к сериалу Махабхараты (Вишну-пураны) и там вдруг услышала фразу от Господа Вишну что Веды даны для спасения ариев в предстоящих мировых событиях. Получается что именно ариям, русам,индусам, славянам даны Великие Веды как основа жизни, как законы и правила нравственности.
Тамара: Многократно в сериале Махабхарата сказано что нет существа не подчиняющегося закону о перерождении. Кто однажды родился, обязательно однажды должен умереть чтобы снова родиться, это Закон Вселенной В плотном Мире иначе не было и не будет, ибо это поле деятельности только воплощенных. Удивило что Царь Полубогов Индра являлся сыном женщины из племени демонов и дочь его вышла замуж за Гуру демонов. По этому поводу Господь Вишну сказал что демонами и Полубогами не рождаются а становятся по внутренним мотивациям жизни и устремлением в добру и практикой жизни. Беременная женщина должна есть только рекомендованную еду - молоко, фрукты и ничего грубого, возбуждающего, острого. Думать и говорить только о возвышенном, правилах и законах нравственности. Так мудрец-Гуру спасший жену демона Хераника Шипу беременную, тут же занялся воспитанием ребенка в утробе матери. Он рассказывал о Господе Вишну о мантрах которые он читает обязательно в течение дня и о том воздействии, которое они производят на человека. И ребенок в утробе жены демона начал читать благодарственные мантры Богу Вишну. Женщина сказал мудрец создает Душу, духовную часть человека , а Отец создает тело. Поэтому от матери, от того чисты ли у нее мысли, поступки и в каком окружении она находится, о чем говорит и что слушает, зависит духовное качество ребенка. Но что особенно поразило при повторном просмотре , более внимательном, так это то с чего все началось. У врат в покои Господа Вишну стояли два огромных сильных стража (не помню имена) . Когда мудрецы - мальчики Веды, преданные Господу Вишну хотели войти к нему, стражи не пускали их, ссылаясь на то что Господь отдыхает. Тогда мудрецы прокляли их и сказали что они будут воплощаться в племени демонов и погибать трижды от рук Господа Вишну и даже Бог Вишну не мог отменить проклятие. Именно эти верные стражи Господа Вишну и стали теми злейшими царями демонов из-за которых Господь Вишну воплощался чтобы остановить зло на земле. В их числе и Равана, которого Елена Ивановна называет одним из воплощений Сатаны Люцифера.
энигма: Тамара пишет: Тогда мудрецы прокляли их и сказали что они будут воплощаться в племени демонов и погибать трижды от рук Господа Вишну Тамара пишет: Именно эти верные стражи Господа Вишну и стали теми злейшими царями демонов из-за которых Господь Вишну воплощался чтобы остановить зло на земле. В их числе и Равана, которого Елена Ивановна называет одним из воплощений Сатаны Люцифера. Очень интересно! Спасибо, Тамара! Как-то пропустила это сообщение. Очень информативно!
энигма: «В ведическом обществе не бывает перенаселения, и дети в нем никогда не становятся обузой для родителей. Это общество так хорошо организовано и духовное сознание его членов настолько развито, что они никогда не рассматривают рождение ребенка как нечто обременительное и хлопотное. Чем больше ребенок растет, тем больше радуются его родители. В ведическом обществе никто не считает рождение ребенка или беременность чем-то обременительным; наоборот, это повод для торжества. Но в современной цивилизации люди не радуются беременности и рождению детей и иногда убивают зачатых младенцев. Это показывает, насколько деградировало человечество после наступления Кали-юги. Хотя люди по-прежнему считают себя цивилизованными, на самом деле сейчас нет человеческой цивилизации, а есть лишь сборище двуногих животных.» («Шримад-Бхагаватам 10.7.4, комментарий)
Тамара: энигма пишет: Хотя люди по-прежнему считают себя цивилизованными, на самом деле сейчас нет человеческой цивилизации, а есть лишь сборище двуногих животных.»
Тейя: энигма пишет: «В ведическом обществе не бывает перенаселения, и дети в нем никогда не становятся обузой для родителей. Это общество так хорошо организовано и духовное сознание его членов настолько развито, что они никогда не рассматривают рождение ребенка как нечто обременительное и хлопотное. Чем больше ребенок растет, тем больше радуются его родители. В ведическом обществе никто не считает рождение ребенка или беременность чем-то обременительным; наоборот, это повод для торжества. энигма пишет: иногда убивают зачатых младенцев. Это показывает, насколько деградировало человечество после наступления Кали-юги. Хотя люди по-прежнему считают себя цивилизованными, на самом деле сейчас нет человеческой цивилизации, а есть лишь сборище двуногих животных.» - Отличная цитата! Увы, люди пошли дальше - из этих абортированных младенцев делают паштеты и что там еще - и продают. Ужасно, потихонечку делаются людоедами.... Наша задача - хоть немножко привносить свои усилия для ведического общества и хоть немножко смягчитьусловия Кали Юги.
Тейя: Тамара, спасибо, чито рассказываете свои впечатления про "Махабхарату". Необыкновенно интересно. Пока из-за занятости не могу смотреть этот фильм.
энигма: Тейя пишет: Наша задача - хоть немножко привносить свои усилия для ведического общества и хоть немножко смягчить условия Кали Юги. Присоединяюсь к Вам, дорогая Тейя !)
энигма: Лекция Дмитрия Ревякина "Тайны долин Западных Гималаев. Земля восемнадцати нагов"
Тамара: Все не выберу никак время, обязательно посмотрю. Много времени сейчас уходит на цветы, подготовку емкостей под рассаду овощей.
Тамара: Махатма Ганди. ПОСЛАНИЕ "БХАГАВАД-ГИТЫ" ВСЕМУ ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ Уже в 1889 году, когда я впервые ознакомился с Бхагавад-Гитой, я интуитивно почувствовал, что Гита — это не сугубо историческая книга, но что под обликом войны между пандавами и кауравами она описывает поединок, который постоянно происходит в сердцах людей, и что физическая война была придумана Вьясой просто для того, чтобы сделать описание внутреннего (психологического) поединка более захватывающим. Мне кажется, что кауравы — это низменные побуждения/инстинкты человека; пандавы — высшие/благородные/духовные побуждения человека; поле Курукшетра — это человеческое тело; Арджуна — это дживатма, а Шри Кришна — это высший духовный Разум, то есть воплощенная вселенская Мудрость. Эта моя первичная интуиция стала еще более подкрепленной в процессе непосредственного изучения духовности и Гиты. Изучение Махабхараты дало дополнительное тому подтверждение. Я не расцениваю Махабхарату как историческую работу в прямом смысле этого слова. Адипарва (Первая книга) содержит сильное доказательство в поддержку моего мнения. Приписывая главным персонажам сверхчеловеческое происхождение, великий Вьяса описал вкратце и историю царей и их подданных. Прототипы действующих лиц эпоса вполне могли быть реально жившими людьми, но автор Махабхараты использовал их просто для того, чтобы с их помощью раскрыть весь свой грандиозный религиозно-философский замысел. Автор Махабхараты не подтвердил потребность людей в физической войне; напротив, он доказал совершенную тщетность войны. Вьяса показал, что людям никакая война не нужна. Ведь мы видим, что так называемые победители скорбят и раскаиваются, и получают в наследство лишь одни бедствия. Бхагавад-Гита — это венец и самая суть Махабхараты. Ее вторая глава (Санкхья-Йога), вместо обучения правилам физической войны, сообщает нам, как узнать совершенного человека. В многочисленных описаниях совершенного человека (т.е. человека, обладающего совершенным разумом) Гиты я не вижу даже намека на физическую войну. И внешние, и внутренние признаки совершенного человека совершенно несовместимы с тем, чтобы участвовать в каких-либо войнах, конфликтах и убийствах. Кто такой Шри Кришна? Шри Кришна в Гите — это персонифицированное совершенство и высшее Знание, высший Разум; но изображение его воином-кшатрием — это просто литературный прием, и не более того. Это не означает, однако, что обожаемый преданными Шри Кришна никогда не жил. Но то, что лишь спустя много времени (после его ухода) его стали считать инкарнацией Бога, — это несомненно. В Индуизме чудо божественной инкарнации обычно приписывается тому, кто сослужил некоторую экстраординарную службу на благо человечества. В действительности, любая человеческая жизнь есть воплощение/проявление Бога, но мы же не считаем каждого человека таким воплощением! Будущие поколения оплачивают дань особого уважения тому, кто был необычайно религиозен и свят в жизни. Я не вижу ничего плохого в этом; таким образом мы ничего не крадем у Бога и не насилуем Истину. Существует такая поговорка: «Адам — не Бог, но он — искра Божественности». И поэтому тот, кто наиболее чист и беспорочен, несомненно содержит в себе божественный Свет. Шри Кришна вполне соответствует этому понятию наиболее совершенного воплощения (т.е. пурна-аватара). Эта вера в воплощение/инкарнацию — доказательство высоких духовных притязаний человека. Человек во что бы то ни стало хочет достичь божественного совершенства. Стремление достичь этого состояния похвально, ибо оно есть единственно стоящее стремление. И это есть само-реализация, само-осознание. На самом деле, само-реализация — главная тема Гиты, да и всех Священных Писаний. На мой взгляд, основная цель Гиты — показать самый превосходный, самый лучший способ достижения само-реализации. Это (средство достижения само-осознания) можно найти, в более или менее ясно выраженном виде, практически в каждом индийском духовном трактате, но самое лучшее наставление в этом вопросе представляет Гита. То несравненное средство (для само-реализации) — отказ/отречение от плодов действий (карма-пхала-тьяга). Это — тот центр, на основе которого сплетена вся Гита. Это отречение — центральное солнце, вокруг которого преданность/бхакти, знание/джняна, и все остальное вращается подобно планетам. Тело сравнивается с тюрьмой. Где есть тело, там должно быть и действие. Ни одно воплощенное существо не свободно от необходимости совершать какие-либо действия. И все же все духовные учения объявляют, что достигнуть свободы возможно, если рассматривать тело, как храм Бога. Каждое действие греховно, даже самое тривиальное. И как в таком случае тело может быть храмом Божьим? Другими словами, как человек может быть свободным от кармы, то есть от воздействия греха? Гита отвечает на этот вопрос со всей решительностью: «Посредством бескорыстной деятельности; отказываясь от плодов действий; посвящая все действия Богу, — то есть, отдавая всего себя Ему; предавшись Богу душой и телом». Но бесстрастие или отречение не приносят пользу тому, кто просто разглагольствует о них, не воплощая их в реальной жизни. Это не интеллектуальное развлечение. Это достижимо только постоянной практикой, абхьясой. Для отречения необходимо правильное знание. Образованные люди обладают такого рода знанием. Они могут по памяти декламировать Веды, но всё же это еще не гарантия того, что они (т.е. ученые люди) действуют в духе отречения. Чтобы знание не стало предлогом для тщеславия и гордости, автор Гиты настаивает на преданности/бхакти, сопровождающей это (знание) и ставит бхакти на первое место. Знание без преданности подобно холостому выстрелу, оно не принесет особой пользы на пути само-реализации. Поэтому, говорит Гита: «Будь предан Господу, и ты обретешь нужное знание». Эта преданность — не просто формальное почитание, это — борьба со смертью. Следовательно, Господь через Гиту предъявляет своим преданным достаточно высокие требования, и бхакта должен обладать всеми качествами настоящего джняни. Таким образом, преданность, требуемая Гитой — это не малодушие и не сентиментальность. И это, конечно же, не слепая вера. Преданность Гиты не имеет ничего общего с внешними эмоциями, с проявлениями чувственного возбуждения или экзальтации. Преданный может использовать, если он хочет, четки, отметки на лбу, и прочие внешние знаки, но эти вещи — далеко еще не показатель его преданности. Настоящий преданный — это тот, кто ни к кому не ревнует, кто полон сострадания и милости ко всем живым существам, кто свободен от эгоизма и самомнения, кто самоотвержен и бескорыстен, кто выносит без колебаний холод и жару, счастье и нищету, кто всегда прощает, кто всегда удовлетворен, чьи решения тверды, кто посвятил ум и душу Богу, кто не вызывает ни у кого страха, кто не боится других, кто свободен от излишней экзальтированности, от горя и опасения, кто чист, кто сведущ в деятельности, и все же не затрагивается (т.е. не пятнается) ей, кто отказывается от всех плодов своей деятельности, будь они хорошими или плохими, кто относится одинаково к другу и врагу, кто безразличен к уважению и оскорблениям, кто не зависит ни от похвалы, ни от критики, кто любит тишину и уединение, кто обладает дисциплинированным/обузданным умом. Такая преданность несовместима с существованием сильных привязанностей к кому-либо и чему-либо (помимо Бога и Гуру). И таким образом мы видим, что быть настоящим преданным — это значит осознать самого Себя. Само-реализация не есть что-либо обособленное. За одну рупию можно купить яд или нектар, но за знание или преданность нельзя купить или спасение или рабство. Они — не средства обмена. Они суть именно то, что мы хотим. Другими словами, если средства и цель и не совсем идентичны, то они почти таковы. Крайнее средство — это избавление. Избавление/спасение Гиты — умиротворенность. Но таковые и знание и преданность, чтобы быть истинными, должны выдержать проверку отречения от плодов действий. Простое знание того, что правильно/дхарма, а что неправильно/адхарма, не сделает человека достойным спасения. Спасаются только те люди, которые скинули с себя балласт привязанностей к материальному миру. На первый взгляд, отречение не под силу большинству людей. Они не видят, что отречение принесет им несомненную пользу, так как сейчас их разум замутнен вожделениями и страстями. Но надо твердо знать: тот, кто отрекается, выигрывает в тысячу раз больше, чем тот, кто вожделеет плодов. Подлинно духовный человек — духовен 24 часа в сутки, а не только во время встречи со своим священником. Настоящий преданный/бхакта предан Богу 24 часа в сутки; нельзя назвать преданным того человека, который предан Богу только во время молитвы в церкви, а остальное время предан жене, детям, карьере, и т.д. Нельзя одновременно любить Бога и маммону! Те действия, которые невозможно исполнять без привязанности, должны стать табу. Надо прекратить совершать те поступки, которые требуют кармической вовлеченности/санги. Тогда жизнь человека становится простой и скромной, — а простая и скромная жизнь ведет к миру и спокойствию. Причиной всей лжи и всего насилия является страсть, вожделение/кама. Небезынтересно заметить, что автор Гиты расширил смысл некоторых ходовых терминов/слов (напр., санньяса, йога, и т.д.). Санньяса в Гите означает деятельность, и одновременно с этим не-деяние. Поэтому надо также гибко подходить к трактовке некоторых терминов и понятий. Чем глубже вы ныряете в Гиту, тем более богатый смысл вам открывается. Возможно, что во времена создания Гиты происходило принесение в жертву животных; но самая великая жертва, согласно Гите, — это жертва божественной Мудрости. В самой Гите нет и намека на жертвоприношение животных. Гита — это не набор предписаний и воспрещений, директив и угроз. То, что законно для одних людей, может быть незаконным для других. То, что разрешено в определенное время и в определенном месте, может быть не разрешено в другое время и в другом месте. Единственное, что запрещает Гита — это страстное вожделение к плодам своего труда, корыстную заинтересованность. Единственное, что предписывает и обязывает Гита — это бесстрастие, то есть свободу от желаний. Гита постоянно восхваляет Знание, — но не то знание, которое есть продукт умственных модификаций, а некое сердечное, трансцендентное Знание, которое превосходит все мирское и временное. Гита не будет полезна тем, кто не имеет веры в высшего Господа, Парамешвару. Автор Гиты устами Шри Кришны говорит: «Не доверяй это сокровище (т.е. Гиту) тем, кто не предан подвижничеству, у кого нет веры, кто не стремится обрести это высшее Знание, и кто отвергает Меня, т.е. Бога. С другой стороны, те, кто откроют это Знание моим преданным, несомненно достигнут Меня, — они получат Освобождение». Некоторые думают, что Гита призывает к войне. Эти люди считают, что единственное, что делал Кришна на протяжении всей Гиты — это подстрекал Арджуну к сражению со своими друзьями, учителями, братьями, и прочими родственниками. Но нельзя так превратно толковать Гиту, — на самом деле, Гита недвусмысленно требует полного отказа от насилия. Принцип ахимсы — один из главенствующих. Лично я, за всю свою долгую жизнь, научился тому, что врагов своих можно побеждать только любовью! Но к принятию тотальной ахимсы я пришел не сразу. Я раньше, то есть до того, как я начал постигать духовность, был уверен, что уважительно и с любовью нужно относиться только к человеческим существам; к животным же, — и уж тем более к хищникам, змеям, и т.д., — можно вообще не проявлять сострадания. Я ел мясо, — и я это не скрываю. Теперь же я убежден, что даже злых животных нельзя убивать тому, кто верит в принцип ахимсы. Человек, соблюдающий принцип ахимсы, также должен полностью отказаться и от мяса, так как мясо — это трупы убитых животных. Теперь немного о том, как я познакомился с Гитой. Во время моего пребывания в Англии двое моих английских друзей заставили меня прочитать Гиту. Я не оговорился, сказав «заставили», так как у меня в то время не было особого желания читать ее. Но когда мои английские друзья попросили меня почитать Гиту вместе с ними, мне стало стыдно из-за моего невежества. Меня очень сильно задел тот факт, что я не имею практически ни малейшего представления о священных Писаниях моей Родины — Индии! Кажется мне, что в основе этого чувства была некая (национальная) гордость. Мое знание санскрита в то время не позволяло мне безошибочно понимать все шлоки Гиты; мои английские друзья санскрита не знали вовсе. Поэтому они положили передо мной прекрасный перевод Гиты (на английский) Эдвина Арнольда. Я проглотил все содержание Гиты от корки до корки, и был буквально очарован ею. А последние девятнадцать стихов второй главы с тех пор крепко засели в моем сердце. В них, как я считаю, содержится все Знание. Эти Истины — вечные, нетленные Истины. В них содержатся и интуитивные прозрения, и глубокомысленные рассуждения. С тех пор я прочел множество переводов и комментариев Гиты, но то первое впечатление осталось внутри меня навеки. Я понял одну важную вещь в отношении Гиты: если я вижу в ней какие-либо противоречия или несоответсвия, то причиной этому является ограниченность моего интеллекта; если я буду продолжать углублять свое Знание Гиты, то вскоре все противоречия счастливо разрешаются! Внимательнейшее изучение и опыт являются необходимыми условиями для правильного постижения Писаний/Шастр. А также для адекватного понимания Писаний требуется неукоснительное соблюдение духовных обетов, то есть ямы и ниямы (так называемый маха-врата). Недисциплинированная садхана может привести к плачевным результатам. В этом смысле запрет на изучение Шастр для шудр вполне оправдан, ибо насколько извращенно будет звучать в устах грешного, распущенного и невежественного человека утверждение: «Я есть Брахман»! Неподготовленный человек не сможет решить даже алгебраическую задачу, — что уж тогда говорить о понимании смысла Шастр… Итак, высшая Истина/Дхарма есть ахимса. Но она не совсем самоочевидна, она не лежит на поверхности, — для того, чтобы осознать ее, необходимо тщательное и тонкое постижение смысла Священных Писаний. И брахмачарья (воздержание), и астея (не-воровство), и апариграха (свобода от частной собственности, нестяжание) — лучшие средства для обретения ахимсы. Ахимса — это душа Истины. Человек без ахимсы — просто животное. Необходимо ежедневно взращивать в себе сострадание и любовь ко всем живым существам: так говорили и Патанджали, и Вьяса, и Христос, и Будда. Как только это понято, — в дальнейшем не будет трудностей в пониманиии Шастр. Трактовать Писания нужно не буквально, но духовно. http://nashaplaneta.su/news/makhatma_gandi_poslanie_bkhagavad_gity_vsemu_chelovechestvu/2017-04-14-46472
энигма: Тамара пишет: Гита — это не сугубо историческая книга, но что под обликом войны между пандавами и кауравами она описывает поединок, который постоянно происходит в сердцах людей, и что физическая война была придумана Вьясой просто для того, чтобы сделать описание внутреннего (психологического) поединка более захватывающим. Спасибо, Тамара! Пркрасная статья !)
энигма: «Рамаяна» мультфильм 1992 г. Этот мультфильм создан японскими мультипликаторами в 1992 году по одному из самых известных эпосов древней Индии - «Рамаяне».
Тамара: энигма пишет: «Рамаяна» мультфильм 1992 г. Обязательно посмотрю сегодня. Сейчас заканчиваю покраску яиц и посмотрю.
Тамара: Продолжаю просмотр нового индийского фильма "Махабхарата" (2013г и поражаюсь содержанием, такое впечатление что сюжет написан по мотивам с соственным вымыслом. Нет той возвышенности великого эпоса ,который присутствует в фильме 1985года.События совсем другие, герои принижены как современные люди, как будто сегодня события , а не в другой Юге. Сам Хритараштра показан не высоко нравственным человеком а просто обычным несправедливым наполненным лишь желанием власти себе и сыну Дурьодхане, причем любыми способами. О Шакуни и говорить не приходится, Дурьодхан как главарь банды с братьями , великий ачарья Дрона тоже учит царевичей чтобы взять с них даршан в виде завоевания царства своего бывшего друга ,чтобы отомстить за оскорбление и сделать своего сына царем.... Очень хочу прочитать не искаженный текст Махабхараты, чтобы все же знать исторические события эпоса. Кришна совсем не впечатляет в этом фильме.В первом он просто великолепен, настоящий Бог. [ut]http://www.youtube.com/watch?v=_cfBxf7JNKM&list=PL3zjan5vecTaOtPcj4cc3WhGZ5wyYDeW0[/ut] - сарый вариант [ut]http://www.youtube.com/watch?v=nuZpa2xXRXI&t=71s[/ut] https://www.youtube.com/watch?v=nuZpa2xXRXI&t=71s
Тамара: Гаятри мантра: текст, перевод и видео Среди всех методов самосовершенствования мантры играют одну из важнейших ролей и широко используются в различных духовных практиках. Считается, что в отличие от молитв, которые могут быть выражены разными словами, ведические мантры обладают более сильным действием, так как представляют собой строго определенный ряд звуков (слогов), правильное произнесение которых оказывает невероятно сильный эффект, позволяя быстро достичь цели, ради которой они читаются. В этой статье мы рассмотрим Гаятри мантру «Ом бхур бхувах сваха», ее полный текст, несколько переводов, смысл и цель, ради которой тысячи людей ежедневно ее практикуют. Также посмотрим красивое видео и послушаем, как это звучит. Предназначение мантры Гаятри означает то, что защищает душу и ведет к спасению, а слово мантра означает очищение ума. Таким образом, само название указывает на цель и суть духовной практики и говорит о высшей цели жизни, подразумевая очищение сознания и освобождение из ловушки материально мира, в котором душа находится в заточении. В определенных духовных кругах эта мантра считается самой сильной и самой эффективной, хотя не все духовные практики рекомендуют ее как панацею от всех бед, считая, что есть средства более могущественные. Тем не менее, давайте рассмотрим, что нам может дать повторение Гаятри. Сила и возможности мантры Гаятри Ежедневное повторение Гаятри мантры приносит человеку множество духовных и материальных благ: очищает ум и сознание от негатива, иллюзий и заблуждений, развивает интеллект (укрепляет разум), дает паранормальные способности и наделяет практикующего мудростью. Гаятри мантра возвращает человеку здоровье и красоту, дает долголетие и благополучие, избавляет от страхов и неудач, исполняет желания и помогает преодолевать трудности и препятствия - как в социальной жизни, так и в духовной практике. Также утверждается, что Гаятри может избавить от таких крайне неприятных явлений, как порча и сглаз, потому что обладает огромной очищающей силой. Эта ведическая мантра аннулирует плохую карму, избавляя от последствий греховных (неправильных) действий, и даже избавляет от колеса сансары, прекращая наши постоянные перерождения в материальном мире и возвращая нас в мир духовный - Царство Бога. Результатом качественной практики является способность видеть истину, достижение так называемого универсального сознания, пробуждение интуиции и духовное просветление. Текст Гаятри мантры и перевод слов Для практики нужно отчетливое понимание смысла Гаятри, поэтому давайте ознакомимся с самим текстом и несколькими вариантами его перевода. Чаще всего используется такая транскрипция: ОМ БХУР БХУВАХ СВАХА ТАТ САВИТУР ВАРЕНЬЯМ БХАРГО ДЕВАСЬЯ ДХИМАХИ ДХИЙО ЙО НАХ ПРАЧОДАЯТ Латиницей обычно пишут так: (Om Bhur Bhuvah Svaha Tat Savitur Varenyam Bhargo Devasya Dheemahi Dhiyo Yo nah Prachodayaat) Текст мантры Гаятри на санскрите можно посмотреть на картинке, а прослушать звучание можно в красивом видео-ролике, который вы найдете в конце статьи. Пословный перевод с пояснениями: ОМ - священный слог, часто произносимый перед самой мантрой и после нее. Считается, что ОМ содержит в себе всё знание, являясь источником Вед и всего творения. БХУР, БХУВА, СУВАХА – уточняется, какое творение имеется в виду: Физическая, Астральная и Небесная сферы Бытия. ТАТ - Пусть Та Высшая Божественная Сущность. (Слово ТАТ означает Парабрахман, Верховное Существо) САВИТУР – Источник, солнечное божество, Вишну, Всевышний. БХАРГО - на Духовную Лучезарность (сверкающий, самосветящийся, высший чистый свет). ВАРЕНЬЯМ ДЭВАСЬЯ - Этой Восхитительной Высшей Божественной Реальности. (Слово «Вареньям» подразумевает Господа Вишну, прибежище и конечную цель для всех душ; а слово «Девасья» указывает на божественную личность) ДХИМАХИ - Мы медитируем. (Медитация подразумевает связь, и в данном случае посредством мантры Гаятри мы связываемся с Богом) ДХИЙО - разум (чтобы мы могли осознать Высшую Истину) ЙО - который НАХ - наш ПРАЧОДАЯТ - просветит В связи с особенностями санскрита, на котором написаны Веды (древнейшие священные писания) и, собственно, мантры, существует множество вариантов литературных переводов Гаятри, которые отличаются внешне, но едины по сути. Давайте попробуем увидеть то главное, о чем говорится во всех переводах: «О, Всевышний, Создатель Вселенной, Дающий жизнь, Устраняющий боль и страдания и Дарующий счастье! Ты есть высший Свет, разрушающий грехи. Мы медитируем на Тебя, чтобы Ты вдохновлял, просветлял и вел наш ум в правильном направлении!» «Пусть та сущность Господа Вишну, проявляющаяся как Солнце, сделает мой ум пребывающим в Его божественном "Я” во всех действиях и делах и во все времена!» «Мы преклоняемся перед божественным Солнцем, всевышним Богом, освещающим всё, от которого все исходит, и к кому все должно вернуться, кого мы призываем направлять наш разум в нашем продвижении к его святым стопам!» «Мы медитируем на трансцендентную Славу Всевышнего Божества, которое пребывает в сердце земли, в жизни неба и в душе Небес. Да побуждает и просветляет Оно умы наши!» «Мы медитируем на великолепие Ишвары, творца Вселенной, достойного поклонения, воплощающего знание и свет, и устраняющего всяческие грехи и невежество. Да просветит он разум наш!» «Мы медитируем на всепочитаемую силу и славу Того, Кто создал небеса, землю и нижний мир, и Кто направляет наш разум!» Таким образом, мы видим, что мантра Гаятри фокусирует наше внимание на Источнике, Первопричине, Творце, от которого все исходит, который может нам помочь очистить сознание и, в конце концов, достичь освобождения из материального мира, что является высшей целью человеческой жизни. Как практиковать Гаятри мантру Строгих правил нет, но есть советы и рекомендации, которых нужно придерживаться, если есть такая возможность. Здесь приведены общие рекомендации для начинающих, а более подробно можно узнать о практике повторения мантры Гаятри в соответствующих священных писаниях. Лучшее время для практики – это раннее утро (перед восходом солнца) и вечер, перед закатом. Также хорошо повторять мантру в полдень. Произнося мантру перед едой, вы очищаете пищу от негативной энергии, а повторение Гаятри перед принятием душа позволит очистить не только тело, но и внутреннее пространство. Также можно практиковать в любое другое время, в любом месте и в любых обстоятельствах. Как много повторять? Традиционно для повторения мантры используются четки, в которых насчитывается 108 бусин. Считается, что один полный круг мантры (108 повторений Гаятри) – это минимум для тех, кто серьезно относится к практике, и этот круг нужно пройти, не отвлекаясь на другие дела. Чем больше кругов, тем сильнее эффект. А перед едой или перед принятием душа можно повторить мантру несколько раз, например, 3, 9 или 11. Выберите спокойное место, где вас никто не будет отвлекать, сядьте удобно, с ровной спиной, лучше лицом на восток или на север. Расслабьте мышцы. В центре груди или прямо перед собой представьте Солнце, в центре которого поместите образ богини Гаятри (см. картинку выше), и начинайте читать мантру. Если нет возможности следовать этим советам, делайте, как можете. Произносить можно вслух, про себя или шепотом. Считается, что мысленное повторение мантры Гаятри обладает наиболее сильным эффектом, но это и самый сложный вид практики, так как в этом случае ум отвлекается больше, чем при произнесении мантры вслух или шепотом. Поэтому, когда ваш ум беспокойный, лучше произносить вслух – это позволит больше внимания сосредоточить на звуках. Если, повторяя мантру, вы вкладываете в свои слова любовь к Богу, это многократно усиливает ее действие. Если любви к Богу нет, попробуйте почувствовать благодарность Ему. Всегда можно найти что-то, за что вы благодарны жизни. Если нет и этого, просто внимательно повторяйте Гаятри, слушая свой голос и старясь не отвлекаться на посторонние мысли, проблемы и любые другие посторонние вещи. Осознавайте смысл вашего обращения к Богу, и для начала этого будет достаточно. Чувство благодарности и любви придет позже, на соответствующем этапе духовной практики. Видео с мантрой Гаятри Исполнитель: Deva Premal and Miten, gayatri mantra. Видео: сделано хорошим человеком специально для сайта эзотерики esoteric-land.ru (автор ролика временно пожелал остаться неизвестным). P.S. Каждый, кто распространяет духовные знания, в частности эту статью или видео, получает духовные блага. Пожалуйста, не забывайте ставить ссылку на источник, тем самым выражая благодарность авторам статей и создателю роликов. Статья написана по материалам, найденным в интернете. Более точные данные и рекомендации вы найдете в изначальных священных текстах. Будьте благословенны! http://esoteric-land.ru/publ/video/gajatri_mantra_tekst_perevod_i_video/10-1-0-266
энигма: Тамара пишет: Эта ведическая мантра аннулирует плохую карму, избавляя от последствий греховных (неправильных) действий, и даже избавляет от колеса сансары, прекращая наши постоянные перерождения в материальном мире и возвращая нас в мир духовный - Царство Бога. Спасибо за прекрасную статью Тамара! Я очень люблю эту мантру и часто пою её , больше по утрам, приветствуя солнце!
энигма: Жизнь и Смерть ... С тех пор как стало известно, что Махарадж болен раком горла, к нему стало приходить все больше и больше людей. Приходили даже те, кто при других обстоятельствах, наверное, и не пришли бы. Многие из них выглядели искренне взволнованными. Многие выражали свое изумление по поводу того, что несмотря на смертельную болезнь, Махарадж бодр, как обычно, голос его звучит громко, хотя сам он выглядит бледным и слабым. Однажды вечером, когда собравшиеся казались особо печальными и подавленными, Махарадж начал говорить о жизни и смерти. «Если бы вы могли, – сказал он, – осознать истинное положение дел, вы бы, подобно мне, не переживали по поводу жизни и смерти. В действительности между ними нет совсем никакой разницы. Разве вы не были «мертвы», прежде чем вы родились? Что такое тьма, как не отсутствие света? Что такое «смерть», как не отсутствие «жизни», или что важнее – не является ли «жизнь» лишь отсутствием «смерти»? «Жизнь» начинается с образа в сознании, и когда этот образ прекращает существовать, мы называем это «смертью». Страх смерти является производным от желания жить, желания увековечить свое отождествление с иллюзорной сущностью «я», обособленной от «вы». Те, кто знает реальность, знают также ложность «жизни» и «смерти». Затем Махарадж продолжал: «Основная причина замешательства – ошибочная идея того, что есть некая сущность, автономная, объективная сущность, переживающая события под названием «рождение» и «смерть», а также период длительности между ними, именуемый «жизнью». В действительности это все лишь концептуальные образы в сознании, в такой же степени обладающие субстанцией, что и образы на экране телевизора или в сновидении. Попытайтесь понять, что представляют собой феноменальные объекты – все феноменальные объекты. Они являются лишь видимыми проявлениями в сознании. Что же их воспринимает? Само сознание, посредством механизма концепций пространства и времени, без которых проявления не обладали бы воспринимаемой формой и не могли бы быть познаны. И само познание происходит через разделение ума (а ум является содержанием сознания) на субъект и объект; а также посредством процесса размышления и выбора, основанного на дуальности взаимозависимых противоположностей – любовь и ненависть, счастье и несчастье, грех и добродетель и так далее. Если этот процесс правильным образом наблюдается, можно легко понять, что на самом деле не может быть никакого индивидуума, который бы рождался, жил и умирал. Есть лишь проявление, видимость в сознании, обычно известная как «рождение» – иллюзия в пространстве. Когда эта проявленная видимость проходит отведенный ей период времени и приближается к своему концу, происходит другая иллюзия во времени, известная как «умирание». Этот простой процесс не может быть воспринят как таковой, пока человек упорно придерживается концепции «проживающего» жизнь и «умирающего» во время смерти. Этот «материал», или «химическое вещество», которое было зачато в утробе матери и которое спонтанно выросло в тело ребенка, продолжает расти до своего максимального предела, затем начинает разлагаться и в конце концов сливается с изначальным «материалом». Дыхание оставляет тело и смешивается с внешним воздухом, сознание пребывавшее внутри, сливается с Безличностным Сознанием, и данное конкретное «событие» завершается. То-чем-мы-являемся никогда не «рождается», никогда не «живет» и никогда «не умирает». Рамеш Балсекар, "Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа"
Тамара: энигма пишет: «рождение» – иллюзия в пространстве. Когда эта проявленная видимость проходит отведенный ей период времени и приближается к своему концу, происходит другая иллюзия во времени, известная как «умирание». Этот простой процесс не может быть воспринят как таковой, пока человек упорно придерживается концепции «проживающего» жизнь и «умирающего» во время смерти.
энигма: Бхагавад-Гита "К настоящему моменту прошло пять тысяч лет с начала Кали-юги, которая длится 432 000 лет. Ей предшествовала Двапара-юга (продолжительностью в 800 000 лет), а до нее была Трета-юга (продолжительностью в 1 200 000 лет). Следовательно, Ману рассказал «Бхагавад-гиту» своему ученику и сыну Махарадже Икшваку, правителю Земли, около 2 005 000 лет назад. Время правления нынешнего Ману составляет приблизительно 305 300 000 лет, из которых 120 400 000 лет уже истекли. Если считать, что Господь поведал «Гиту» богу Солнца Вивасвану до того, как Ману появился на свет, то по приблизительным подсчетам первоначально «Гита» была рассказана как минимум 120 400 000 лет назад, а людям она известна уже по меньшей мере два миллиона лет. Пять тысяч лет назад Господь вновь рассказал ее Aрджуне. Такова приблизительная датировка «Бхагавад-гиты» согласно тому, что говорит о себе сама «Гита» и ее рассказчик, Господь Шри Кришна." (Бхагавад-Гита 4.1, Комментарий)
Тамара: энигма пишет: Такова приблизительная датировка «Бхагавад-гиты» согласно тому, что говорит о себе сама «Гита» и ее рассказчик, Господь Шри Кришна."
энигма: О Раме и друидах . ++++++++++++++++++++++++++ ПЕИР, 09.08.1937 Е.И.Рерих О.Н.Крауклис Вы спрашиваете о друидах. Друиды – масоны древнейших времен. И достоверность сведений об этом высоком учении, находимых у греческих классиков, возрастает по мере углубления в древнейшие эпохи, т. е., чем древнее свидетельство, тем оно ближе к истине. Во главе друидов стояла женщина, носившая титул Матери друидов. Крайне неосновательны сведения, приводимые Шюре о Раме, герое индусской эпической поэмы Рамаяны. Рама – чистейший уроженец древней Ариаварты, царь из страны Айодхья, и никогда не покидал Индии. Арийцы-индусы задолго до Рамы пришли из степей Средней Азии и через Афган спустились в долины Индии. Так, Рама не был друидом и никакого касания к кельтам не имел. Также ошибочно сведение, что Кришна утверждал браманизм. Все Великие Учителя принадлежали к касте кшатриев, считавшейся в древнейшие времена самой высокой. Существует много преданий, в которых именно брамины приходили учиться у кшатриев, а не наоборот. Лишь с падением высокого доблестного духа в народах, населявших древнюю Ариаварта, брамины захватили власть в свои руки. Тяжек был и есть этот захватный приоритет для Индии. Так и Кришна был царского рода и сам был царем, и все Его Учение проникнуто благородным мужественным духом и даже кульминировало в форму прекраснейшей поэмы, посвященной великой Битве на Поле Курукшетра. Все легенды о Кришне как о пастухе, проводящем время в танцах и игре на свирели в обществе пастухов и пастушек, есть позднейшее развитие народной фантазии и получило начало среди племен дравидского происхождения. Дравиды принадлежат к четвертой расе, и в сокровенном учении имеются намеки, что баски являются потомками племен дравидов, переселившихся в Европу. Так же точно и цыгане могут считать своей родиной Индию, из которой они были изгнаны. Рама-ариец сражался с потомками атлантов с острова Ланка, и его союзниками были воинственные племена дравидов, среди которых было сильно развито почитание обезьян. Почитание это явилось отголоском древнего знания о происхождении антропоморфической обезьяны от человека. Потому в народном творчестве это знание переплелось с фантазией, и Хануман, предводитель дравидов, получил обезьянье обличие. Так, советую большую осторожность при черпании из трудов Шюре. Книги его могут служить стимулом для многих сознаний, но затем нужно явить распознание и отбросить приукрасы человеческой фантазии, уступающие в красоте перед великой действительностью. Также и Моисей не был египтянином, но евреем, и не мог быть врагом женщины, ибо был посвященным. Можно оставить приведенное Вами о Пифагоре.
Тамара: энигма пишет: Все Великие Учителя принадлежали к касте кшатриев, считавшейся в древнейшие времена самой высокой. Существует много преданий, в которых именно брамины приходили учиться у кшатриев, а не наоборот энигма пишет: ак и Кришна был царского рода и сам был царем, и все Его Учение проникнуто благородным мужественным духом и даже кульминировало в форму прекраснейшей поэмы, посвященной великой Битве на Поле Курукшетра.
Анайка: Хиндуисты в виду своей однонаправленности не владеют методом выхода из сансары. Они создают метаструктуры для своей ячейки и могут спать в этом приятном сне тысячелетиями.
энигма: АВАТАР ВИШНУ "ВИШНУ (санскр.). 1) В Ведах – всепроникающее Божество, побуждающее силы восхождения. 2) В Пуранах – 2-я ипостась Троицы: Брама, Вишну, Шива. От корня виш, «всепроникать». В Ригведе не является высоким богом, но просто проявлением солнечной силы, и описан как «пересекающий тремя шагами семь областей Вселенной и окутывающий все пылью (своих лучей)». Позднее этот мистический символ становится великим Богом, хранителем и восстановителем, «имеющим тысячу имен»." ТОЛКОВЫЙ СЛОВАРЬ (Письма Н.К.Рерих А.М.Асееву т.2) "На Востоке принята Истина, что Единый, Величайший Дух является Создателем нашего сознания и Спасителем нашего человечества. Дух этот – Аватар Вишну и появляется на Земле каждый раз, когда человечество заходит в тупик и необходим новый сдвиг сознания. Таким образом, все Спасители Мира являются Обликами одного и того же Духа – Аватара Вишну, который проявлялся как Кришна, Зороастр, Будда, Христос и Майтрейя. Проявлялся Он и в иных Обликах, менее ярких, но всегда истинно подвижнических." 11.03.1951 (Письма Е.И.Рерих А.М.Асееву т.1) "На некоторые Ваши вопросы хочу сказать – доверяйте больше голосу Вашего сердца. Те высочайшие Ego или Индивидуальности, которые пришли на нашу Землю из высших миров в конце третьей расы, продолжают руководить движением и ростом сознания человечества. Высочайший среди них, Аватар Вишну, как называют Его на Востоке, проявлялся, проявляется и будет проявляться в разных Аспектах в течение всего Цикла существования нашей планеты. Эта Индивидуальность заложила основы каждого сдвига сознания нашего человечества. Именно этот Высочайший Дух стоит во Главе Иерархии Света и принял на Себя Несменный Дозор." 1937 1 Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.2 "«Слава неизменному, святому, вечному, высочайшему Вишну, единой, всемирной природы, могущественнейшему над всем; слава Ему, кто есть Хиранья-гарбха, Хари и Шанкара, (Брама, Вишну, Шива) создатель, сохранитель, и разрушитель мира; слава Васудэве, освободителю (его почитателей); слава ему, чья сущность едина и многообразна; кто одновременно и утонченнейший и плотский, разъединенный и не разъединенный; слава Вишну, причине конечного освобождения; слава высочайшему Вишну, причине создания, существования и конца мира сего; кто есть корень мира и кто состоит из мира»[18]." ------------------- Вишну Пурана, I, II; Уильсон, I, 13–15. Е.П. Блаватская. "Тайная Доктрина" 1.ч.I. Комментарии, Итог
Тамара: энигма пишет: Таким образом, все Спасители Мира являются Обликами одного и того же Духа – Аватара Вишну, который проявлялся как Кришна, Зороастр, Будда, Христос и Майтрейя. энигма пишет: слава Вишну, причине конечного освобождения; слава высочайшему Вишну, причине создания, существования и конца мира сего; кто есть корень мира и кто состоит из мира
энигма: Духовное восприятие - цель Бхакти-Йоги Предыдущие сухие подробности нужны бхакту только для укрепления его воли. Помимо этого они не имеют для него никакой цели, так как он идет путем, который скоро приводит его за пределы смутной и тревожной области рассудка, в область прямого восприятия. Скоро, по милости Господа, он достигает сферы, где педантичное ощупывание в темноте уступает место прямому восприятию при дневном свете. Он больше не рассуждает и не верит, но видит; не доказывает себе, но чувствует. Не выше ли такое видение и чувствование Бога, чем всякие рассуждения и споры о Нем? Бхакту нет надобности доказывать, что это состояние выше, чем мокша, - и даже чем освобождение; и оно само в себе заключает самое полное удовлетворение. Есть люди, и их много на свете, которые убеждены, что полезно и выгодно только то, что доставляет им земные удобства. Религия, Бог, Вечность, Душа - все это для них не имеет значения, потому что не дает денег и материального комфорта. Полезность для каждого обусловливается его желаниями. Поэтому для людей, которые никогда не поднимаются выше того, чтобы есть, пить, производить потомство и умирать, польза заключается только в чувственных наслаждениях: и они должны ждать и пройти через огромное число перевоплощений, прежде чем научатся чувствовать хотя бы малейшую потребность в чем-нибудь более высоком. Но те, для кого вечные интересы души гораздо важнее, чем временные интересы мирской жизни, для кого чувственные удовольствия не более чем бессмысленная детская забава, - для тех любовь к Богу составляет самое высшее и единственное благо человеческого существования. Благодаря Богу, такие люди еще живут в этом слишком суетном мире. Свами Вивекананда " Бхакти Йога "
Тамара: энигма пишет: Но те, для кого вечные интересы души гораздо важнее, чем временные интересы мирской жизни, для кого чувственные удовольствия не более чем бессмысленная детская забава, - для тех любовь к Богу составляет самое высшее и единственное благо человеческого существования. Благодаря Богу, такие люди еще живут в этом слишком суетном мире.
энигма: ПОБЕДНАЯ КОЛЕСНИЦА ЙОГА Кто стяжал Веру и Мудрость, Того, хорошо снаряженного, движет вперед разум его. Сознание – дышло, а Ум – запряженная пара, Бдительность – осторожный возничий. Праведная жизнь – Колесница; Радость – ось, Энергия – колеса. Спокойствие – союзник уравновешенного Ума. Отсутствие желаний – его украшения. Доброжелательность, непричинение вреда и отрешенность – Его оружие. Терпение – броня Порядка. Колесница эта движется к Миру. Самим человеком она строится, его внутренним я создается. Она лучшая из всех колесниц. Мудрецы на ней покидают этот мир И, поистине, они достигают победы. Будда, из «Самьютта Никая»
Тамара: энигма пишет: Доброжелательность, непричинение вреда и отрешенность – Его оружие. Терпение – броня Порядка. энигма пишет: Мудрецы на ней покидают этот мир И, поистине, они достигают победы.
Тамара: Вот почитайте, что было сказано древними о нашем с вами времени: Шлока 1.12: Асат В эту ужасную эпоху Кали-юги люди будут лишены достоинств, злыми по своей природе и будут предаваться лжи. Сатья-врата (правдивость) является отличительной чертой Махариши. Шлока 1.13: Лобха (жадность) Осуждать других будет обычным времяпрепровождением помимо желания присваивать чужих супругов и богатство других. Наслаждаться с чужими супругами, в то время как некоторые более злые люди будут даже ранить и убивать. Шлока 1.14: Муркха (глупость) «Тело» будет иметь первостепенное значение, вместо "души". Глупая, атеистическая, животная мудрость будет основой их интеллекта, с помощью которого они откажутся от своих родителей, будут обожать своего супруга, как бога, и быть очень страстными, как собаки. Шлоки 1.15-17: Падение брахманов Жадность будет преодолевать брахмана (священника), который будет зарабатывать, продавая Веду (духовное писание). Сосредоточенный на получении богатства и чувствующий себя в состоянии опьянения от гордости, а не смирения, когда он получает знания. Шлоки 1.18-21: Падение кшатриев (царей, воинов, управляющих) Лишенные их варнашрама дхармы и благородных поступков, они не отступят от знатных людей и будут участвовать в различных грехах из-за крайне злой природы. Будучи удивительно трусливыми по характеру, они будут избегать сражений и укрываться от угроз. Они будут зарабатывать кражами, и эта воровская природа будет расцветать. Всегда страстные и похотливые, они перестанут защищать коров и брахманов и никогда не будут давать приют тем, кто ищет убежище. Причиняя массовые уничтожения людей, они будут настолько нечестивыми, что будут убивать без какой-либо причины. Шлоки 1.22-24: Падение вайшьей (бизнесменов) Лишенные варна самскары, они будут просто оставлять свою дхарму и не будут религиозными. Следуя многим путям деградации, чтобы преумножать свое богатство, деградируя, они будут использовать злые средства и вводящие в заблуждение трюки в своих сделках. Не имея преданности и будучи очень скупыми, они даже не будут предлагать еду святому, посетившему их. Благотворительность будет серьезным вызовом для них и обеспечение скважин с питьевой водой или подобных общественных учреждений на благо людей будет непонятным для них. Всегда наслаждаясь супружескими радостями с чужими женами, они добьются, повторных браков их идеалы будут деградированы. Их судьбой будет поддаваться жадности и впадать в заблуждение. Шлока 1.25: Падение шудр Шудры также будут оставлять свою варнашрама дхарму и будут действовать, как брахманы, но тайно оставляя и избегая их дхарму. Некоторые могут даже стать убийцами детей. Шлоки 1.32-33: Падение женщин Женщины будут всегда бороться за других мужчин, даже если они в браке. Они будут игнорировать своих супругов и будут завидовать своим законникам (родственникам по линии мужа)(вместо того, чтобы становиться дочерью в доме, в который они входят, они будут его разрушать). Будучи полностью бесстрашными, они будут есть неподходящую пищу, и их умы будут поглощены страстью и вожделением. Многие обретут плачевный темперамент, вызывая боль своими словами и отсутствием мягкости в них. Всегда озабоченные и страстные, они будут наслаждаться удовольствиями с любовниками, изобретая схемы против своих мужей.
энигма: Тамара пишет: Вот почитайте, что было сказано древними о нашем с вами времени: Очень верно и печально ...
Тамара: Избранные статьи ч.2. ЗОРОАСТР В «ИСТОРИИ» И ЗАРАТУШТРА ТАЙНЫХ ПИСАНИЙ ...В Гите Кришна разъясняет Арджуне что Бог— в огне алтаря. «Я есмь Огонь, я есмь жертва». Фламины[16] (жрецы этрусков) назывались так потому, что они должны были освещаться языками пламени (Святого Духа), и христиане позже переняли от них шапку и пунцовые одежды своих кардиналов, которые должны были символизировать Огонь Божественного эзотерического Знания. Персидский поэт Фирдоуси пишет: «Чисты и счастливы те, кто, поклоняясь Единой Высшей Мудрости, размышляют у священно-го пламени— символа Божественного Света»,— Хиранъягарбха в Ведах (спросите Дамодара о его санскритском соответствии). «Маги,— пишет Павсаний,— когда входят в храм, совершают заклинания, и по окончании их дрова в очаге загораются без огня и испускают чудесное пламя» (Elis, I, XXVII, 6). Прометей, или Пра-Ма-Та-Исса, божествен-ный сын Иссы на санскрите, принес огонь с неба. В древнем ирландском манускрипте Заратуштру пазывающего …, или «Золотая Рука», рука, которая принимает и распространяет небесный огонь (Sir Wm. Ouseley. Oriental Collections. I, p. 303). Его также называют Mogh Nuedhat, Маг Нового Таинства или Закона. Заратуштра был одним из первых реформаторов, открывшим людям то, что он узнал при Посвящении, — существование шести периодов эволюции мира, гахамбаров. Первый из этих периодов —Маидйой-аремайа, когда небо, небесный свод был создан. Во втором цикле, Маидйойшема, влага из облаков стала источником вод на земле. В третьем периоде, Паитишахйа, из изначальных космических элементов образовалась земля. В четвертом периоде, Айатрима, земля дала жизнь растениям. В пятом, Майдйарйа, постепенно появились животные. Наконец, в шестом цикле, Хамаспатмаедайа, низшие животные развились в людей. Седьмой период начинается после завершения определенно-го цикла, когда должен явиться персидский Мессия верхом на коне,— иными словами, Солнце нашей солнечной системы будет разрушено (период называется Пралайя).
Тамара: Тамара пишет: Наконец, в шестом цикле, Хамаспатмаедайа, низшие животные развились в людей. Противоречит Христианскому сотворению человека!!!
энигма: Om Dum Durgaye Namaha Мантра, обращённая к Дурге – защитнице богов и мирового порядка. Дурга — воплощение Богини Матери — абсолютного женского начала. Она дает бесстрашие и защиту, показывает человеку важность отношений с матерью, которая должна быть особо почитаема, ибо чувство безопасности и уверенности полностью зависит от неё. Дурга означает «непобедимая» — эта богиня есть объединение всех божественных сил в борьбе с тьмой. Она утверждает закон Дхармы и устанавливает равновесие и гармонию, покой и благополучие. Каждый из богов даровал Дурге какое-либо оружие: трезубец — Шива, диск — Вишну, ваджру — Индра и тд. Поэтому Дургу призывают как для защиты, так и для разрушения всего, что мешает дальнейшему развитию. Противостояние добра и зла, согласно индуизму, протекает беспрерывно, прежде всего, внутри каждого человека. Зло активизируется всякий раз, когда возникают негативные эмоции и привязанности. Дурга помогает человеку развиваться, преодолевая дурные наклонности. Она всегда желает всем добра. Характер её борьбы со злом таков, что он приводит не к его уничтожению, а к глубокой внутренней трансформации. Это преобразующая энергия богини Дурги, представляющей собой всё доброе, правильное и позитивное в человеке — преданность, милосердие, сострадание, ненасилие, любовь, правду, добро и справедливость.
Тамара: Благодарю Энигма, обязательно после дневных срочных дел посмотрю ролик.
Мария: Очень люблю индийские мантры.
Тамара: Мария пишет: Очень люблю индийские мантры.
энигма: Гаятри-мантра — это мантра, позволяющая принести свет Истины на все планы существа. .................... Шри Ауробиндо. Письма о Йоге, т.3
Тамара: энигма пишет: Гаятри-мантра — это мантра, позволяющая принести свет Истины на все планы существа.
энигма: Виджняна Бхайрава Тантра Передача знания(2) В Шри ВБТ весь диалог между Шивой и Парвати происходит между ними, как между гуру и учеником. Они входят в эти роли перед передачей знания, в пер- вую очередь, потому, что только через ученичество возможно получение любого вида знания — материаль- ного или трансцендентального, пара или апара. Ученик — это тот, кто полностью вверяет себя гуру. Он являет собой чистую восприимчивость, и не представляет ни- какого препятствия для передачи знания, поскольку вверив себя гуру, он лишился эго. Это — обязательное условие для передачи знания между гуру и учеником, и мы можем легко понять почему. Только при отсутствии эго можно установить связь с каналом, по которому пе- редается знание. Эта передача носит очень тонкий ха- рактер, и эго слишком грубо, чтобы ее воспринимать. Передающееся знание достигает высшего ума, или четаны, и в ученике происходит озарение. Знание сво- бодно течет через очень тонкие каналы повсюду вокруг вас, но то же происходит и с отрицательными чувства- ми, эмоциями и мыслями. Чтобы поймать нужную вам передачу, вы должны настраиваться на правильную частоту. Подобно тому, как радиоволны и звуковые волны передаются на различных частотах, измеряемых в килогерцах и мегагерцах, существуют и звуки более высоких частот, не слышимые для человеческого уха, но воспринимаемые четаной — находящимся внутри осознанием, или высшим умом. Это звуковые волны, которые излучают знание всех и всего постижимого. Однако, это воспринимается не с помощью слов, а в форме непосредственно воспринимаемого опыта. Эта передача носит очень тонкий ха- рактер, и эго слишком грубо, чтобы ее воспринимать. Передающееся знание достигает высшего ума, или четаны, и в ученике происходит озарение. Я испытала это на себе во время занятий йогой в Индии , когда , полностью отрешившись от своего эго, воспринимала информацию напрямую . Она передавалась от учителя бессловесно , текла через внутренний канал, открывая знания и понимание английской речи без перевода. Это необъяснимо и просто ошеломляет! Со временем я к этому привыкла, и спокойно воспринимала происходящее...
Тамара: энигма пишет: текла через внутренний канал, открывая знания и понимание английской речи без перевода. Это необъяснимо и просто ошеломляет!
полная версия страницы