Форум » Религии и религиозные направления Мира » Индуизм » Ответить
Индуизм
Admin:
LiBera: ИНДУИЗМ представляет собой комплекс очень разных верований. Возвышенная философия соседствует в нем с примитивными суевериями, идея о неврежении живому (ахимса) - с кровавы-ми жертвами богине Кали, суровый аскетизм - с оргиастичностью. Кажется, что религиозная история человечества запечатлелась в древнем как мир индуизме. И все же он не стал "музеем религии", периоды сонного оцепенения сменялись в нем пробуждениями, последнее из которых пришлось на рубеж веков. Так в индуистском мифе спящее божество вдруг просыпается и, играя, творит миры и эпохи, а затем вновь - угасание и безмолвие сна. В основе индуизма - племенная религия индоариев, которые в середине второго тысячелетия до н.э. с боями вошли в долину реки Инд и постепенно рассеялись по всей территории нынешней Индии. Со временем религия эта включила в себя многие местные верования и культы. Священные гимны индоариев были записаны и составили четыре сборника - Ригведу, Самаведу, Яджурведу и Атхарваведу. Гимны эти сопровождали различные обряды, и жрецы создали к ним обширные ритуальные комментарии, которые, как и сами жрецы, стали именоваться "брахманами". Ближе к середине первого тысячелетия до н.э. к ведам и брахманам добавились упанишады, в которых содержалось "тайное знание" об освобождении. Затем пришло время сутр - "богословских конспектов", в которых разрабатывались как ритуальные (дхарма сутры), так и мистико-философские (Веданта сутра, Йога сутра и т.д.) аспекты религии. Наряду с этим создавался обширный эпос (Махабхарата и Рамаяна), а позднее (первое тысячелетие н.э.) возникли и пураны - стихо-творные своды древних и не слишком древних преданий. Веды, брахманы и упанишады стали называться "шрути" ("услышанное" свыше), сутры, эпос и пураны - "смрити" ("то, что запомнилось" от предков). Таково происхождение Писания и Предания индуизма, но здесь стоило бы оговориться: шрути - это не откровение Бога-Творца. Веды вечны и лишь заново открываются провидцам возникающих и гибнущих миров. Смрити же в позднейших сектах (на-пример, у кришнаитов) обретает больший авторитет, чем шрути. В истории индуизма принято различать три этапа: ведизм (религия индоариев), брахманизм (ее ритуальное и мистико-философское развитие у брахманов) и собственно индуизм (сочетание брахманской "ортодоксии" и многочисленных сект). Для ведизма характерно было многобожие, которое сохранилось и в брахманизме, однако в нем за вереницей бесчисленных богов все яснее проступал единый абсолютный принцип - Брахман. В индуизме понятие Брахмана осталось, но наряду с ним развилось и представление о личном божестве - Ишваре. В монистической философии адвайта веданте, которую исповедуют большинство брахманов "ортодоксов", Ишвара играет подчиненную роль. Это личное проявление Абсолюта, открывающееся тем, кто не способен подняться до созерцания безличного Брахмана. Однако в сектах поклонение Ишваре выходит на первый план. Личное божество как бы "включает" в себя Абсолют и превосхо-дит его. Сектантское богословие также опирается на философию веданты, но не столько на монистический ее вариант, сколько на системы ограниченного монизма (вишишта адвайта) и дуализма (двайта). В подавляющем большинстве сект роль личного божества исполняет либо Шива, либо Вишну (Кришна). Но вместе с тем и "ортодоксы" и сектанты сохраняют многобожие. Первые оправдывают его тем, что Брахман имеет много обличий, вторые же считают, что хотя поклонение Вишну или Шиве и приносит наибольшие плоды, это не мешает почитать и другие божества. Ишвара творит миры с помощью особой магической силы - майи. Процесс творения чаще всего толкуется в индуизме как игра (лила), в которой божество радостно наслаждается своей творческой силой. Мир возникает совершенным, а затем проходит через несколько стадий упадка и, наконец, исчезает вовсе в лоне всесильного божества. После этого процесс творения возобновляется. Периоды возникновения и гибели миров исчисляются миллионами лет и именуются в индуистском мифе "днями и ночами Брахмы". В философии адвайты, где Ишвара играет подчиненную роль, творимые им миры рассматриваются как относительно реальные по сравнению с абсолютной реальностью Брахмана. Майя в этом случае толкуется как сила иллюзии. "Покров майи, - говорят философы адвайтины, - принимается нами за истинную реальность подобно тому, как путник принимает свившуюся на земле веревку за змею." В сектантских вариантах веданты мир признается реально существующим. Он соотносится с Ишва-рой, - утверждают, к примеру, представители вишишта адвайты, - как тело соотносится с душой. Тело не менее реально, чем душа, хотя и отличается от нее. Майя творит таким образом реальные миры и мыслится как энергия божества (шакти), которая в большинстве сект отождествляется с супругой Ишвары. В некоторых сектах почитание шакти стало доминировать, что вызвало к жизни тайные учения и обряды оргиастического толка. Сексуальная сила уподобляется в них творящей энергии богини и "воссоединяется" с "духом" - Ишварой (тантризм и шактизм). Человек не рассматривается в индуизме как "венец творения". Он стоит в длинном ряду существ, одни из которых уступают ему (животный мир), другие превосходят (духи, божества). По смерти своей телесной оболочки душа (джива) может переселиться в другого человека, а может либо пасть на нижние уровни существования, либо вознестись на высшие. Ее судьба определяется законом кармы - совокупности дурных и благих дел, совершенных человеком за свою жизнь. Этот круговорот бытия (сансара) не имеет ни начала, ни конца. Даже когда мир гибнет, души переходят в потенциальное состояние, а затем "проявляются" вновь в мире возникающем. Индуистское общество состоит из четырех сословий (варн): брахманов, кшатриев (воинов), вайшьев (земледельцев и торговцев) и шудр (слуг). В реальной жизни эта структура делится на множество каст. Они сохраняют свою обособленность с помощью внутрикастовых браков и наследственных профессий. Брахманские касты прежде всего заботит ритуальная чистота. Брахманы готовят пищу и питаются отдельно, а в прежние времена вообще старались не покидать пределы Индии, боясь осквернить себя. В этом стремлении к чистоте (а следовательно, к обособленности) им подражают и другие касты. Поэтому нарушение кастовых законов (например, в брачной сфере) карается изгнанием из индуистского общества. Вне этого общества остается, таким образом, значительное число парий - неприкасаемых. Неравенство сохраняется и внутри самого общества. Только три высшие варны имеют право изучать шрути. В знак этого их члены в подростковом возрасте проходят специальное посвящение, и на шею им надевается священный шнур. В прежние времена такое посвящение предполагало изучение текстов шрути в доме учителя - гуру, но сейчас это случается гораздо реже. Последняя варна - шудры (а также женщины) - не имеют права на священный шнур, но могут получить другое посвящение, позволяющее вступить в ту или иную секту. Таким образом, в сектах кастовые различия снимаются, но чаще всего лишь в совместных ритуалах, за пределами которых они восстанавливаются вновь. Те секты, которые в силу своих антикастовых настроений все-таки вышли за рамки индуистского общества, со временем вновь вернулись в него уже в качестве самостоятельных каст. Институт каст сохраняет свою силу и в настоящее время, хотя модернизация Индии и расшатывает его изнутри. Высшей целью человеческого существования в индуизме считается освобождение (мокша). Хотя душа человека обречена пребывать в круговороте бытия, предполагается, что из него имеется выход. В разных направлениях индуизма мокша и способы ее достижения мыслятся по-разному. Согласно монистической адвайте, только Брахман обладает абсолютной реальностью и, если адепт постигает это, разрывает "покров майи", он обнаруживает свое тождество с Брахманом и освобождается от уз кармы. Этот метод освобождения именуется джняна магга - путь знания. Но это знание особое, отличное от обыденного. В противном случае было бы достаточно прочитать в упанишадах знаменитое речение "ты еси То" (т.е. Брахман) и стать им. Но это далеко не так. Джняна предполагает медитативное созерцание глубин сознания. Только "чистое сознание", лежащее за пределами субъектно-объектного мышления, и обнаруживает для адвайтина свое тождество с духовной основой мира. Достижение такого сознания требует особого его сосредоточения, которое невозможно без специальной психофизической подготовки (йоги). Среди подготовительных средств немалую роль играет и преданная любовь к божеству (бхакти), которая "благодатно" даруется им самим. Однако на определенном этапе бхакти оказывается превзойденной, поскольку предполагает дуализм субъекта и объекта почитания. Но именно он и должен быть преодолен в абсолютном монизме адвайты. В сектах освобождение толкуется иначе. Экстатическое почитание Вишну (Кришны) или Шивы, усиленное вмешательством "благодати", обещает верующему посмертное освобождение от кармических уз. В этом случае его ожидает вечное наслаждение божеством в одном из бесчисленных небесных миров. Таким образом бхакти из вспомогательного средства превращается в абсолютную цель, что заставило некоторых сектантских богословов вообще отказаться от понятия освобождения, заменив его самоценным бхакти. Однако поскольку сектантский Ишвара включает в себя безличный абсолют, приближение к нему может осуществляться и "путем знания". Но тогда уже джняна носит лишь вспомогательный характер. Роль Ишвары не ограни-чивается "благодатной" помощью. Считается, что в периоды кризиса и упадка личное божество само спускается на землю как аватара, чтобы восстановить справедливость. Именно такой случай описан в знаменитой поэме Бхагавадгита. Как бы ни понималось освобождение в разных направлениях индуизма, суть его, тем не менее, едина. Освобождается только джива, вернее, ее вечная сущность Атман. О полносоставном освобождении человека в индуизме не может быть и речи. Мате-рия, плоть - это как раз то, от чего стремится освободиться ин-дус-аскет. Поэтому такие понятия, как "воскрешение во плоти" или "освобождение" человека и мира индуизму глубоко чужды. Аскетический идеал полного освобождения из круговорота бытия - это один полюс индуизма. Другой рассчитан на мирян, или, как их называют в индуизме, "домохозяев" (грихастх). Предполагается, что те, совершая определенные домашние обряды или почитая божества в храмах, улучшают свою карму и могут рассчитывать на лучшее рождение. Оба этих полюса могут сосуществовать и в одной жизни. Еще в древние времена индуизм выдвинул идеал ашрам - стадий человеческой жизни. Первая из них - брахмачарин, изучающий священные тексты под руководством учителя, вторая - уже упомянутый грихастха, выполняющий свой кастовый долг перед индуистским обществом, третья - отшельник, оставляющий дом и семью, чтобы подготовиться к жизни вечной и, наконец, саньясин - бродячий аскет, целиком отрешившийся от мира и помышляющий только об освобождении. Идеалу ашрам следует далеко не каждый, особенно в современной Индии. Однако он продолжает оказывать влияние на жизни многих индусов. Например, основатель современного кришнаизма свами Бхактиведанта принял саньясу уже в весьма почтенном возрасте, всю жизнь до этого занимаясь мелким бизнесом. Индуизм не имеет единой церковной структуры. Брахманская "ортодоксия" организована по кастовому признаку. Вишнуит-ские и шиваитские секты, как и аскетические ордена, созда-вались вокруг учительских традиций (сампрадай). Одна из таких сампрадай, идущая от великого адвайтина Шанкары (IX в.), обычно ассоциируется с брахманской "ортодоксией". Скажем, в аскетические ордена шанкаритов принимались только брахманы. Сейчас, правда, эта традиция сохранилась лишь в четырех из десяти орденов. Однако монополия брахманов на адвайту далеко не полная, на нее опираются и некоторые шиваитские секты, открытые для всех каст. В прошлом веке в индуизме начались серьезные реформы, призванные возродить его прежнее величие. Во многом они были вызваны близким контактом индуизма с христианством. Отвечая на "христианский вызов", индуизм, тем не менее, усвоил себе некоторые положения христианства (прежде всего универсализм) и его организационные принципы. В результате этого в индуизме возник ряд движений, стремившихся подняться над его кастовой ограниченностью и обратиться к миру в целом. Некоторые из них опирались на адвайта веданту (Миссия Рамакришны, созданная знаменитым Вивеканандой), другие - на сектантские учения (современный кришнаизм). Одним из основных направлений их деятельности стала пропаганда индуизма за пределами Индии. В XX столетии, когда в силу ряда причин индуизм приобрел на Западе известную популярность, туда отправились многочисленные гуру, создающие свои организации уже непосредственно для "западного потребителя" (Махариши Махеш Йоги, Раджниш и др.). В настоящее время эти гибриды "индийской духовности" и западного расчета благополучно перекочевывают и в нашу страну. Однако не стоит забывать, что наряду с "кока-кола гуру", как их называют в Индии, в этой стране продолжает существовать и все разнообразие традиционного индуизма от примитивных народных верований до рафинированной религиозной философии. Встреча индуизма с христианством произошла еще в начале нашей эры, когда в Индию попали первые сирийские христиане. Индуизм отнесся к христианству довольно терпимо, если не безразлично и со временем включил христиан в кастовую структуру. Но тем самым проповедь христианства оказалась ограничена кастовыми рамками. Индуизм поглотил его, включил в себя, пусть не на доктринальном, но на социальном уровне. В новое время, когда индуизм столкнулся с энергичным христианским миссионерством, прежнее безразличие сменилось живым интересом, но стремление к поглощению осталось. Правда, теперь оно приобрело не столько социальный, сколько философский характер. Например, в учении Вивекананды говорится о создании новой "универсальной религии", в которой христианству отведена роль одного из компонентов. Но при таком синтезе неповторимые черты христианства стираются. Христос оказывается одним из индуистских аватар, и его крестная жертва теряет всякий смысл, полносоставное спасение подменяется "духовным" освобождением, учение о грехе и покаянии - теорией перевоплощения, молитвенное призывание Христа - магическим принуждением (пение мантр), ожидание Второго пришествия исчезает вовсе и т.д. Очевидно, что такие попытки соединить несоединимое вряд ли имеют какую-либо перспективу.
LiBera: Флэш-фильм о символике Индуизма (В двух частях, ссылки нужно скопировать целиком всю строчку в строку адреса Проводника или браузера) ftp://media.sathyasai.ru/video/baba/other/om_tat_sat/om_tat_sat_part1_(rus)_[media.sathyasai.ru].avi ftp://media.sathyasai.ru/video/baba/other/om_tat_sat/om_tat_sat_part2_(rus)_[media.sathyasai.ru].avi
Тамара: Древнейшие на планете священные писания -- Веды -- содержат в себе не только подробные сведения о смысле жизни человека, принципах религии и законах, управляющих этой Вселенной. Наряду с этим в них входят целые разделы, посвященные медицине, диетологии, астрономии, воинскому искусству, психологии, строительству и архитектуре, геологии, музыке и практически всем остальным отраслям знания, существующим в современном обществе. Содержатся в Ведах и описания истории нашей планеты, причем не только ее прошлого, но и будущего. Согласно Ведам, Земля в своем развитии последовательно проходит через циклы из четырех веков или эпох, сменяющих одна другую, как времена года. Первый из них -- Сатья-юга, или Золотой век. Он длится 1.728.000 лет и характеризуется праведностью, изобилием и повсеместным процветанием духовной культуры. Люди в этот век обладают самыми возвышенными качествами, сверхъестественными способностями, огромным ростом, силой и интеллектом, они очень красивы и живут до 100.000 лет. Второй век -- Двапара-юга -- длится 1.296.000 лет. В этот век благочестие людей уменьшается на одну четверть, появляются первые признаки деградации общества, и уменьшается продолжительность жизни - до 10.000 лет. В Трета-югу (864.000 лет) благочестие уменьшается наполовину, хотя люди по-прежнему очень возвышенны и сильны. Их жизнь длится 1.000 лет. Последний же век, Кали-юга, называется Железным веком или Веком машин. Он самый короткий -- 432.000 лет, но самый мрачный из всех четырех. В эту эпоху люди живут максимум до 100 лет и отличаются самыми ужасными и отвратительными качествами. Наступает общая экономическая и духовная деградация. От былого благочестия и духовной культуры остается лишь одна четверть, да и та к концу Кали-юги полностью разрушается. После окончания века Кали Господь исправляет положение, восстанавливает религиозные принципы и начинает новую Сатья-югу. Кали-юга -- это век, в который мы живем. Хотя он начался всего 5.000 лет назад и еще не успел слишком далеко зайти в своем развитии,многие из описанных аномалий этого века проявляются прямо на наших глазах. Ведическое произведение "Шримад Бхагаватам" было записано примерно одновременно с началом Кали-Юги, т.е. 5.000 лет назад. Оно является квинтэссенцией или изложением сути всех Вед, созданным специально для людей века Кали, короткая жизнь которых просто не позволяет им даже бегло познакомиться с огромным сводом знаний Вед. В нем приводится множество сведений о качествах, присущих наступившей эпохе, а также о том, как человек может защитить себя от его разрушительного влияния. "ШРИМАД БХАГАВАТАМ", Двенадцатая песнь. ПРИЗНАКИ КАЛИ-ЮГИ ПРИЗНАКИ КАЛИ-ЮГИ 1. Итак, о царь, из-за могущественного влияния века Кали в людях с каждым днем будет оставаться все меньше и меньше религиозности, правдивости, терпимости и милосердия, с каждым днем будет сокращаться продолжительность их жизни, уменьшаться физическая сила и ослабевать память. 2. В Кали-югу просто богатый человек будет слыть аристократом с безупречными манерами и возвышенными качествами. Нормы законности и справедливости в отношениях между людьми будут устанавливаться тем, кто сильнее. 3. Мужчины и женщины в этот век будут вступать в сожительство лишь из-за сиюминутного влечения, а успех в бизнесе будет полностью зависеть от умения обманывать. О женственности или мужественности будут судить по тому, насколько человек преуспевает в сексе, а священниками будут признаваться те, кто просто носит на шее соответствующий знак. 4. Духовное положение человека будет определяться лишь по его внешними символам и атрибутам. Точно так же, переход из одного духовного сана в другой будет заключаться просто в смене этих атрибутов. Не получать большого жалования для человека будет считаться верхом неприличия. А признаком выдающейся учености будет считаться просто умение очень ловко жонглировать словами. 5. Любой, кто не имеет денег, будет считаться безбожником. Лицемерие станет добродетелью. В брак люди будут вступать просто на основании устного соглашения, а принятие ванны будет считаться вполне достаточным для того, чтобы пристойно выглядеть в обществе. 6. Достаточно удаленный водоем будет уже расцениваться, как святое место, а о красоте человека будут судить по его прическе. Целью жизни станет просто набить желудок едой, а правым будет считаться тот, кто ведет себя с большей наглостью. Если человек сможет всего-навсего поддерживать свою семью, то о нем уже будут говорить, как о знающем и опытном. А религиозным принципам будут следовать лишь ради хорошей репутации. 7. По мере того, как Землю все больше будет наводнять развращенный народ, к политической власти будет приходить тот общественный класс, который в данный момент оказался наиболее могущественным. 8. Эти алчные и безжалостные правители будут вести себя не лучше обычных воров. Они будут похищать жен и отнимать имущество своих подданных, которым придется в страхе скрываться от них в горах и лесных чащах. 9. Людям, мучимым голодом и непосильными налогами, не останется ничего другого, как принимать в пищу листья, коренья, плоть животных, дикий мед, древесные плоды, цветы и семена. Жестокая засуха приведет их к полному разорению. 10. Жители городов будут изнемогать от холода, ветра, палящего жара,дождей и снега. Еще больше страданий они будут испытывать из-за раздоров, голода, жажды, болезней и невыносимых тревог. 11. Максимальная продолжительность жизни людей в Кали-югу будет составлять пятьдесят лет. (В этой связи интересно отметить следующее. Современные ученые, пытаясь завоевать доверие обывателей, часто опубликовывают статистические сводки, которые якобы подтверждают, что благодаря науке средняя продолжительность жизни человека возросла. Но в эти статистические данные не включается огромное число людей, погибших вследствие чудовищной практики абортов. Если учесть количество убитых с помощью абортов детей, то окажется, что средняя продолжительность жизни в век Кали вовсе не возрастает, но напротив, стремительно сокращается. Так, по данным "United States Statistical Abstract" от 1984 года, в 1982 году в США родилось 3.7 млн человек, а средняя продолжительность жизни к этому времени составила 74.5 года. Но если добавить к числу рожденных детей 1.5 млн абортов, совершенных за этот год, то средняя продолжительность жизни зачатого человека составит всего 53.0 года.) 12-16. К концу века Кали тела всех существ значительно уменьшатся в размерах и религиозные принципы последователей варнашрамы будут полностью разрушены. Люди совершенно забудут путь, по которому ведут Веды, а так называемые религии будут в большинстве своем атеистичны. Почти все цари превратятся в воров, а основными занятиями людей станут воровство, обман и бессмысленное насилие. Все классы общества скатятся до самого низкого уровня шудр (чернорабочих). Коровы станут похожи на коз, а ашрамы и храмы не будут отличаться ничем от обычных жилых домов. Семейные узы не будут выходить за рамки взаимоотношений между мужем и женой. Большинство растений и трав станут очень крохотными, а деревья полностью превратятся в карликовые. В облаках будут непрестанно сверкать молнии, а люди по качествам станут не лучше ослов. В это время на Землю явится Верховная Личность Бога...и сверкающим мечем уничтожит миллионы воров и грабителей, осмелившихся рядиться в одежды царей. 25. В век Кали люди, как правило, очень жадные, отличаются ужасным нравом и полным отсутствием милосердия. Они постоянно дерутся друг с другом безо всякого повода. Неудачливые и одержимые материальными желаниями, люди Кали-юги почти поголовно -- шудры (чернорабочие) и варвары. 30. Когда наступает век Кали, на Земле воцаряется обман, ложь, лень, сонливость, насилие, подавленность, скорбь, замешательство, страх и бедность. 31. Под влиянием присущих Кали-юге неблагоприятных качеств, люди станут недальновидными, неудачливыми, прожорливыми, похотливыми икрайне бедными. Женщины, потеряв целомудрие, начнут свободно переходить от одного мужчины к другому. 32. В городах наступит засилье воров и мошенников, Веды будут искажены измышлениями атеистов, политические лидеры будут буквально есть живьем своих подданных, а так называемые священники и интеллигенты будут рабами своих желудков и половых органов. 34.Женщины сильно уменьшатся в размерах, они будут слишком много есть, рожать больше детей, чем могут прокормить, и потеряют всякую стыдливость. Они приобретут такие отвратительные качества, как склонность к воровству и обману и ничем не обузданную наглость, а речь их будет всегда резкой и грубой. 35. Предприниматели будут заниматься торговлей по мелочам и зарабатывать на жизнь обманом. Люди не будут считать зазорным зарабатывать на жизнь любыми отвратительными способами, даже если для этого не будет никакой веской причины. 36. Слуги будут покидать своих обанкротившихся хозяев, даже если те и отличались безупречным нравом и были святыми людьми. Хозяева будут выгонять своих престарелых слуг, даже если они и служили их семье верой и правдой на протяжение поколений. Коров будут бросать на произвол судьбы или убивать, как только те будут переставать давать молоко. 37. Мужчины в Кали-югу будут совершенно жалкими созданиями, находящимися под властью женщин. Они будут покидать своих отцов, ратьев и других родственников и друзей, и вместо этого проводить время в компании сестер и братьев своих жен. Их представления о дружбе будут основываться исключительно на сексуальных отношениях. 38. Бескультурные люди будут от имени Бога собирать милостыню и зарабатывать себе на жизнь, просто рядясь в одежды монахов и играя в показную отреченность. Не имеющие никакого представления о религии люди будут осмеливаться разглагольствовать с высоких помостов и трибун о религиозных принципах. 39-40. Умы людей в Кали-югу пребывают в постоянном возбуждении. Население будет измождено голодом и непосильными налогами и будет пребывать в постоянном страхе засухи. У них не будет подходящей одежды, пищи и питья, они не будут иметь возможности как следует отдохнуть, вымыться или вступить в половые отношения. На их телах не останется почти никаких украшений. Так постепенно люди Кали-юги будут все больше походить на одержимых духами. 41. В Кали Югу люди будут ненавидеть друг друга просто из-за нескольких монет. Отбросив за ненужностью дружеские взаимоотношения с окружающими, они будут готовы без колебаний расстаться со своей жизнью и даже убить собственных родственников. 42. Люди перестанут защищать своих престарелых родителей, детей и достойных жен. Ничто не будет заботить их, кроме удовлетворения собственного желудка и половых органов. 43. О царь, в век Кали разум людей будет сбит с толку атеистической пропагандой и почти никто не будет совершать жертвоприношения Верховной Личности Бога. Хотя все великие личности, повелевающие Вселенной, склоняются к лотосным стопам Верховного Господа, жалкие и ничтожные люди века Кали не будут следовать их примеру. 51. Мой дорогой царь, хотя Кали-юга -- это океан недостатков, у него все-таки есть одно замечательное свойство: просто повторяя маха-мантру Харе Кришна, можно избавиться от материальных пут и вознестись в духовное царство. --------------------------------------- Выдержка из пураны (санскрит: предсказания) - ведического писания «Махабхарат» (кн. III Лесная, гл. 187, Беседа Маркандеи). "...В конце Кали-юги, (перед Концом Света) истину отвергнут в мире ученые и уважаемые люди. Когда же будет убита Правда, их жизнь укоротится. Из-за краткости жизни люди не будут достигать непосредственного знания. Лишась знания, обезумев от жадности, гнева, вожделенью предадутся люди. Они будут убивать. Перемешаются брамины (духовные учителя), кшатрии (витязи, князья, военные), вайшы (ремесленники, торговцы), станут равноправными шудры (простолюдины, крестьяне). Не будет каст и различий. Первые станут средними, средние - последними. В конце юги жены станут враждебными мужьям, не будет шептанья мантр (молитв). Пожирать будет сына отец, сын же отца. Будут вкушать запрещенную пищу (мясо). Брамины (духовные учителя), порицая Веды, не станут выполнять обетов. Болтуны поддержаны будут, не встретят порицанья. Мир станет безрадостным и жестоким, праздненства прекратятся. Кшатрии (витязи, князья, военные), побуждаемые жадностью, гордостью, защищать не станут землю, а только карами прославятся в конце юги... Люди, мнящие себя учёными, разрушат Правду в мире. Старики будут ребячески мыслить, у детей будет ум, как у дряхлых старцев. Богатырем себя трус возомнит, богатыри превратятся в трусов... Шудры (простолюдины, крестьяне) будут возвещать закон, а брамины (духовные учителя) внимать им будут. Почитать будут мощи, а богов отвергнут... Вскоре чужие народы осквернят и потрясут землю. Так в смятенье в мире все пути совратятся... " http://vladimir.bz/lofiversion/index.php/t11544-100.html http://kaliyuga87.stsland.ru/
Тамара: Читаю Парамаханса Йогананда "АВТОБИОГРАФИЯ ЙОГА", не могу не привести фрагмент книги: Мне было около восьми лет, когда я был благословлен чудесным исцелением через фотографию Лахири Махасайя. Этот случай усилил мою любовь. В нашем семейном имении Ичапур, в Бенгалии, я был поражен азиатской холерой. Состояние было безнадежным: врачи ничего не могли сделать. Мать, находившаяся у постели, постоянно заставляла меня смотреть на портрет Лахири Махасайя, висящий на стене над головой. - Поклонись ему мысленно! - Она знала, что я был слишком слаб даже для того, чтобы поднять руки для приветствия. - Если ты действительно проявишь свое благоговение и внутренне преклонишься перед ним, твоя жизнь будет спасена! Пристально глядя на его фотографию, я внезапно увидел ослепительный свет, обволакивающий тело и всю комнату. Тошнота и другие не поддающиеся контролю явления исчезли, мне стало хорошо. Тут же я почувствовал себя настолько сильным, что смог наклониться и коснуться стоп матери в благодарность за ее безмерную веру в гуру. Мать несколько раз прижалась головой к маленькому портрету: - О вездесущий учитель, благодарю тебя, что твой свет исцелил сына! Мне стало ясно, что она тоже видела свет, благодаря которому я тотчас выздоровел от смертельной болезни. Эта фотография - одна из самых больших ценностей, которыми я владею. Подаренная моему отцу самим Лахири Махасайя, она содержит священную вибрацию. История происхождения этой фотографии не менее удивительна. Я слышал ее от ученика гуру, брата моего отца - Кали Кумар Роя. Из нее следует, что учитель был против фотографирования. Несмотря на его протест, однажды снимок группы с его учениками и Кали Кумара Роя все же был сделан. Фотограф был поражен, обнаружив, что на пластинке, на которой были ясные изображения всех учеников, в центре, где он не без оснований ожидал найти контуры Лахири Махасайя, не было ничего, кроме пустоты. Этот феноменальный случай широко обсуждался. Один из учеников, отличный фотограф Ганга Дхар Бабу, хвастался, что неуловимому образу учителя от него не убежать. На следующее утро, когда гуру сидел в позе лотоса на деревянной скамье у плетня, Ганга Дхар Бабу возился со своим оборудованием. Приняв все предосторожности для успеха, он отснял двенадцать фотопластинок. На каждой из них он нашел отпечаток деревянной скамьи и плетня, но тело учителя отсутствовало и здесь. Со слезами на глазах и уязвленной гордости Ганга Дхар Бабу разыскал гуру. Прошло много часов, прежде чем Лахири Махасайя прервал свое молчание полным смысла замечанием: - Я - Дух. Может ли твоя камера отразить Вездесущее Незримое? - Вижу, что не может. Но, святой господин, я от всей души желаю иметь портрет вашего телесного храма. До сегодняшнего дня мое внимание было ограниченным, я не понимал, что вы полностью Живой Дух! - Тогда приходи завтра утром. Я буду тебе позировать. На следующий день фотограф вновь пустил в работу свою камеру. На сей раз святое изображение, более не сокрытое таинственной невосприимчивостью, отчетливо проступило на пластинке. Никогда более учитель не позировал для какого-либо другого портрета; по крайней мере, никакого иного портрета я не видел. Репродукция фотографии демонстрируется в этой книге. Светлая кожа Лахири Махасайя, обычные для множества людей черты едва ли говорят о принадлежности к конкретной расе. Пылкая радость связи с Богом проявляется в несколько загадочной улыбке. Глаза полуоткрыты, чтобы показать условную направленность на преходящий внешний мир, и также полузакрыты, указывая на поглощенность внутренним блаженством. Предающий забвению бренные соблазны земли, он каждое мгновение был внимателен к духовным проблемам ищущих, обращавшимся к его щедротам. http://www.orlov-yoga.com/Yogananda/index.htm
Тамара: Тирукурал КНИГА ПЕРВАЯ ДХАРМА 1 Нельзя приобрести богатства большего, чем дхарма, и нет большего несчастья, чем забыть ее. ("Забыть" дхарму - не выполнять вытекающие из дхармы обязанности. Для слова "дхарма" в русском языке нет эквивалента. "Религия", "долг", "добродетель" и пр. не перекрывают спектр значений этого понятия.) 2 Насколько возможно, старайся изо всех сил не отклоняться с пути дхармы. (Здесь Тиру-Валлювар говорит о практичности, и в то же время не отступает от идеала.) 3 Удерживай ум от злых помыслов. В этом вся дхарма. Остальное лишь звук и образ. (Ключом к чистоте поступков является чистота ума. Процесс освобождения ума от злых мыслей (что и есть цель религиозной жизни) безмолвен. Звук и образ являются внешними проявлениями.) 4 Истинно религиозная жизнь подразумевает воздержание от четырех пороков: зависти, жажды удовольствий, гнева и грубых слов. (Не говорите себе: "Об этом я подумаю позже, когда буду более готовым соблюдать запреты". Живите истинно религиозной жизнью прямо сейчас. Только это поддержит вас, когда все остальное уйдет и станет недоступным.) 5 Только та радость приносит истинное счастье, которая проистекает из правильного поведения. Другие удовольствия - лишь источник стыда и причина боли. (Если удовольствия неправедны, за ними следуют стыд и боль. Поэтому вести себя правильно не только правильно, но и мудро.)
Тамара: Ты видишь эту ученую жену? Это же сама Сарасвати, Богиня красноречия, науки и искусства! Почитай Её перед началом обучения, так как она оказывает помощь в любой учебе, а также в успешной сдаче экзаменов. Её мантра - ОМ AIM SRI SARASWATYAI NAMAHУдачи тебе в науках, неси и дальше свет Своего Знания!
Тамара: Линия Хара Линия Хара , соединяет нашу сущность (душу) с Небом и Землёй .Это наша жизненная миссия , выбор и связь между Небом и Землёй . На самом деле , В моменты жизненных потрясений , родовых травм , резкой переориентации жизненных ценностей , случается слом линии Хара . Человек этого может не замечать , но поведение , отношение к жизни его меняется .Это уже результат ."Потеря земли" , компенсируется чувством самоутверждения через какие то поступки , как на пример лидерство в группе любой ценой или муссирование своего превосходства над другими группами . народностями итд . Всё это может служить признаками . Эти люди не лучше , не хуже нас , просто- это проявление отсутствия земли, -заземления . Энергия это весьма тонка , но со временем фактор этот непременно проявляется в жизненном выборе человека . Замечу . что люди со стройной линией Хара , добродушны , великодушны , им чуждо чувство зависти или на пример мелочности . Сравнимо с кораблём на море .Плывёт своим курсом невзирая на волны ... , на мелкие обиды или "происки врагов" . Конечно всё сложнее , но рамками комментария ... достаточно http://blogs.mail.ru/mail/atma-nivedana/50D7437CCC30A4C0.html?page=#comment_59DDEA1CA3EA0819
Тамара: Современный взгляд на линию Хара: Архангел Метатрон. Протокол Линии Хара. Ежедневная практика для эмоционального баланса Ноябрь 2008 Через Кэролайн Эверс Перевод Metta Линия Хара проходит через центр вашего тела, через чакры. Она идет вверх и выходит из макушки, поднимаясь к Источнику. Линия идет от Источника через центр из вашего тела и соединяет вас с ядром Земли. Это Линия Хара, которая есть у всех. Таким образом, вы можете представить ее как прямую линию. Нужно время, чтобы развить это, но с практикой вы будете видеть ее как нить белого света – очень красивую, очень тонкую, очень легкую, и чем больше вы будете концентрироваться на ней, тем лучше вы будете видеть ее. Эта линия может изгибаться в некоторых случаях. Сосредоточьтесь на этой линии и представьте, что она идет прямо от Источника через центр вашего тела к центру Земли. Это ваша Линия Хара, которая устойчиво держит вас на планете. Посмотрите на вашу чакру солнечного сплетения. Это центр воли, сконцентрируйтесь на нем. Вторая линия, горизонтальная линия, известная как Хара, проходит там. У женщин она проходит поперек, у мужчин фронтально. Визуализируйте, что вы выпрямляете ее. Пересечение этих двух линий сформирует сектор в чакре солнечного сплетения. Вы видите сектор, и вы можете реально увидеть свет, освещающий область солнечного сплетения. Вы можете увидеть свет там и почувствовать силу в этом центре. Это сила, которая используется в боевых искусствах. Это то, как это выполняется. Теперь вы должны понять, как это работает в действительности. Это баланс между вашим местом на планете, установленный Хара, которая является горизонтальной линией, и Линией Хара, идущей от Источника к ядру Земли - вашим местом центрирования. Это нахождение вашего места на планете и нахождение вашей связи с Источником и с ядром Земли. Это выглядит как крест. Это человеческий Солнечный Крест. Таким образом, у вас есть сила, потому что вы теперь уравновешены в вашем месте на планете, вы уравновешены на линии от Источника к планете, и вы теперь находитесь в вашей личной солнечной энергии. Вот почему эта сила приходит к вам. Не правда ли, прекрасно? Люди, которые делают это каждый день, будут приносить больший баланс в свою жизнь с точки зрения эмоций. Это поможет уравновесить эмоциональное тело. Когда эти две линии вне баланса, эмоциональная система разбалансируется очень быстро. Это хорошее упражнение для вас, чтобы балансировать эмоциональную систему, и это действительно будет необходимо, так как земные изменения ускоряются, поскольку мы приближаемся к 2012 году. Архангел Метатрон www. CarolynEvers.com
Тамара: КАБИР ДАС Каби́р, Каби́р Дас (хинди: कबीर, панджаби: ਕਬੀਰ, урду: کبير) (1440—1518) — средневековый индийский поэт-мистик, поэт-сант (святой), выдающийся реформатор движения бхакти, классик литературы хинди. Его имя хорошо известно в Индии. В истории религиозной мысли Индии Кабир занимает уникальное место. Для хинду он бхакта-святой, для мусульман — пир, для сикхов — бхагат, для членов ордена кабирпантх, в настоящее время более 1 млн последователей его идей, — аватара, которому сооружены храмы, главный из них «Кабир чаура матх» в Бенаресе. Для неоведантистов он покровитель Универсальной религии или Религии Человека. В прогрессивных кругах Индии Кабира признают как поэта-реформатора, открытого врага брахманизма и кастовых различий, института неприкасаемых и всех форм социальной дискриминации, как певца индо-мусульманского единства. Также гимны Кабира, как авторитетные источники Истины включены в священную книгу сикхов «Адигрантх», или «Гуру Грантх Сахаб», составление которой было завершено в 1604 году при пятом гуру сикхов — Арджуне. Википедия Духовная поэзия Кабира давала эстетическое приобщение человека к миру божественному, духовно поднимала человека средневековой Индии, заставляло его задуматься над смыслом бытия, своего места и назначения на земле. Кабировская поэзия ниргун-бхакти, вобрала в себя гуманистические идеи философии веданты, демократическую идеологию традиций сиддхов и натхов, и идеи мистической любви суфизма. Кабир придерживался учения ниргун-бхакти, то есть Любви к невоплощённому Богу — Абсолюту, не обладающего формой, качествами и атрибутами (ниргун), и часто называл его Рамой, но это не тот хорошо известный Рама — герой эпоса «Рамаяна», а одно из имён Непроявленного Абсолюта. Таким образом, поэзия ниргун-бхакти примыкает к поэзии индийских суфиев и связана с учением натхов, сиддхов и тантрических буддистов, среди которых господствовала идея поклонения абстрактному Божеству, включающая отрицания внешней обрядности и ритуалов. Кабир же видел Путь к Спасению не в соблюдении обрядов и выполнении изощрённых психофизических упражнениях, а в духовной чистоте, искренней Любви к Божеству; именно его личность находилась в центре внимания Кабира: Отказываясь от внешних проявлений богопочитания, Кабир отдаляется и от йогов, а признавая опыт единения и возможность созерцания Бога, основанного на любви («према-бхакти»), — приближается к учению суфиев и бхактов-вишнуитов. Случилось то, что должно случиться: за мятежные стихи против Кабира ополчились все — и брахманы, и муллы, и дервиши, и йоги. Об этом в индийском народе живёт много легенд, — одна из них о том, как правитель Дели Сикиндар Лоди приказал бросить поэта-санта под ноги слону. Но слон отпрянул прочь. По наущению богословов различных толков Кабир был изгнан из родного Бенареса тем же Сикандаром Лоди. Особое недовольство окружающих вызывало то, что Кабир не желает жить ни как хинду, ни как мусульманин, но утверждает, что Бог обитает в каждом сердце, и что для Пути к Нему не нужны посредники.
Тамара: По взглядам и Руми, и Кабира, истинная вера заключается не в строгом соблюдении религиозных обрядов и предписаний, а в очищении сердца. «Кааба, — учил Руми, — находится не в Мекке, а в собственном сердце». Вера в единство человечества и ценность служения Единому Богу, находящемуся в сердце каждого человека, является основой подвижнической жизни поэта-санта. Кабир мечтал о справедливом обществе, в котором блаженство обретает только тот, кто не гонится за мирской славой, считает других равными себе и неуклонно следует своему долгу. Основой этого общества должны стать не только бхакти (любовь к Богу), но и према (взаимная любовь всех людей). Бог должен находиться в сердце человека, чтобы сердце могло через любовь к Богу проникнуться любовью к людям. Известно, что Кабир не получил традиционного образования: "не прикасался к чернилам и бумаге", - как говорится в одном из его стихотворений. Он ткал свое полотно и распевал свои стихи-наставления повсюду, где он бывал. Традиция говорит том, что Кабир много путешествовал по стране, общался с разного рода святыми, вероучителями - как индусами, так и мусульманами. Он участвовал в философско-религиозных диспутах, выходя из них всегда победителем. И, конечно, от суфийских поэтов Кабир слышал имена и стихи таджикско-персидских поэтов-классиков Рудаки, Саади, Хафиза, Омар Хайяма и своего современника Джами. Идея любви к Богу, призыв к единению с Ним являлись основным положением бхакти и суфизма к период средневековья как в Индии, так и в Персии. В Иране, Средней Азии и в Индии в XIII—XV вв. наблюдается значительное сходство в исторической и культурной жизни. Подъем народных движений, усиление внимания поэтов к человеческой личности находили выражение в еретическом onпозиционном суфизме в Иране и Средней Азии и бхакти в Индии. "Из всех стран Востока, принявших Коран, наиболее чуткой к этому учению оказалась Персия, о чем явно говорит ее литература: целые плеяды писателей и, главным образом, поэтов своими высокохудожественными произведениями не только развили до совершенства и укоренили учение на своей родине, но непосредственно вынесли его далеко за ее пределы" [14, 3]. Идея равенства людей перед лицом единого Бога нашла благоприятную почву в Индии. Признание возможности для каждого человека общения с Божеством подрывало один из основных устоев ортодоксального индуизма, состоящий в том, что кастовая принадлежность человека - это следствие его кармы ("воздаяния за поступки"). Общечеловеческим, гуманистическим содержанием, свойственным возрожденческому характеру творчества как Саади и Руми, с одной стороны, так и Кабира - с другой, объясняется единство их идей, которое выражается в так называемом индо-мусульманском синтезе Кабира. Квинтэссенцию концепций Кабира и Руми составляет идея любви к Богу, любви равной и всеобъемлющей: «Я нахожусь, о чудо, в сердце верующего, если взыскуешь меня - в сердце ищи, оно вмещает и величие престола Божьего, и его проявление", - учил Руми(2). По учению Руми и Кабира, истинная вера заключается не в строгом соблюдении религиозных обрядов и предписаний, а в очищении сердца. "Кааба, - учил Руми, - находится не в Мекке, а в собственном сердце"(3). Кабир изрекал: "Шейх, если ты лишен смирения, зачем идешь в хадж к Каабе; как найдет (Бога) тот, у кого сердце не стойко в вере?" [11, 185]. "Слушай, подруга - говорит Кабир, - то ли моя душа находится в Милом, то ли Милый в моей душе. Я не различаю души и Милого: что в моем сердце - душа или Милый?" [58, 200]. Под мистической оболочкой у Кабира часто выражена вполне определенная идея создания общества справедливости. Основой этого общества должно стать не только чувство "бхакти", но и "прем" - взаимной любви всех людей. Кабир и Руми отвергают религиозную исключительность и хинду, и мусульман: "Умирая, хинду взывают: "Рам!" Мусульмане - "Кхуда!" Говорит Кабир: "Тот будет всегда жив, для кого оба имени значат одного Бога" (31.7). В этом и перекличка двух поэтов. Руми писал: "Как часто бывает, что два тюрка чужды друг другу. Как часто бывает, что тюрок и индиец единодушны. Значит, дело не в общем языке: единодушие дороже единоязычия"(4). А спустя два столетия Кабир говорит: "На Востоке живет Хари, и на Западе обитель Аллаха. Вглядись в свое сердце, там ты найдешь и Карима и Раму. Откуда пришли хинду и мусульмане? Кто повел их разными дорогами?" [58, 202] Эта гуманистическая направленность, звучащая так актуально и в наши дни, делает творения Кабира бессмертными. Гафурова Н. Б., Сазанова Н. М.
полная версия страницы