Форум » Религии и религиозные направления Мира » Ведические ритуалы » Ответить
Ведические ритуалы
Тамара: [quote]Хома, Агнихотра, Хаван, Яджна, или Ягья -- сакральная огненная церемония, обряд жертвоприношения богам в индуизме. Каждое утро около 4. 30 Бабаджи из Хайдакхана выполнял огненный ритуальный обряд. более древний, чем Веды. Эта огненная церемония также известна как "хаван" (мини-вариант) или "ягия"(полный вариант). Яджна, или — ягья (санскр. yajna) — обряд жертвоприношения в индуизме, который взял своё начало в религиозных практиках ведической религии. Ягья обычно совершается для удовлетворения богов или для исполнения определённых желаний (ритуалы камья). Самым важным элементом ягьи является жертвенный огонь (божественный Агни) куда предлагаются различные подношения, которые, как и всё предлагаемое Агни, уходят к девам. Яджна - "Поклонение; жертвоприношение". Одно из центральных понятий индуизма: жертвоприношение и подчинение посредством актов поклонения, внутреннего и внешнего. Форма ритуального богослужения, которое было особенно распространено в ведические времена и в котором пожертвования - топленое масло (гхи), зерно, пряности и ценные сорта дерева – предлагаются огню в определенном писаниями порядке при пении специальных мантр. Элемент огня, Агни, почитается как божественный посланник, передающий приношения и молитвы богам. Древние Брахманы Вед и Шраута-шастры описывают разные типы ритуалов яджни. Некоторые из них так сложны, что требуют присутствия сотен жрецов, чье мощное пение разносится на мили вокруг. Эти главные яджни проводятся на больших открытых площадках-ягашалах. Домашние яджни, описываемые в Грихья-шастрах, проводятся во дворе дома. Яджня требует наличия четырех обязательных компонентов. Это дравья (жертвенные субстанции), тьяга (дух приношения всего в жертву Богу), дэвата (небесные существа, которые получают жертвоприношение) и мантра (обладающее силой слово или песнь). Хотя пуджа (храмовое поклонение с водой, светильниками и цветами) широко заменила собой яджню, этот древний ритуал еще существует и специализирующихся на нем жрецов по-прежнему готовят в школах в Индии. Крупномасштабные яджни проводятся по особым поводам, например для испрошения у богов дождя во время засухи или мира во время кровавой гражданской войны. Даже в храмах яджня имеет свой агамический эквивалент в виде церемонии под названием агникарака, хома или хавана, которая проводится у специальной ямы для огня (хомакунды) во дворе (мандапе) храма как часть сложных ритуалов-пудж.» Для брахманов (випр) Бог пребывает в огне; для преданных – в сердце; для людей с невысоким интеллектом – в идолах; для тех, кто познал Атмана (свое Я) – повсюду. гата-сангасйа муктасйаджнанавастхита-четасах йаджнайачаратах кармасамаграм правилийате Действия того, кто вышел из-под влияния гун материальной природы и обрел трансцендентное знание, становятся целиком духовными. Ведическая (шраута) ягья обычно совершается посредством повторения или воспевания ведических мантр и гимнов. Ягья проводится священниками адхварью, вместе со священниками хотарами и удгатарами, которым ассистируют дюжины помощников. Обычно, для проведения ягьи на арене жертвоприношения разжигаются один или три жертвенных огня, куда предлагаются различные элементы. Основные элементы, используемые в ведической ягье, это большое количество гхи (топлёного масла), молоко, зёрна и сома. Продолжительность ягьи зависит от её рода, — ягьи могут длится несколько минут, часов, дней или даже лет. Некоторые ягьи совершаются в частном порядке, в других принимают участие большое количество людей. Послеведические ягьи, в которых предлагаются молочные продукты (гхи или йогурт), фрукты, цветы, одежда и деньги, называются «яга», хома или хавана. Делая подношения - рис. фрукты, благовония - участники отдают свою низшую природу огню, произнося определенные мантры. Огонь поглощает все, и его трансформирующая сила ведет к возрождению на более высоком уровне. Ягья исполняется для осуществления конкретных желаний, для обретения божественной защиты, поддержки Природы и устранения препятствий в жизни. Огонь разводится в священном очаге хомакунде (дхуни). Элемент огня - божественное сознание. Явление Бога как Огня присутствует в различных религиях. Например, в Ветхом Завете Господь говорит с пророком Моисеем из горящего, но не сгораемого тернового куста; в другом эпизоде Библии описывается, как Моисей выводил израильтян из Египта в Палестину и перед ними двигался, указывая путь, Огненный Столп, у которого не было видно вершины. Другой пример: во сне праведник Иаков увидел огненную лестницу, уходящую в небеса, по которой восходили и нисходили ангелы. Проснувшись, он на месте того видения поставил вертикально камень и совершил жертвенное возлияние Господу. Таким образом, культ Огня присутствует у разных народов и это не удивительно, ведь это самый древний способ почитания Всевышнего Бога. Чтение древних мантр огню и предложение пищевых подношений преобразовывает грубую, материальную энергию в тонкую. Хома сжигает нашу дурную карму, уравновешивая биополе (ауру) и атмосферу; гармонизирует окружающую среду. Медитируя на огонь, мы учимся концентрироваться на Божество в форме света. В дхуни мы поклоняемся огню в форме Шакти - Божественной Матери. Огонь является проявлением космической энергии (шакти) и средством преобразования. Он представляет пламя души, горящей в сердечной чакре. Огонь воспринимается как живая, божественная сущность, а дхуни как храм.[/quote]
Тамара: Арджуна пишет: Чего классного-то? Как чего классного? То классно,что живого коня не нужно убивать, а делать это нужно с негативными чертами в себе. Успокоение и есть способность содержать себя в равновесии при любых обстоятельствах, держать в узде астальную лошадь, разве это не классная замена убийству животного?
Арджуна: А, ну это само собой. Всю тему я не читал, а из этой цитаты: Слово "лошадь" на санскрите - это "то, в чем нет постоянства". Когда бы вы ни посмотрели на лошадь, какая-то ее часть постоянно находится в движении, будь то голова, хвост или ноги. Вот почему древнее жертвоприношение, называемое Ашвамедха-йаджна или принесение лошади в жертву, описывается как средство успокоения разума. подумал, что принесение в жертву лошади - это как раз символизировало успокоение разума или что-то подобное. Ну это как не так давно мы говорили про распитие вина в церкви как символ крови Христа. Т.е., символ понимается буквально.
Тамара: Арджуна пишет: это как не так давно мы говорили про распитие вина в церкви как символ крови Христа. Понятно! А я думаю что же могло не понравиться в том, что лошадь спасена?!
Тамара: Существовали определенные ягьи для царей, но пока я не нашла понятного объяснения для чего они нужны, возможно дальше в Махабхарате будет разъясненно пока узнала что Бог Кришна порекомендовал царю Индрапраста провести раджасуйя ягью. Раджасуйя ягья Царь Юдхиштхира был известен как аджата-шатру, или тот, у кого нет врагов. Поэтому полубоги, цари, мудрецы, святые и все люди очень обрадовались, когда увидели, что Раджасуя-ягья, которую проводил царь Юдхиштхира, успешно завершена. То, что один Дурьодхана не радовался этому, очень удивило Махараджу Парикшита, и он спросил Шукадеву Госвами в чем тут причина. Шукадева Госвами сказал: "Почтеннейший царь Парикшит, твой дед Махараджа Юдхиштхира был поистине великой душой. Он привлекал к себе всех своим добронравием и обращал каждого в своего друга. Поэтому его называли аджата-шатру, тот, у кого нет врагов. Во время Раджасуя-ягьи он поручил всем членам династии Куру разные обязанности. Бхимасена возглавлял кухню, Дурьодхана заведовал казной, Сахадева встречал и размещал гостей, Накула доставал все необходимое для ягьи, а Арджуна следил за тем, чтобы старшие гости ни в чем не испытывали неудобств. Самым удивительным было то, что Кришна, Верховная Личность Бога, взялся омывать стопы всем прибывающим гостям. Царице, богине процветания, Драупади поручили кормить гостей, а Карне, который славился своей благотворительностью - раздавать дары. Так все Кауравы: Сатьяки, Викарна, Хардикья, Видура, Сантардана, Бхуришрава, сын Бахлики, и другие помогали проводить жертвоприношение Раджасуя. Все они очень любили царя Юдхиштхиру, и им хотелось во всем угождать ему". После того как Шишупалу, по милости Господа, постигла смерть, и он погрузился в духовное бытие, после того как Раджасуя-ягья была успешно завершена и всем друзьям, гостям и доброжелателям оказали подобающие почести и раздали дары, царь Юдхиштхира отправился к Ганге, чтобы совершить омовение. Реку, на которой стоял город Хастинапур, сейчас называют Ямуной, но в "Шримад-Бхагаватам" говорится, что царь Юдхиштхира совершал омовение в Ганге. Это значит, что во времена Пандавов Ямуну также называли Гангой. Когда царь совершал омовение авабхритха, вокруг раздавались звуки мриданг, раковин, барабанов панава, литавр и рожков. С ними сливался звон колокольчиков на ногах юных танцовщиц. Искусные певцы пели, а музыканты играли на винах, флейтах, гонгах и цимбалах, и их громкие звуки оглашали землю и небеса. Вместе с процессией, возглавляемой царем Юдхиштхирой, туда прибыли царственные гости из разных стран - Сринджайи, Камбоджи, Куру, Кекайи и Кошалы. Они несли многоцветные флаги, их сопровождали воины на богато убранных слонах, лошадях и колесницах, а также пешие ратники. Жрецы, их помощники и брахманы, совершавшие жертвоприношение, громко пели ведические гимны. Небожители, обитатели Питрилоки и Гандхарвалоки, а также многочисленные мудрецы осыпали собравшихся цветами. Жители Хастинапура, или Индрапрастхи, мужчины и женщины, нарядились в яркие одежды, украсили себя гирляндами и драгоценностями и умастили свои тела цветочными маслами. Они веселились, брызгая друг на друга водой, маслом, молоком и йогуртом, а некоторые даже обмазывали ими друг друга. Эти жидкости, смешаные с куркумой и шафраном, были ярко-желтого цвета. Жрицы любви, ликуя, тоже обрызгивали ими мужчин, и мужчины отвечали им тем же. Так все они радовались происходящему. В небе на своих воздушных кораблях парили жены полубогов, которые прилетели, чтобы увидеть великую церемонию. Туда также прибыли в своих паланкинах царицы из династии Куру, нарядные и окруженные телохранителями. Господь Кришна, двоюродный брат Пандавов по матери, и Его близкий друг Арджуна брызгали в цариц водой, маслом, молоком и йогуртом. Царицы смущались, но их прекрасные лица были озарены улыбками. Их сари промокли, и сквозь влажную ткань были видны очертания их прекрасных тел, их пышная грудь и тонкий стан. Царицы тоже принесли сосуды с разными жидкостями и стали брызгать ими в своих двоюродных братьев. От бурного веселья их косы расплетались, а украшавшие их цветы падали на землю. Так Господь Кришна, Арджуна и царицы резвились и ликовали, а в это время тех, чьи сердца были полны скверны, терзали похотливые желания. Другими словами, подобные игры между мужчинами и женщинами, сердца которых чисты, приносят радость, но в тех, кто поражен материальной скверной, они пробуждают похоть. Царь Юдхиштхира в роскошной колеснице, запряженной чудесными лошадьми, тоже присутствовал там, вместе с царицами, среди которых была и Драупади. И царь, и царицы были так прекрасны, что казались олицетворением великого жертвоприношения Раджасуя вместе со всеми его ритуалами. За Раджасуя-ягьей следовал ведический обряд патни-самьяджа. Это жертвоприношение, которое муж должен совершать вместе со своей женой, было должным образом проведено под руководством жрецов царя Юдхиштхиры. Когда царица Драупади и царь Юдхиштхира совершали омовение авабхритха, жители Хастинапура и полубоги, охваченные радостью, стали бить в барабаны, трубить в трубы, и с небес пролился дождь из цветов. После того как царь и царица вышли из воды, все их подданные, представители всех варн, или каст - брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры - также омылись в Ганге. Веды рекомендуют совершать омовение в Ганге, потому что такое омовение освобождает человека от всех последствий его грехов. В Индии до сих пор следуют этому предписанию, и в благоприятное для омовения время миллионы людей купаются в Ганге. После омовения царь Юдхиштхира облачился в новые шелковые одежды, надел чадар и украсил себя драгоценностями. Он также преподнес одежды и украшения всем жрецам и другим участникам ягьи и так почтил их. Царь беспрестанно осыпал почестями друзей, членов своей семьи, родственников, доброжелателей и всех присутствующих, и поскольку он был вайшнавом, великим преданным Господа Нараяны, он должным образом относился к каждому. Философы- майявади стремятся в каждом видеть Бога, но это искусственная попытка сделать все единым. Однако вайшнав, или преданный Господа Нараяны, видит в каждом живом существе неотъемлемую частицу Всевышнего Господа, поэтому отношение вайшнава к другим живым существам имеет абсолютную природу. Человек не может обращаться с одной частью своего тела иначе, чем с другими, поскольку все они принадлежат одному и тому же телу. Так и вайшнав не проводит различий между человеком и животным, ибо видит, что и в том, и в другом одновременно пребывают душа и Сверхдуша. Все участники ягьи, освеженные после купания, в шелковых одеждах, в тюрбанах и длинных накидках, с драгоценными серьгами в ушах, жемчужными ожерельями и гирляндами из цветов были похожи на полубогов с райских планет. Особенно красивы были женщины в их роскошных нарядах. Стан каждой охватывал золотой пояс. Их лица, украшенные тилакой, обрамленные локонами и озаренные улыбкой, были так прекрасны, что от них нельзя было отвести взор. Все, кто принимал участие в Раджасуя-ягье - самые искусные жрецы и помогавшие им брахманы, представители всех варн, цари, полубоги, мудрецы, святые и обитатели Питрилоки - были очень довольны приемом, который оказал им царь Юдхиштхира и, когда ягья закончилась, они, счастливые и радостные, отправились в свои обители. По дороге они говорили о том, как обходителен был царь Юдхиштхира. Они без устали восхвалли его деяния, так, как будто пили нектар и не могли напиться. Вскоре все гости разъехались, и только Господа Кришну и других своих близких друзей Махараджа Юдхиштхира попросил не уезжать. Господь Кришна не мог отказать царю в его просьбе. Чтобы угодить ему, Он остался, отослав в Двараку Самбу и других героев из династии Яду. В материальном мире каждый стремится осуществить свои желания, но никому и никогда не удастся сделать это. Однако царь Юдхиштхира, благодаря своей непоколебимой преданности Кришне, смог совершить жертвоприношение Раджасуя, и тогда все его желания исполнились. Из описания Раджасуя-ягьи ясно, что это - великий океан дерзновенных замыслов и свершений. Обычный человек не способен преодолеть этот океан, но царь Юдхиштхира милостью Господа Кришны смог легко пересечь его и тем освободился от всех тревог. Когда Дурьодхана увидел, что, совершив Раджасуя-ягью, Махараджа Юдхиштхира снискал себе великую славу и осуществил все свои желания, его стал жечь огонь зависти, ибо его ум всегда был пропитан ядом. Больше всего он завидовал великолепному дворцу, выстроенному для Пандавов демоном Майей. Этот чудесный дворец был сооружен так искусно, что мог быть достойным великих царей, царевичей или предводителей демонов. В этом прекрасном дворце Пандавы жили вместе со своими близкими, и царица Драупади мирно служила своим супругам. Поскольку в дни Раджасуя-ягьи там находился и Господь Кришна, дворец также украшали тысячи Его цариц. У каждой из цариц был тонкий стан и пышная грудь, и когда они проходили по дворцу, колокольчики на их ногах мелодично позванивали в такт их движениям, и весь дворец казался роскошнее небесного царства. Царицы припудривали свою грудь шафраном, и от этого жемчужные ожерелья на их груди казались нежно розовыми. В ушах у них сверкали серьги, по плечам струились косы, делая цариц еще прекраснее. Когда Дурьодхана увидел во дворце царя Юдхиштхиры таких красавиц, его охватили зависть и вожделение. Они становились еще сильнее, когда Дурьодхана смотрел на Драупади, поскольку он воспылал к ней страстью еще до того, как она вышла замуж за Пандавов. Дурьодхана тоже присутствовал на церемонии, когда Драупади выбирала себе жениха. Как и другие царевичи, он был пленен ее красотой, но не смог добиться ее руки. Однажды царь Юдхиштхира восседал на своем золотом троне во дворце, построенном демоном Майей. Там присутствовали четверо его братьев, другие родственники, а также его великий доброжелатель, Верховный Господь Кришна. Казалось, царь Юдхиштхира владел богатствами не меньшими, чем сам Господь Брахма. Когда царь сидел на троне, окруженный друзьями, и певцы возносили ему хвалу, во дворец вошел Дурьодхана вместе со своими младшими братьями. На голове у него был шлем, а в руках - меч. Всегда завистливый и злобный, он из-за пустяка разразился бранью на стражей и разгневался еще больше. Искусный демон Майа сделал некоторые залы дворца так затейливо, что не знавший секрета мог принять пол за воду, а воду за пол. Поддавшись иллюзии, созданной демоном Майей, Дурьодхана по своей глупости свалился в воду, приняв ее за пол, чем очень рассмешил цариц. Махараджа Юдхиштхира понял, какие чувства владеют Дурьодханой, и попытался удержать цариц от смеха, но Господь Кришна знаком показал царю, что ему не следует мешать их веселью. Кришна хотел, чтобы Дурьодхана попал впросак, и все посмеялись над его глупостью. Услышав смех, Дурьодхана почувствовал себя глубоко оскорбленным и затрясся от злости. Понурив голову, он тут же вышел из дворца. Он не стал возмущаться и не проронил ни слова. Когда Дурьодхана в гневе удалился, все, и особенно царь Юдхиштхира, пожалели о том, что произошло. И только Кришна хранил молчание. Он не высказывал ни сожаления, ни радости по поводу случившегося. Очевидно, Дурьодхана был ввергнут в иллюзию по воле Самого Господа Кришны, и с тех пор между двумя ветвями династии Куру началась непримиримая вражда. Все это было частью замысла Кришны, который пришел на землю, чтобы освободить ее от непосильного бремени. Царь Парикшит спросил у Шукадевы Госвами, почему Дурьодхана не радовался успешному завершению Раджасуя-ягьи, и в ответ Шукадева Госвами рассказал ему эту историю. На этом в изложении Бхактиведанты заканчивается семьдесят пятая глава книги "Кришна - источник вечной радости" под названием "Обида Дурьодханы".
Тамара: Древняя Ведическая Церемония для решения жизненных проблем - Ягья Версия для печати Отправить на e-mail (статья Доктора К.В. Кришнамачарья) Дэваты (санскр. божества) обеспечивают нас всем необходимым для счастья, гармонии и благополучия. Для того чтобы человечество смогло жить благополучно и радостно Дэваты установили специальные природные законы. Долгом каждого человека является следование этим законам Природы для жизни в изобилии, а также способствование, чтобы этим путём шли другие люди. Этот принцип природы был сформулирован в словах Махариши: 'Васудхайва кутумбакам' - Весь мир - моя семья. Древние Махариши следовали этим Законам, и все люди были счастливы. По прошествии некоторого времени люди начали нарушать природные законы. Из-за эгоизма они начали совершать грехи. Говорят с тех пор и начались все страдания человечества. Грехи, совершенные человеком следуют за ним из одной жизни в другую словно тень. Все грехи, накопленные человеком в этой жизни, называются Санчита Карма, а грехи из прошлых жизней формируют Практана карму. Исходя из этого, человек в этой жизни может быть хорошим и добрым, соблюдать природные законы, но при этом у него могут возникать проблемы со здоровьем, финансами, личными взаимоотношениями, несчастные случаи и другие проблемы. Такие болезни и проблемы очень трудно поддаются лечению и коррекции. Древние Махариши изучали корни этого вопроса, так появилась астрология (Джотиш). Эта наука способна нарисовать четкую картину судьбы человека. В соответствии с этой картиной Махариши назначали специальные средства коррекции для того, чтобы снизить негативное влияние кармы и пролить Свет (Джотиш значит Свет) на Путь человека. Среди всех предписаний - Ягья наиболее эффективное и наивысшее средство. В древности Махариши проводили Ягьи каждый день. Затем было принято решение проводить данную Ведическую Церемонию для человека один раз в год для контроля негативных тенденций. Множество чудес происходило с людьми после проведения Ягий и их описание зафиксировано в Рамаяне, Махабхарате и Пуранах. Так в Рамаяне описан случай, когда с помощью Ягий у короля Дашаратхи появилась возможность иметь детей. Эта Ягья известна как Путра Камести. Ягьи также сделали короля Равану непобедимым, даже для таких Деват как Индра, Агни, Вайю и Варуна. В Махабхарате написано, что благодаря Раджасуйя Ягье, Пандавы стали императорами. С помощью Ягьи Маркандея Риши, которому оставалось прожить 12 лет, стал бессмертным. С помощью Ягий Индра стал правителем Дэват. Поэтому его также именуют как Шата Криту, то есть совершивший сто Ягий. Но чудеса, связанные с Ягьями происходили не только в древние времена, очень много удивительных событий, связанных с Ведическими Церемониями случается и в наши дни. Во все времена многими людьми задается вопрос: 'Для чего же проводится Ягья и насколько она эффективна?'. Ответ на этот вопрос известен уже давно: астрология помогает нам увидеть приближающиеся трудности и проблемы. Всем известно, что предотвратить легче, чем вылечить. В этом и состоит главная задача Ведических Церемоний - предотвращение вероятных негативных тенденций в нашей жизни, нейтрализации отрицательного и усиления положительного влияния тех или иных планет на события, происходящие с нами. Ягья - практическая панацея, она помогает и при проблемах со здоровьем, при финансовых трудностях, сложностях во взаимоотношениях в семье, невозможности решить тот или иной вопрос и многом-многом другом. http://jyotish.ru/content/view/187/ Приведя эту цитату со ссылкой, хочу задать мой постоянный вопрос. Можно ли за деньги выполнять священные ритуалы?! Этот сайт посвящен как раз платным ягьям.
Тамара: Еще информация об огненной ягье: Огненные жертвоприношения: хома, ягья, агнихотра кунда, подготовка к агнихотре Хома или хаван – это огненный обряд, или огненное жертвоприношение. Этот обряд является важной частью религиозной жизни хинду. На Севере Индии больше распространено слово «хаван», а на Юге – «хома», но означают они одно. Санскритский корень «hu» имеет следующие значения: «предлагать», «дарить», а также «есть». Другое название хомы – агнихотра. Церемония огненного жертвоприношения совершается в Индии как в храмах, так и дома. Традиция почитания священного огня и использование его в качестве средства жертвоприношения восходит к древнейшим временам. Огонь считается совершенным посредником между жрецом и богами, благодаря которому жертвы доходили до богов. В Ведах бог огня Агни почитается как главный среди богов, и первый стих Риг Веды посвящен Агни: «Я восхваляю Агни, лучшего среди жрецов, Бога, совершающего жертвоприношения».Даттатрейя ягья Огонь можно сравнить с идеальным гонцом, посланником (в связи с чем его называют вахни). То, что бросается в пламя в качестве подношения, является символическим выражением любви поклоняющихся и их обращением к богам; мантры играют роль «адреса», по которому отправляется подношение, а огонь принимает подношения и, сжигая их, возносит в высшие сферы чувства, отношение, намерения и просьбы поклоняющихся – тонкую составляющую жертвы. Так как огонь имеет бесконечное множество языков пламени, считается, что в нем воплощены все боги, и посредством огня можно поклоняться любому девате. Поклонение деватам посредством огня очень эффективно для достижения как материальных целей, так и духовных, поэтому эта практика не прекращается и в наши дни. В том месте, где правильно совершают хому, воцаряется благоприятная атмосфера, дающая благо всему живому, - и людям, и животным, и растениям. Хома, совершаемая в правильном умонастроении, – это очень естественный способ взаимодействия человека с Природой, и Природа откликается с радостью. Очень часто хому называют другим словам – «ягья» или «яджна». Хотя хома действительно по своей сути является ягьей, и ее можно так называть, все-таки понятие ягьи несколько шире, чем огненное жертвоприношение. Ягьей может быть любое действие, плоды которого посвящаются божеству. И вовсе не обязательно, что ягья – это огненный ритуал. Ягьей может быть творчество, проповедь, служение людям, благотворительность или уборка храма. Любая деятельность человека, каждое его дыхание и вся жизнь может быть ягьей, - это зависит от внутренних мотивов и степени осознанности. В древности в жертву приносили животных, а некоторых культах даже людей. В ходе эволюции духовного самоосознания постепенно кровавые жертвоприношения сменились бескровными. В наше время жертвоприношения животных практикуются лишь в немногих местах, где сильны пережитки прошлого. В основном сейчас в качестве подношения в огонь бросают различные зерна, семена, смесь ароматных трав и цветов, и другие благоприятные компоненты, которые доставляют удовольствие богам. Существует очень много разновидностей хомы. В каждой традиции свои правила и особенности. Такое понятие как индуизм, строго говоря, вымышленное, потому что на территории Индии успешно сосуществует бок о бок огромное множество самых разных духовных традиций. Иногда между этими традициями весьма мало общего, они действительно очень разные. Хомы, огненные жертвоприношения, практикуются в очень многих традициях, и в каждой из них установлены свои правила проведения хомы. Только в Ведах описано 400 видов огненных жертвоприношений. Помимо этого существуют и неведические традиции, в которых тоже практикуются хомы. Некоторые хомы совершаются систематически круглый год, другие по особым праздникам. Чтобы детально описать вообще все существующие в природе виды хомы, потребуется потратить немало лет на сбор информации; и об этом уже написано много книг. Поэтому я не беру на себя смелость говорить о хоме «в индуизме» в целом, так как за весь «индуизм» вам не расскажет ни один индолог и ни один индус. В этой статье предлагаю рассмотреть в общих чертах лишь некоторые широко известные в Индии виды хомы. Выделяют два основных типа хомы: 1. Нитьякарма – те хомы / ягьи, которые совершаются только квалифицированными брахманами, соблюдая все установленные стандарты. Их выполняют непрерывно или систематически; обычно это храмовые ягьи, связанные с поклонением божествам. Сюда же относятся ягьи, связанные с коронацией царя – ашвамедха ягья и раджасуя ягья. 2. Камьякарма – индивидуальные, совершаемые время от времени, для достижения определенных целей или в качестве индивидуальной садханы; к этой категории относятся некоторые простые ягьи, которые могут выполняться не только брахманами, но и любыми садхаками, которые прошли обучение. В Индии человек еще с самого момента своего зачатия проходит все предписанные самскары – особые ритуалы, - и только после всех необходимых самскар он обретает право совершать хому. Этот подготовительный процесс особым образом настраивает и направляет сознание в нужное русло, и дисциплинирует человека, прежде чем он сможет совершать обряды. Но для тех, кто не проходил все эти самскары, существует очистительный ритуал, который называется пурашчарья, компенсирующий отсутствие самскар. Смысл ритуала пурашчарья заключается в том, чтобы пробудить в человеке живой интерес и спонтанное желание постичь более высшие материи и приблизиться к божеству. Если это настойчивое желание появилось, пурашчарья считается успешно выполненной. Когда у человека, рожденного за пределами Индии и не имеющего надлежащих самскар, спонтанно появляется сильное, устойчивое и искреннее стремление почувствовать присутствие божества и общаться с ним, желание проникнуть в высшие сферы сознания, то само это искреннее намерение считается уже свершенным очистительным ритуалом, пурашчарьей, что делает человека способным научиться правильно совершать ягью. Без этой сильной мотивации, важнейшего внутреннего составляющего процесса ягьи, не следует даже приступать к выполнению ритуала, потому что ритуал не должен выполняться механически. Чаще всего выполняются более простые ягьи, а более сложные, соответственно, реже. Когда упоминаются такие церемонии, как, например, Наваграха ягья, Лакшми ягья или Ганеша ягья, - это говорит лишь о том, каким божествам посвящена ягья, но при поклонении одним и тем же божествам внутреннее содержание и цели могут быть различным. Если упорядочить по внутреннему содержанию и целям, выделяют такие виды хомы: Очистительная хома – самскары, очищение места или человека; Камья-да, исполняющая желания – когда имеет место ожидание каких-либо плодов ягьи; ягья, дающая желаемый результат; Мокша-да – ягья, дающая отрешенность, беспристрастность, освобождение от привязанностей; Прана пратиштха – инсталляция божеств; Утсава, праздничная, фестивальная – ягья, посвященная божествам в честь особого праздника. Кунда после завершения хомы атрибуты хомы Несмотря на большое разнообразие видов хомы, существуют некоторые общие для всех моменты. Например, огонь никогда не должен гаснуть до завершения ритуала, это очень нехороший знак. Поэтому дровами для поддержания огня нужно запастись заранее. Дрова должны быть сухими, чистыми, без большого количества сучков, без насекомых, и без слишком толстой коры. И, разумеется, должны соблюдаться какие-то минимальные стандарты личной чистоты. Хому нужно совершать и участвовать в ней, будучи чистыми и в чистой одежде. В критические дни женщина не может принимать участие в хоме. Углубление в земле или специальная основа, где горит огонь во время хомы, называется кунда. Когда хому проводят на открытом воздухе, чаще всего для образования кунды используют кирпичи, иногда мрамор и другие камни, хотя вполне можно просто выкопать небольшое углубление в земле. Можно использовать и металлические кунды, которые иногда устраивают так, что в них можно совершать хому в помещении. В ведических ягьях кунда может иметь различную форму: она может быть квадратной, прямоугольной, круглой или треугольной, но в большинстве случаев кунда имеет квадратную форму и правильно ориентирована по сторонам света. Квадрат символизирует саттва гуну и устойчивость. Если кунда треугольная, то в сторону жреца должен быть направлен один угол. Если кунда квадратная, то с той стороны, где сидит жрец, делается треугольная форма, вершиной в сторону жреца. Дрова укладываются либо в форме четырехугольной пирамиды, либо в форме треугольника, либо составляют из них другие сакральные геометрические фигуры. Жрец, проводящий хому, должен выбрать правильное направление в соответствии с целями ритуала. Север – наиболее духовное направление, а также направление, управляемой Куверой, богом богатств. Восток – наиболее благоприятное направление для обретения счастья, мира, начала новой жизни и земных благ; управляется Адитьей. Запад управляется богом воды Варуной и связан с растратами и потерями, а юг управляется богом смерти Ямой, и южное направление связано с деструктивными силами. Лучшим направлением для проводящего хому является восток. Север тоже подходит. Жрецу следует избегать западного и южного направлений. Для остальных участников ягьи выбор направления менее важен, за исключением особых случаев (например, в случае свадьбы молодожены должны сидеть лицом на восток). Огонь следует разжигать не напрямую спичками, а от предварительно зажженного источника огня – это может быть масляная лампада или свеча, от которой с помощью лучины или палочки благовоний зажигаются дрова в кунде. Для разжигания огня не следует использовать бумагу; для этих целей можно использовать камфару, помещенную в центре кунды под дровами, сухую траву или тонкие ветки. И вообще ни в коем случае нельзя бросать бумагу, мусор и другие посторонние предметы в жертвенный огонь. Жертвенный огонь рассматривают как уста божества, и в него помещают лишь те компоненты, которыми «кормят» божеств. Рукоятка ложки, которой льют гхи (топленое масло) в огонь, должна быть удлиненной, чтобы не обжигаться. Перед возжиганием огня совершается ачаман – символическое очищение водой, – а также специальные мудры (жесты руками), смысл которых в том, чтобы пригласить божество прийти и принять подношения. Цветы, используемые в поклонении жертвенному огню, должны иметь запах. В крайнем случае, если цветы без запаха, можно капнуть ароматное эфирное масло на лепестки. Ачаман перед ягьей Это только обзорная информация на тему хомы и ягьи, чисто для ознакомления. Для того чтобы научиться выполнять хому, необходимо учиться непосредственно у специалиста. Научиться самостоятельно проводить простую хому не так уж сложно, но главное, чтобы вначале вам кто-то показал, как все это делается. Сейчас можно услышать много современных вариантов исполнения ведических мантр. Но как бы красиво ни звучали эти аранжировки, они хороши только как музыкальные произведения, но для хомы самодеятельность вы выборе мелодий неприемлема. Произносить мантры с правильной интонацией, выполнять мудры (жесты руками), и многому другому можно научиться только лично, это все нужно видеть и слышать, а также выполнять свои первые хомы под присмотром обучающего. В ходе обучения, чтобы получить некоторый полезный опыт, рекомендуется вначале совершать ягью мысленно, представляя ее в уме. Это антар-ягам – внутренняя ягья. А затем можно выполнять бахир-ягам – внешнюю ягью. http://www.atmaville.org/node/351
Тамара: В ведической литературе постоянно сквозит , что единственным источником силы является аскеза. Все жертвоприношения являются той или иной формой аскезы. С другой стороны аскеза всегда приносит страдания материальному телу, которые нужно преодолеть, чтобы получить какой-либо дар от Полубогов и Богов. В обычной жизни тоже невозможно ничего получить от жизни, если не принудить себя вставать в нужное время, выполнять какие-то обязанности, побороть лень, научиться тщательности и аккуратности в любой работе и т.п. Воля - основная цель нашей жизни, зарабатывается духовным трудом и для успеха нужно побороть свои желания. Подумалось что аскеза всегда является разновидностью страданий. Читала у Д.Андреева что темные сущности питаются эманациями наших страданий, но аскеза это тоже разновидность страданий - голод, сидение в определенной позе, кусающие насекомые, онемение тела и т.п. Ес ть аскезы выполняющиеся стоя на одной ноге,постоянно молясь,перенося все изменения погоды и т.п. Получается что эманации наших страданий нужны всем Силам в высших мирах?! Почему-то именно по утрам мне приходят в голову мысли, которые никогда раньше не приходили в ум.
Ольга: Тамара пишет: Получается что эманации наших страданий нужны всем Силам в высших мирах?! Истинная аскеза добровольна и не должна приносить страдания, напротив, осознавая что аскеза приближает его к духовному просветлению, человек испытывает радость несмотря ни на что. Радость духовная при этом сильнее страданий телесных.
eco: Тамара пишет: В ведической литературе постоянно сквозит , что единственным источником силы является аскеза..... Есть аскезы выполняющиеся стоя на одной ноге,постоянно молясь,перенося все изменения погоды и т.п. АЙ против подобного рода аскетизма. 10.377. Умышленные, внешние аскетические приемы не что иное, как тщеславие и самопочитание. 4.247. Не аскетизм, но разумное управление вещами указывалось. 6.703. Только невежество тех, кто считает явление жизни Архата аскетизмом, создает теорию полумертвенности. **** Но даже в буддийских текстах сказано: «Если бы достижение заключалось лишь в отказе от мясной пищи, то слон и корова давно достигли бы его». Аскетизм не имеет никакой цены для освобождения от уз земли. Между прочим, в последнем письме Модра передает мне вопрос Друга – не следует ли ему стать аскетом в своей домашней жизни!! Вот куда мышление уклоняется вместо проведения Указаний в жизнь. Я отлично понимаю, откуда это идет. Ведь всем хочется считать себя на особом положении. «Все от гордыни», как сказал бы духовный отец. Написала длинную отповедь, что под чистотой мы понимаем прежде всего чистоту помыслов и намерений и твердость в служении при точном исполнении Указов... и что самый ярый аскет, живущий в ледниках, но молчащий сердцем и не горящий на Указ, пребудет в духовной пустыне, откуда нет пути к сияющей Твердыне Жизни Вечной. Также и освобождение от плоти многими понимается как изуверство, аскетизм и полное пренебрежение к своему телу, тогда как тело является единственным инструментом человека для накопления новых духовных возможностей. Во всех древних Учениях в основу всех достижений положен мудрый Завет о великом Золотом Пути, или Золотом Равновесии. Аскетизм, вернее, воздержание, который указывался иногда в Учениях, был вызван как противовес тому страшному разврату, которому начало предаваться человечество. Кроме того, несомненно, для лиц, посвятивших себя практическому оккультизму, воздержание необходимо, ибо нужно сохранение всех энергий для развития особых способностей. Но можно находиться на Служении и не быть аскетом. Задания духа в разных воплощениях так различны! ...процесс разрежения тканей, или разуплотнения физического тела, указан в древнейшей Китайской медицине. Так называемый аскетизм для этого имел большое значение. Но, конечно, как все насильственное, не давал желаемых результатов. ПЕИР
eco: ...аскетизм есть нарушение законов жизни... Бесстрастия силу поймите. Это не невежественный аскетизм и темное изуверство над собою и телом, но мудрое подчинение проснувшейся огненной воле разнузданности астральной оболочки, прежде всего, и контроль над телом и мыслью. Можно представить поэтому всю нелепость однобокого убийственного аскетизма, который ничего не дал миру. Не было красоты ни в самоистязаниях, ни в изнурении плоти, ни в черных одеждах, ни в кельях убогих, ни во всем обиходе жизни аскетов. Ныне подвиг духовный сочетается с красотою, ибо красотою насыщен Мир Высший. Красота означает гармонию и совершенство отдельных частей целого. Стройность и созвучие есть основное свойство явлений Высших Миров. Все, что тешит астральные чувства и страсти, кроет в себе яд их противоположного полюса, несущего печаль, страдание и плату. Аскеты отвергали все это. Йог не отвергает ничего, но все принимает, не теряя равновесия духа и не позволяя ни сознанию, ни чувствам утверждаться на полюсах. Так, равновесие, спокойствие, контроль над собою, собой овладение есть состояние духа, поднявшего сознание над полюсностью явлений и утвердившегося в центре, где колебания полюсов уже не достигают центральной точки уравновешивания противоположностей. Аскетизм непригоден, и несостоятелен, и несозвучен назначению человека. Полною жизнью живите, но во главу дел ваших поставьте Меня как краеугольный камень построения жизни. Можно назвать много явлений, яро идущих против эволюции: инквизиция, индульгенции, схоластицизм, аскетизм, догматизм, сектантство, религиозные войны, иезуитство, монастыри – как антитезу жизни, и так далее, далее и далее. Все это мертвые формы, утратившие право на жизнь. Не отказ, не насильственная жертва, не принуждение, не аскетизм, но вмещение мира в его видимом и невидимом аспектах. Дракон самости тоже многоголов, и на место каждой срубленной вырастает другая. Уявление самости, уничтоженное в одном аспекте, проявляется в чем-то другом. Дракона надо поразить в сердце, и тогда ни одной головы он уже не поднимет. Можно вспомнить, с каким упорством и как жестоко боролись аскеты с драконом, нося вериги, власяницы и истязая себя самобичеванием, голодом и всеми доступными мерами, лишь бы сломить его ярость и его умертвить. Но отменен аскетизм и самоистязания. Единым началом духа ведется борьба с врагом древним – астралом, цитаделью и оплотом самости. Аскетизм Учением не одобряется, а также подавление и истязание плоти, но преображение всех этих свойств человеческой природы необходимо, чтобы двигаться дальше и чтобы они не только не мешали, но, наоборот, вдохновляли и возвышали человека. Самое сильное и возвышающее чувство, насыщающее сознание творческой мощью, – это любовь... Жизнь ученика отнюдь не состоит в отказе от всего земного и убиении плоти, но в гармоническом сочетании Небесного и земного, то есть требований духа и необходимостей тела. Ведь земная жизнь дается для того, чтобы ее прожить, и жить ею, и извлечь из нее все, что она может дать. Убиение плоти калечит дух. Соломон не был аскетом и не истязал своего тела, и, однако, был на такой высокой ступени духовных достижений, которые были совершенно не доступны иному аскету. Изуверы хатха-йоги пытаются достичь власти над физическим телом путем крайностей недопустимых. В результате перевес ложится на плотное тело, которое усиливается однобоко и негармонично. Аскеты прошлого пытались овладеть астралом, истязая и мучая физическое тело. Много нелепостей, крайностей и несообразностей допускалось человеком в стремлении его духом над плотью подняться, но о всестороннем, законном, гармоническом развитии микрокосма человеческого мало кто думал. Учение Жизни указывает путь Огненной Йоги, когда все оболочки, все тела человека сознательно развиваются и овладение ими идет естественно и эволюционно, но не насильственно и однобоко. Каждый день ученику предоставляется возможность что-то и как-то в себе укрепить, что-то подчинить воле и, утверждая примат духа над всем, что его облекает, идти уверенно и сознательно по пути восхождения и роста могущества духа. ГАЙ
полная версия страницы