Форум » Религии и религиозные направления Мира » Джидду Кришнамурти » Ответить
Джидду Кришнамурти
Fobius: Джидду Кришнамурти (Jiddu Krishnamurti ) - один из самых творческих и нестандартных людей в мире, вызвавший новую волну в развитии сознания человека, его сущности и пути особождения от собственного "Я", от всех форм обусловленности, навязанных обществом, традициями и личным опытом самого человека. Имя "Кришнамурти" не имеет никакого отношения к религиозными течениям "Кришна", а также не имеет ничего общего с другими религиозными организациями. В Индии широко распространена традиция называть детей именами Богов. Согласно преданию Бог Кришна был восьмым ребенком в семье. И будущий Кришнамурти обрел свое имя, тоже родившись восьмым по счету. ЭНЕРГИЯ. ЕЁ ПОТЕРИ В КОНФЛИКТЕ. МОЖЕТ ЛИ ЧЕЛОВЕК ИЗМЕНИТЬСЯ? Мы смотрим на состояние мира, на господствующие в мире тенденции и видим, что в нём происходит - студенческие бунты, классовые предубеждения, конфликты чёрных с белыми, войны, политическая неразбериха, смятение, разделение, производимое нациями, религиями. Мы также видим противостояние, борьбу, озабоченность, одиночество, отчаяние, отсутствие любви и страх. Почему мы миримся со всем этим? Почему принимаем общественную мораль и социальное окружение, если прекрасно видим их крайнюю аморальность; почему мы, зная это, - и не просто эмоционально или сентиментально, а из наблюдения мира, самих себя, - почему мы живём таким образом? Почему наша система образования выпускает вместо живых человеческих существ существа механические, обученные мириться с определёнными работами - и в конце концов умирать? Образование, наука и религия никоим образом не разрешили наших проблем. Почему каждый из нас, наблюдая весь этот хаос, мирится с ним и подстраивается под него, вместо того, чтобы полностью разрушить в себе этот процесс? Я думаю, мы должны задать этот вопрос не интеллектуально, не для того, чтобы найти некого бога, постижение или особый вид счастья, неизбежно ведущих к различным вариантам бегства. Мы должны посмотреть на это спокойно, твёрдым взглядом, без какого бы то ни было осуждения и оценки. Мы должны спросить, как взрослые люди, почему мы живём таким образом - живём, боремся и умираем? И когда мы задаём этот вопрос серьёзно, с твёрдым намерением это понять, ни философиям, ни теориям, ни спекулятивным идеям здесь уже места нет. Имеет значение не то, что должно бы быть, что могло бы быть, какому принципу мы должны следовать, к какого рода идеалам, религии или гуру нам следовало бы обратиться. Очевидно, что все подобные ответы бессмысленны, когда вы сталкиваетесь с этим хаосом, смятением, страданием и постоянным конфликтом, в которых мы живём. Мы превратили жизнь в поле боя, где каждая семья, каждая группа, каждый народ противостоит другим. Видя всё это не как идею, а как нечто, что вы действительно наблюдаете, с чем вы сталкиваетесь лицом к лицу, вы спрашиваете себя - что это такое? Почему мы продолжаем существовать таким образом, не живя и не любя, но в страхе и ужасе, пока не умрём? Задав этот вопрос, что вы будете делать? Его не могут задать люди, уютно обосновавшиеся в привычных идеалах, в комфортабельных домах, люди, имеющие мало денег, люди, которые очень респектабельны и буржуазны. Если такие люди и задают вопросы, они немедленно интерпретируют их в соответствии со своими личными потребностями. Наш же вопрос общечеловечен - он касается жизни каждого из нас, и богатого и бедного, и молодого и старого; мы спрашиваем, почему мы живём такой монотонной и бессмысленной жизнью? Ходим на службу и работаем в лаборатории или на заводе по сорок лет, растим детей, учим их самым абсурдным способом, - а затем умираем. Думаю, чтобы выяснить это, вы должны задать этот вопрос всем своим существом. Тогда вы сможете задать себе следующий вопрос: могут ли вообще люди радикально, в самой своей основе, измениться? - так, чтобы они взглянули на этот мир заново, другими глазами, иным сердцем, свободным от ненависти, вражды, расовых предубеждений, очень ясным умом, обладающим невероятной энергией. Когда видишь всё это - войны, нелепые разделения, созданные религиями, отчуждённость человека в обществе, противостояние семьи всему остальному миру, приверженность каждого человека некому личному идеалу и разделение самого себя на "я" и "ты", "мы" и "они", - когда видишь всё это, объективно и психологически, остаётся лишь один вопрос, одна фундаментальная проблема: способен ли человеческий ум, так сильно обусловленный, измениться? Измениться радикально, и не в каких-то будущих воплощениях, не в конце жизни, а сейчас, так, чтобы стать новым, свежим, юным, невинным, неотягощённым; чтобы мы узнали, что значит любить и что означает жить в мире. Я думаю, что это - единственная проблема. Когда она будет разрешена, тогда любая другая проблема, экономическая или социальная - всё то, что ведёт к войнам, - исчезнет, и возникнет совершенно иная структура общества. Итак, наша проблема сводится к возможности ума, рассудка и сердца жить как будто только явившись на свет, незапятнанными, свежими, невинными, знающими, что значит счастье, экстаз, глубокая любовь. Вы знаете, есть опасность выслушивать риторические вопросы; но это совсем не риторический вопрос - это наша жизнь. Нас не интересуют слова или идеи. Большинство из нас захвачены в слова, никогда не понимая глубоко того, что слово вовсе не есть сама реальность, описание вовсе не есть описываемое. И если бы мы попытались в течение этих бесед понять, как человеческий ум, включающий в себя мозг, ум и сердце, в течение веков делался обусловленным через пропаганду, страх и другие воздействия, мы смогли бы реально выяснить возможность этого ума подвергнуться радикальному преображению; чтобы повсюду в мире человек мог жить мирно, в необыкновенной любви, великом экстазе, в понимании того, что неизмеримо. Наша проблема такова: может ли ум, столь отягощённый прошлыми воспоминаниями, традициями, может ли такой ум без усилия, борьбы и конфликта зажечь в себе огонь перемены, огонь изменения, и сжечь в нём весь шлак вчерашнего? Поставив этот вопрос - который, я уверен, задаёт себе любой вдумчивый, серьёзный человек, - с чего мы должны начать? С внешних изменений этого бюрократического мира, с его социального строя? Или нам начать с внутреннего, с психологического? Будет ли для нас главным объектом революционных преобразований мир внешний, со всеми его технологическими знаниями, чудесами науки? Человек уже пытался это проделать. Уже утверждалось, что если вы радикально меняете внешнее бытие - чем и занимались все кровавые революции в нашей истории, - человек изменится, он станет счастливым. Коммунисты и другие революционеры утверждали, что стоит навести порядок вовне, как внутренняя гармония будет обеспечена. Они говорили также, что неважно, если нет порядка внутри, важно, что у нас должен быть порядок во внешнем мире - порядок, основанный на идеях. Утопия, во имя которой были убиты миллионы людей. Поэтому давайте начнём с внутреннего, психологического. Это не означает, что вы предоставите нынешнему общественному порядку, с его сумятицей и беспорядком, остаться, как он есть. Но существует ли разделение между внутренним и внешним? Или это - единое движение, в котором внутреннее и внешнее существуют не как две отдельные реальности, но просто как движение? Я думаю, что важно установить между нами не только словесное общение - на английском, общем для нас с вами, используя понятные для всех нас слова, - но задействовать также иные, более тонкие формы общения; и поскольку мы собираемся проникнуть в проблему очень глубоко, очень серьёзно, здесь необходимо общение, проникающее глубже словесного уровня, выходящее за его пределы. Должна быть сопричастность, предполагающая, что обе стороны глубоко заинтересованы, небезразличны, что они смотрят на проблему со страстью, с жаждой понять её. Поэтому необходимо не только словесное общение, но и глубокая сопричастность, при которой нет вопроса о согласии или несогласии. Согласие или несогласие не должны возникать, поскольку мы имеем дело не с идеями, мнениями, концепциями или идеалами - нас интересует проблема изменения человека. И ни ваше мнение, ни моё мнение вовсе не имеет никакого значения. Если вы говорите, что такое изменение невозможно, раз человек не меняется тысячелетиями, вы уже преградили себе путь, вы не двинетесь с места, не начнёте выяснять что-либо и исследовать. Или если вы просто говорите, что это возможно, вы живёте в мире возможностей, а не реальностей. Так что следует подойти к этому вопросу без предварительных идей о возможности или невозможности изменения человека. Здесь необходим свежий ум, жаждущий выяснять, ум, достаточно юный, чтобы подвергнуть всё проверке, исследованию. Мы должны не только установить ясную словесную связь, должна быть и сопричастность вас и ведущего беседу, чувство дружбы, любви, которые возникают тогда, когда есть сильный общий интерес. Когда муж и жена глубоко интересуются своими детьми, они отбрасывают все мнения, свои личные симпатии и антипатии - им интересен только ребёнок. В этом интересе есть огромная любовь - не какое-то мнение, которое управляло бы действиями. Точно так же необходимо чувство глубокой связи между вами и ведущим беседу, чтобы вместе предстать перед одной и той же проблемой, с одной и той же интенсивностью, в один и тот же момент. Тогда мы способны установить эту сопричастность - только одна она приносит глубокое понимание. Итак, имеется этот вопрос: как может ум, в своём нынешнем состоянии так глубоко обусловленный, радикально измениться? Надеюсь, вы задаёте себе этот вопрос, ведь без подлинной морали, не имеющей ничего общего с моралью этого общества, без подлинного аскетизма, не имеющего ничего общего с аскетизмом священника с его жёсткостью и насилием, без порядка глубоко внутри, любой поиск истины - вовсе не имеет никакого смысла. Возможно, те из вас, кто пришёл сюда выяснить, как осознать Бога или как приобрести некий мистический опыт, будут разочарованы; ибо без нового, свежего ума, без глаз, видящих то, что истинно, вы не имеете возможности понять неизмеримое, не имеющее имени, понять то, что есть. Если вы просто хотите более широкого опыта, более глубоких переживаний, но ведёте жизнь жалкую, бессмысленную, у вас будет опыт, будут переживания, которые ничего не будут стоить. Мы должны вместе вникнуть в это - вы обнаружите, что вопрос этот очень сложный, так как в него включено очень многое. Для его понимания необходима свобода и энергия; это непременное условие - огромная энергия и свобода наблюдения. Если же вы связаны с какой-то верой или привязаны к какой-то утопической идее, то вы, несомненно, не свободны для наблюдения. Существует этот сложный ум, обусловленный как католик или протестант, ум, ищущий безопасность, связанный тщеславием и традицией. Для ума, ставшего поверхностным во всём, кроме технологической сферы, путешествие на луну представляется удивительным достижением. Но те, кто строил космический корабль, ведут жизнь вполне заурядную, мелочную, завистливую, тревожную, озабоченную, честолюбивую, и умы их обусловлены. Мы спрашиваем, могут ли такие умы быть совершенно свободными от любой обусловленности, чтобы жить совершенно по-иному. И чтобы это выяснить, нужна свобода наблюдать - наблюдать не в качестве христианина, индуса, голландца, немца, русского или кого-либо ещё. Для ясного наблюдения необходима свобода, которая предполагает, что само наблюдение есть действием. Само это наблюдение приводит к радикальной революции. Для такого наблюдения вам необходима огромная энергия. Итак, мы собираемся выяснить, почему люди не обладают такой энергией, устремлённостью, накалом, чтобы измениться. Их энергии всегда достаточно для того, чтобы ссориться и убивать друг друга, делить мир или летать на луну - для всего этого хватает энергии. Но у них явно нет энергии для того, чтобы радикально измениться. Поэтому мы спрашиваем, почему у нас нет этой необходимой энергии? Интересно, что вы ответите на этот вопрос? Мы говорили: у человека достаточно энергии ненавидеть; случись войне, он пойдёт сражаться; когда ему надо убежать от реальности, у него хватает энергии для бегства с помощью идей, развлечений, богов, выпивки. Когда ему хочется удовольствия, сексуального или другого, он к нему устремляется с невероятной энергией. Человек обладает достаточным разумом, чтобы покорить окружающую его среду, жить на морском дне, жить на земной орбите, - для всего этого жизненная энергия у него есть. Но очевидно, что у него нет жизненной энергии для изменения даже ничтожной привычки. Почему? Потому что мы рассеиваем эту энергию в конфликте с самими собой. Мы не стараемся вас в чём-то убедить, мы не занимаемся пропагандой, не заменяем старые идеи на новые. Мы стараемся открыть, понять. Посмотрите - мы осознаём, что должны измениться. Давайте возьмём в качестве примера насилие и жестокость - они есть фактом, реальностью. Люди жестоки и склонны к насилию; они построили общество насилия, несмотря на всё, что было сказано религиями о любви к ближнему и любви к Богу. Всё это - лишь идеи, в которых нет подлинной ценности, ведь человек остаётся жестоким, склонным к насилию и эгоистичным. И будучи склонным к насилию, он изобретает противоположное - ненасилие. Прошу вас вникнуть в это вместе со мной. Человек всё время старается прийти к ненасилию. Так что существует конфликт между тем, что есть, то есть насилием, и тем, что должно быть, то есть ненасилием. Между этими двумя противоположностями существует конфликт. Это - самая суть потери энергии. Пока сохраняется двойственность между "тем, что есть" и тем, что "должно быть", и человек пытается стать кем-то другим, прилагает усилия для достижения того, что "должно быть", этот конфликт есть потерей энергии. Пока существует конфликт противоположностей, у человека не будет хватать энергии, чтобы измениться. Почему я вообще должен иметь эти противоположности? Например, идеал ненасилия? Ведь идеал не есть реальностью, в нём нет смысла, он ведёт лишь к различным формам лицемерия; быть агрессивным, но с претензией на святость. Или если вы говорите, что следуете идеалу и со временем станете мирным, это - великое притворство, отговорка, потому что вам потребуется много лет, чтобы избавиться от насилия, - а на деле это может и вовсе не произойти. А пока что вы остаетесь лицемером, по-прежнему склонным к насилию. Таким образом, если мы сможем не в абстракции, но на деле отбросить все идеалы и иметь дело с фактом (в данном случае - с фактом нашей склонности к насилию), то никакой потери энергии не будет. Это на самом деле очень важно понять, и это - не особая теория ведущего беседу. До тех пор, пока человек блуждает в лабиринте противоположностей, он неизбежно впустую теряет энергию и потому не в состоянии измениться. Итак, на одном дыхании вы можете стереть все идеологии, все противоположности. Прошу вас, вникните в это, поймите это; то, что происходит, действительно необыкновенно. Если человек, который раздражён, притворяется спокойным, или пытается избавиться от раздражения, то в этом есть конфликт. Но если он говорит: "Я буду наблюдать за этим раздражением, не стараясь уйти от него или дать ему рациональное объяснение", - у него имеется энергия, чтобы понять раздражение и положить ему конец. Если мы просто развиваем идею, что ум должен быть свободен от обусловленности, будет оставаться двойственность между фактом и тем, что "должно быть". Так что это - потеря энергии. Если вы говорите: "Я выясню, что обуславливает этот ум", - это как отправиться к хирургу, когда имеешь рак. Хирург занимается операцией и удалением опухоли. Но если пациент размышляет о том, как чудесно он будет жить впоследствии, или если мучается страхом по поводу операции, то это - пустая потеря энергии. Мы интересуемся исключительно фактом обусловленности ума, а не тем, что ум "должен быть свободным". Если ум необусловлен, он и есть свободен. Поэтому мы собираемся выяснить, изучить очень внимательно, что делает его обусловленным, каковы влияния, порождающие эту обусловленность, и почему мы миримся с этим. Прежде всего, громадную роль в нашей жизни играет традиция. В этой традиции мозг развился таким образом, чтобы обрести физическую безопасность. Без определённого уровня безопасности жить невозможно, это необходимое жизненное условие. Человеку требуется кров, пища и одежда. Но тот психологический способ, каким мы обходимся с этой необходимостью, выступает источником хаоса, как внутреннего, так и внешнего. Психика, чья структура соткана мыслью, также желает внутренней безопасности во всех своих взаимоотношениях. Это - начало всех наших проблем. Физическая безопасность должна иметь место для всех, а не только для немногих; однако мы лишаемся физической безопасности для каждого, когда психологическая безопасность ищется через нации, через религии, через семью. Надеюсь, что вы это понимаете, и между нами установился определённый контакт. Итак, существует необходимое обусловливание ради физической безопасности; но когда начинается поиск психологической безопасности, когда возникает потребность в ней, обусловливание ума становится необычайно мощным. Иначе говоря, психологически, в наших отношениях с идеями, людьми, вещами, мы жаждем безопасности; но существуют ли в принципе безопасные отношения? Очевидно, что нет. Получается, что желание психологической безопасности отрицает физическую безопасность. Если я хочу жить в безопасности в роли индуса, со всеми индуистскими традициями, их суевериями, их идеями, я отождествляю себя с большой группой людей, что даёт мне психологический комфорт. Я поклоняюсь флагу, нации, племени - я отделяю себя от остального мира. Ясно, что такое разделение несёт в себе физическую угрозу. Когда я поклоняюсь нации, обычаям, религиозным догмам и суевериям, я отгораживаюсь, замыкая себя в пределах этих категорий, и тогда, очевидно, я должен отказывать в физической безопасности всем остальным. Уму реально требуется физическая безопасность, но она отрицается, когда ум ищет безопасность психологическую. Это факт, не чье-то мнение, это так и есть. Когда я ищу безопасность в своей семье, в своей жене, в своих детях, в своём доме, я неизбежно противопоставляю себя миру, я отгораживаюсь от других семей, вступаю в противостояние с остальной частью мира. Можно ясно видеть, как обусловленность начинается, как две тысячи лет пропаганды в христианском мире заставили принять эту культуру и поклоняться ей, и подобное же происходило и на Востоке. Итак, через пропаганду, традиции, желание безопасности ум начинает обуславливать самого себя. Но существует ли в принципе психологическая безопасность в наших отношениях с идеями, с людьми, с вещами? Если под отношением понимать прямой контакт с чем-либо, то если у вас нет контакта, то у вас нет и отношений. Если у меня есть идея, есть образ моей жены, прямой контакт, отношения с ней невозможны. Я могу с ней спать, тем не менее отношений с ней у меня не будет, так как мой образ жены препятствует непосредственному контакту с ней. Наличие же моего образа у неё мешает её прямому контакту со мной. Существует ли какая-нибудь психологическая несомненность или безопасность, такая, которую постоянно ищет ум? Очевидно, что когда вы наблюдаете очень близко любые отношения, в них нет несомненности, уверенности. Что происходит, когда муж и жена, парень и девушка хотят установить прочные отношения? В тот момент, когда жена или муж бросают взгляд на кого-нибудь ещё, рождается страх, ревность, тревога, раздражение, ненависть, и нет никакого постоянства, неизменности отношений. И тем не менее ум постоянно хочет чувствовать, что ему что-то принадлежит, хочет чувствовать принадлежность к чему-то. Итак, всё это служит фактором, обуславливающим ум через пропаганду, газеты, журналы, уста проповедников, и человек начинает сознавать острую необходимость не быть подверженным никаким внешним влияниям. Тогда вы выясняете, что же это значит - быть вне влияний. Пожалуйста, следите за этим. Когда вы читаете газету, вы подвергаетесь влиянию, сознательно или бессознательно. Когда вы читаете роман или иную книгу, вы подвергаетесь влиянию; существует давление, нажим, направленное на то, что-бы прочитанное было занесено в какую-нибудь категорию. В этом вся суть пропаганды. Это начинается со школы, и всю жизнь вы повторяете то, что сказали другие. Выходит, что вы - люди, получающие всё из вторых рук. Как могут люди, получающие всё из вторых рук, раскрыть то, что оригинально, что истинно? Очень важно понять обусловленность, важно рассматривать её очень глубоко; когда вы её рассматриваете, у вас есть энергия, чтобы разрушить все виды обусловленности, владеющие умом.
Ответов - 27, стр:
1 2 3 All
Fobius: Осознание — это путь истины. Осознавать что-либо — это изумительное переживание. Когда вы смотрите на цветок, вы немедленно называете его и говорите: "Какой он красивый, я хотел бы иметь его в своем саду, я хотел бы подарить его своей жене или продеть в петлицу пиджака", и т.д. Другими словами, когда вы смотрите на цветок, ваш ум начинает болтать о нем, поэтому вы никогда не осознаете цветка. Вы можете осознавать что-либо, только когда ваш ум молчит, а не болтает. Если вы можете смотреть на вечернюю зарю над морем, и ум ваш будет неподвижен, тогда вы действительно осознаете ее необыкновенную красоту; а когда вы осознаете красоту, разве вы не испытываете также состояния любви? Без сомнения, красота и любовь — одно и то же. Без любви нет красоты, а без красоты нет любви. Если нет любви, поведение человека опустошается, превращается в пустой механический, безжизненный продукт данного общества, данной культуры. Но когда ум осознает в полной неподвижности, тогда он может заглянуть во все глубины самого себя. Такое осознавание является истинно вневременным. Чтобы достичь его, мы не должны что-то предпринимать, нет такой дисциплины, практики, метода, с помощью которых вы могли бы научиться осознаванию. Ум не делает усилий, поэтому он не знает границы, рубежа, предела своему осознаванию. Тогда жизнь перестает быть процессом, исполненным горя, борьбы невыразимой скуки. Жизнь становится вечным движением, без начала и без конца. Но для того, чтобы познать это вневременное состояние со всей его глубиной и освобождающим восторгом, нужно начать с понимания рабства вашего ума. Если вы не поймете рабства вашего ума, вы не будете свободным. Если вы осознаете, что ваш ум узкий, ограниченный, рабский, мелочный, если вы осознаете это без выбора — тогда вы находитесь в состоянии осознавания, и это осознавание приносит с собой энергию, необходимую для освобождения ума от рабства. Тогда ум больше не имеет центра, из которого он действует. Если есть центр, то есть и периферия. Действовать исходя из центра, противоположного периферии, это рабство. Но когда ум, осознавая свой центр, воспринимает природу этого центра, одного такого осознавания совершенно достаточно. Осознавать природу центра — это самое большое, что вы можете сделать; это величайшее действие, возможное для ума. Но для этого нужно все ваше внимание. Когда вы любите без какого-либо мотива, без какой-либо потребности, такая любовь приносит свои результаты, у такой любви свой путь, своя красота. Осознавание требует полного внимания, когда вы отдаете чему-либо весь ваш ум, все ваше сердце, все ваше существо, проблемы не возникает. Проблемы и несчастья нашей жизни создаются частичным вниманием, в котором нет полной самоотдачи.
Fobius: Явление Кришнамурти уникально по своей сути, отлично от всех Учителей, основателей учений, сект и даже религий. Кришнамурти - человек, который из любви к миру и истине отказался от роли живого Бога, мирового Учителя, роли, к которой он был предназначен с детства. Сделал он это, так как осознал, что истина, если она открыта не самостоятельно, а навязана авторитетом другого, пусть даже в высшей степени замечательного существа, не ведет ни к чему, кроме иллюзий, конфликта и страдания. Джидду Кришнамурти родился в ортодоксальной брахманской семье, в Маданапали, в 1895 году. Малыша заметил Ч.Ледбитер, один из лидеров Теософского общества. Он был поражен красотою Джидду, его склонностям к ярким экстатическим переживаниям, видениям. Ледбитер решил, что Джидду - тот самый человек, которого теософы искали: новый Учитель Мира, живой Майтрейя, предыдущим воплощением которого был Иисус Христос.Отец его, Нараяни Кришнамурти, охотно отдал сына на воспитание, но вскоре понял, что теософы отвратят его от ортодоксального индуизма и потребовал сына назад. Ледбитер, обвиненный в применении незаконных педагогических приемов, был вынужден уехать из Индии. Однако, теософы выиграли судебный процесс, и попечительницей мальчика стала глава общества Анни Безант. Представленный Анни Безант двум высшим Учителям - Кут-Хуми и Мориа- четырнадцатилетний Кришнамурти был безоговорочно признан Великим Существом, в котором должен проявиться будущий Будда - Боддхисатва Майтрейя, пришествие которого было предсказано теософами. Учителя рекомендовали внешнее воспитание и обучение в европейском духе, но запретили всякое вмешательство в духовную сферу. В декабре 1906 года Кришнамурти был принят в эзотерическую секцию общества, а в январе 1906г. - учеником к Мастеру Кут Хуми. В 1911г. А.Безант, которая сразу и навсегда глубоко полюбила Кришнамурти и уверовала в него, основала от имени Теософского общества Орден Звезды Востока с отделениями по всему миру. Этот Орден должен был стать основой будущего миропорядка под руководством Кришнамурти (в Голландии, Индии, США, Австралии). До 1929г. Орден непрерывно расширялся и насчитывал десятки тысяч членов. В 1912г. теософы неофициально признали Кришнамурти главой Ордена. Некоторые теософы, во главе со Штейнером, образовали самостоятельную общину (антропософскую), не согласившись с таким решением. К этой общине примкнули наши соотечественники: М.Волошин, А.Белый, М.Чехов. Сам Кришнамурти до 1921г. находился в Англии, где получил домашнее воспитание. Попытки поступить в Оксфорд или Кембридж были безуспешны. Кришнамурти ведет светскую жизнь в Лондоне, Париже. Знакомится с писателями, художниками, музыкантами, пользуется большим успехом у интеллигенции и снобов. На вопрос о том, трудно ли быть инкарнацией божества, он отвечал, что его сейчас больше всего волнует, кто выиграет Уимблдонский турнир. В конце 1921 года Кришнамурти ненадолго приезжает в Индию, а затем, после Конгресса Теософического общества в Австралии, направляется в Калифорнию, где в Оджаи, недалеко от Санта-Барбары, поселяется в небольшом имении, которое потом купит для него А.Безант, и где ему суждено будет умереть через много лет. Здесь начинается для него интенсивное духовное пробуждение, связанное с полной трансформацией сознания и мучительными перестройками физического организма, которое полностью изменит весь ход его жизни и будет продолжаться до конца его дней. В это время, и особенно после поездки в Италию, в 1924г., он, как никогда прежде, отвечает своей роли Мирового Учителя и Мессии, дает наставления своим последователям, излучает радость и сочувствие, поражает окружающих глубокими духовными прозрениями, собирается принять санньясу, убежден в своей способности сделать всех счастливыми. Теософы с радостью констатируют слияние сознания человека с сознанием Майтрейи. В апреле 1927г. А.Безант делает заявление для Ассошиэйтед Пресс: "Учитель Мира здесь". В начале 1929г. она пишет Кришнамурти, что хотела бы оставить пост главыТеософского общества, сидеть у его ног и слушать, что он говорит - но он ей этого не позволяет. Ведущие теософы в своем энтузиазме не замечают, что уже три года Мессия говорит странные вещи, никак не укладывающиеся в теософическую доктрину. Наконец, 3 августа 1929г., в присутствии трех тысяч собравшихся послушать его членов Общества, Кришнамурти объявляет о своем решении распустить Орден Звезды. Он говорит о безусловной вредности авторитета и подчинении ему, о том, что к истине нет дорог, и нелепо думать, что какая-либо организация способна вести или может заставить людей идти заданным путем. И тем, кто действительно хочет что-то понять и может сотрудничать, не нужна никакая организация и никакой авторитет, особенно авторитет Учителя Мира. Будда и Христос не претендовали на божественность, ее навязывали им своим поклонением ученики. Он видит задачу в том, чтобы освободить человека от страхов, от обусловленности, от ограниченности, а не в том, чтобы строить ему новые клетки из религий, сект, теорий или философий. Чтобы понимать мир, нужно быть свободным. Теософское общество получило страшный удар и поспешило откреститься от Кришнамурти. Для Анни Безант это было крушением планов всей ее жизни, но ее вера в Кришнамурти и любовь к нему не поколебались, она до самой своей смерти, в 1933г., считала, что он лучше знает, что надо, и делала все, чтобы он мог продолжить свою деятельность. Вскоре все фонды Ордена были ликвидированы, а обширные владения и поместья возвращены первоначальным владельцам. Не все теософы смогли это принять, однако разрыв был не резким. Теплые отношения с Анни Безант сохранились до конца ее жизни. Теософские залы всегда были открыты для Кришнамурти, теософские общества печатали его труды. Кришнамурти надолго поселяется в Калифорнии. До 1939г. он еще несколько раз приезжает в Индию, где, несмотря на противодействие теософов, особенно после смерти А.Безант, выступает перед достаточно большой аудиторией. Но похоже, что Индия еще не готова услышать его. Шум вокруг его имени утихает, мир и пресса забывают о нем. С начала войны и до 1947г. он живет в Калифорнии и ведет себя настолько скромно, что даже близко знакомые с ним люди не подозревают о той гигантской внутренней работе, которая идет в нем. Вторая мировая война изменила мир. Изменила она и Индию. В 1947г., через два месяца после объявления независимости Индии, Кришнамурти приезжает на Родину. Просыпающаяся после многовекового застоя страна в жесточайшем кризисе. Восторги по поводу свободы длились недолго, для многих они сменились разочарованием и отчаянием. Миллионы людей были вынуждены под страхом смерти бросить свой дом и имущество и отправиться неведомо куда. Многие интеллигенты с ужасом наблюдали результаты своей многовековой благородной борьбы. Что происходит? Как это получилось? Новая Индия уже готова услышать Кришнамурти. И он взрывается всем гигантским зарядом энергии любви, сострадания и истины, который накопился в нем за годы, проведенные во внешнем бездействии. Этот поток уже не иссякает до самой его смерти в 1986г. В течение 40 лет он выступает перед многотысячными аудиториями в Индии, Швейцарии, Америке и других странах. К нему приходят со своими бедами и вопросами люди всех возрастов и сословий, и никто не встречает отказа. Он не обещает и не дает утешения, но в окружающей его атмосфере света и любви самая жестокая правда воспринимается как благо и способна произвести глубочайшие перемены в душах и умах людей. Представить систему взглядов Кришнамурти невозможно, потому что слово "система" неприемлемо применительно к его философии. Читая Кришнамурти, люди испытывают то великое потрясение, которое дает неожиданно открытая истина. "Я ничему не учу Вас, я только держу фонарь, чтобы Вам было лучше видеть, а захотите ли Вы увидеть - Ваше дело". Философия Кришнамурти не является учением, имеющим определенные догматы. Его представления о жизни и смерти, счастье и радости, пространстве и времени, о любви и т.д., которые обсуждаются в его беседах, не навязываются собеседнику, более того, они просто ставятся как предмет раздумий для каждого, и решение для каждого индивидуума свое. Доходите до всего сами, не верьте каким бы то ни было догмам, представлениям, шаблонам - эзотерическим, христианским, исламским и т.д. Основное положение - главное, что, на мой взгляд, можно положить в основу взглядов Кришнамурти, - это представление о свободе. Свободе от внешних и внутренних воздействий и побуждений, ограничивающих взгляд человека на жизнь, суживающих его кругозор. Но как суметь, пройдя через воспитание в семье, полученное в институтах образование, обретя определенные шаблоны мышления общества, в котором живет человек, сохранить чистоту восприятия ребенка? Кришнамурти не дает однозначного ответа на этот вопрос. Как, впрочем, и на все вопросы жизни, которые, по его мнению, не имеют однозначного ответа. Ответы Кришнамурти почти всегда парадоксальны, они лавируют на лезвии бритвы и необыкновенно точны, открывая глаза человека на вечное и непреходящее. Вот, например, понятие о жизни, как о чем-то изменчивом, динамическом потоке, с целью увидеть и оценить бессмертие и метапространство, не ограниченное временными параметрами. Он говорит об опыте, который вызывает окостенение нашего восприятия, образует определенные стереотипы поведения в уже известных ситуациях. Он указывает, что это необходимо осознавать, чтобы не ограничивать возможности восприятия каждого явления, воспринимать его как в первый раз. Необыкновенно ярко данное Кришнамурти определение истинно религиозного ума, как взрыва осознания, восстания против всех пут и систем. Кришнамурти занялся активной просветительной деятельностью в период 50-60гг., когда послевоенный кризис привел к распаду мировой системы, возник могучий поток национально-освободительных революций в разных странах. Он видел способ разрешения мировых конфликтов не в политике или религии, а в индивидуальной революции, в процессе самопознания индивидуума. "Если не произойдет преобразования индивидуума, который является продуктом общества, не знаю, как мы выйдем из этого хаоса". "Начинать надо с понимания рабства ума". “Что бы понимать страдание и беспорядок, которые существуют в нас, а поэтому и в мире, мы должны сначала найти ясность в себе, а эта ясность приходит через правильное мышление. Правильное мышление - это не результат просто развития интеллекта. Правильное мышление приходит с самопознанием. Без понимания себя, то что Вы думаете, не истинно”. Эта фундаментальная тема развивается Кришнамурти последовательно, шаг за шагом, Этот Учитель делает ставку на отдельного человека, на развитие его сознания. “Надежда на человека, не на организованные религиозные системы. Организованные религии с их посредниками, священными книгами, догмами, иерархиями и ритулами предлагают только фальшивое решение основной проблемы. Вера в высшую ценность всякой данной системы ценностей ведет не к освобождению, а к еще большим старым несчастьям”. И еще “верование неизбежно разделяет”. Все организованные верования основанны на разделении, хотя и могут проповедовать братство. Человек, который успешно решил свои отношения с этим миром - это человек, у которого нет верований, “Только через творческое понимание себя может быть творческий, счастливый мир, в котором верований не существуют”. Мир без религиозных идей был бы счастливым миром по Кришнамурти, потому, что это мир без могущественных сил, принуждающих к определенным действиям человека, без почитаемых догм, во имя которых оправдываются наихудшие преступления и величайшие глупости. Но что же предлагает нам Кришнамурти? Это не система верований, не религиозные догмы, не набор готовых правил и установок, не призывы к духовному подъему и не вдохновленная болтовня о сущесвовании в трансцендентальных мирах. Он не предлагает самодисциплины и молитвы, он не сторонник йоги. Он во всех своих лекциях говорит о развитии осознанности, о том, что жизнь- это трансцендентальная спонтанность, творческая Реальность”. Только осознание такой реальности, открытость человека динамическому потоку опытов, без выбора, ведет к полному пониманию и полной любви. Это осознание без выбора в каждый момент, во всех жизненных обстоятельствах- есть единственная эффективная медитация. Говорить о Кришнамурти очень трудно, его можно лишь читать, сопереживая. Читая Кришнамурти, понимаешь и чувствуешь не утешение, не ласку, не поддержку, а единение человечества в сложнейших и вечных проблемах, решать которые необходимо здесь, в этой жизни каждому.
Тамара: Елена Рерих Рихарду Рудзитису 1-6-39 В присланных Вами вопросах и ответах Кришнамурти повторяется наставление каждого истинного учения о ценности самодеятельности. Возможно, что, насмотревшись на лицемерное пустословие и полную бездеятельность многих своих последователей, большинство которых принадлежит к западным национальностям, привыкших возлагаться на Христа, якобы раз и навсегда Искупившего их грехи и Освободившего их от вечных мучений, Кришнамурти решил пробудить их от этой сладкой уверенности и заставить их понять, что лишь личным упорным и длительным трудом достигается та цель, то счастье, к которому стремится каждый человек. Но его неуважительное отношение в приведённом ответе к самоотверженным трудам Великих Учителей не только недостойно, но жестоко и разрушительно. ИМЕННО он, БОЛЬШЕ многих ДРУГИХ, ДОЛЖЕН БЫ ПОНИМАТЬ, ЧТО ТРУДЫ ЭТИХ СВЕТОЧЕЙ НАПИТАЛИ И ЕГО СОЗНАНИЕ И ЧТО ПРИЗНАТЕЛЬНОСТЬ ЕСТЬ ОДНО ИЗ САМЫХ ВЫСОКИХ КАЧЕСТВ, КОТОРЫЕ НЕОБХОДИМО ПРИОБРЕСТИ, ЕСЛИ МЫ желаем эволюционировать. Чем был бы сам Кришнамурти, если бы не Учение, данное Великими Учителями, и все возможности, предоставленные ему Адьяром?! Много недостойного недомыслия в таком его заявлении. Неужели, говоря об эволюции, он забыл, что в Космосе всё держится и всё движется лишь взаимоутверждением и взаимодействием? Сотрудничество ярко выражено на всех планах Бытия, и чем выше сферы, тем полнее и выше сотрудничество. Потому как можем мы отвергать Великих Учителей, когда мы знаем, что Их эманации очищают и насыщают жизнью сферы нашей планеты!
Тейя: Безусловно, почитать труды Кришнамурти интересно. Н Нашла еще выдержку из Елены Рерих о Кришнамурти, хотя и не столь исчерпывающую, как у Тамары. Письма ЕИР, 07.02.36. С последней почтой получила запросы и критику на статью «Солнечный Путь». Критик обращает мое внимание на расхождение этой статьи с Учением «Живой Этики», на то, что многие места в этой статье совпадают с проповедями Кришнамурти, отрицающего Иерархию, и также указывает на «чуть ли не точное повторение слов штейнерьянцев...»
Тейя: Джидд Кришнамурти - личность безусловно интересная и внутренне богатая. Но именно Анни Безант сильно навредила ему, тем самым, думается, исказив его путь. Может, этим обуславливаются отрицания Кришнамурти, мне показалось, что из духа противоречия... Обожествление никому на пользу не шло.
Fobius: Как вы всё же любите Приняв АЙ за догму поносить всё остальное, да ещё так не прямо неосознанно неявно поносить, невежественно... Эхх так и норовит перефразировать строчки Ницше: "Он стал укором проклятой семье" Почти во всём поддерживаю Кришнамурти, он сказал типо того, что я свободен от долгов, которые грузом пыталось навесить на меня Т.О. и он не лицемер, что бы только из-за каких то нравов, играть в обязаловку с Т.О. А вы никак не поймёте, что чем больше АЙ будет говорить что она незыблемая истина(в контексте), тем больше людей идущих к освобождению, будут уходить от оков такой "истины", которая насаждает не самопознание, но впрягает в Иерархию, ничего общего не имеющую с жизнью здесь и сейчас, с созерцательностью, и Свободой как она есть... У Вас это уже похоже на Иеговское движение, они тоже ничего не видять кроме строк библии, у Вас же все учения истины, только если они не противоречат АЙ, и это незыблемо, это доктрина уводящая от опыта самопознания, слепая вера... Тейя пишет: Но именно Анни Безант сильно навредила ему, А как Вы можете говорить о вреде, не зная что действительно истинное для него?... Судите о пользе и вреде других людей, откуда же взяться свету, когда одни суждения!!... Думаете что рыбку сьели, и теперь только Вы спасены, остальные не причастны спасению... Кто где нибудь видил истинные писания просветлённых????? Всё было записано учениками, Нет писаний Эль Мории(если не путать с той отсебятиной в "ашрамных ритуалах"), Иисуса, Будды... потому что истина жива, она не может быть в мёртвом писании... Поэтому Кришнамурти и Выходил к народу, дабы не шли за учителями, теряя свой путь, какими бы просвещёнными они не были...
Тамара: Fobius пишет: тем больше людей идущих к освобождению, будут уходить от оков такой "истины", которая насаждает не самопознание, но впрягает в Иерархию Насильно никто тебя и не тянет в Агни-Йогу. Иди своим путем, набьешь достаточное количество шишек и когда-нибудь в этой или другой жизни все равно придешь к ней. Ты просто находишься в состоянии полной уверенности в том что способен оценить любое учение правильно, выбираешь только то что согласуется с твоими желаниями и взглядами.Обзываешь несогласных невеждами, ничего тут не поделаешь.Мы высказываем свой взгляд, а ты вправе принять или отринуть. Больше не буду пытаться убедить тебя, поняла что это бесполезно. Ты типичный озирающийся по сторонам, ищешь свет и как мотылек летишь на любой фитилек.
Fobius: Тамара пишет: Ты типичный озирающийся по сторонам, ищешь свет и как мотылек летишь на любой фитилек. А у Вас всё наоборот Вы ничего не выбираете, раз одев хомут, впряглись и ту-ту В АЙ много хорошего, это Альтруизм, в первую очередь, Любовь... тем более я во многом невежственен в Агни йоге, и поэтому не стоило мне судить её... Я принимаю то что не претендует на мою свободу, прежде всего свободу неосознанную, свободу от природы данную... Любой человек способный любить, и открытый человек, придёт к альтруизму подобно Блаватской... Придёт к пониманию ненасилия... но для этого не Гуру нужен, а путь....опыт...осознание до глубины души...осознание Единства в Духе всего сущего... но также и уникальности всего сущего, где сравнение бессмыслено, и пути людские не истинны и ложны но уникальны сами по себе, нельзя вторгаться со своими истинами, всё унифицируя...этакие роботы(без злобы) Иерархии... Нельзя судить убийцу, и нельзя судить насильника, никого нельзя судить, потому что никто не был им, и никогда не будет, такжи как Вы никогда не будите кем то иным, но в Духе мы Одно, и разве можно судить себя?... принять мир, принять всё...и жить созерцательно, это счастье вернуться к созерцательности ребёнка, подобно Кришнамурти... Я ничего не выбираю, в этом и суть...быть собой, мне неравится многое у многих, но я жизнь, а учения "мертвы", в них нет истины, истина сама жизнь в здесь и сейчас, когда нет времени держаться за прошлое но всегда новь.... Я не обзываю несогласных НЕВЕЖДАМИ, но лишь осуждающих не осознавая, я кстати тоже во многом с АЙ абсолютный невежда... Тамара пишет: Ты типичный озирающийся по сторонам Вот против такой вот ярлыковости я и выступаю, когда не пребывая мной, незная, вешают ярлык....делают из людей ущербных...но каждый человек, не лучше и не хуже Вас, и нас...
Тамара: Fobius пишет: А у Вас всё наоборот Вы ничего не выбираете, раз одев хомут, впряглись и ту-ту Тебе слишком рано судить об этом, мало прожил на свете и ничего не знаешь о моем опыте. Тебе кажется что ты лучше других видишь дорогу, ну так и иди по ней, но не давай оценок тому что вместить ты пока не в состоянии. Fobius пишет: разве можно судить себя? Обязательно нужно, иначе человек становится зверем, именно это мы и наблюдаем вокруг . Fobius пишет: но каждый человек, не лучше и не хуже Вас, и нас... Каждый человек не лучше и не хуже, он просто имеет разный опыт и в зависимости от этого может вместить больше или меньше понимания Бытия.
Fobius: Тамара пишет: но не давай оценок тому что вместить ты пока не в состоянии. Ахах Взаимно))) КРИШНАДЖИ(Кришнамурти): Это моё дело – быть свободным. Иначе я не могу учиться. Если я остаюсь индуистом на всю оставшуюся жизнь, мне конец. Католик, остающийся католиком, и коммунист в равной степени мертвы. Но возможно ли – это действительно вопрос – отвергнуть всю обусловленность, которая признаёт авторитет? Могу я действительно отвергнуть всякий авторитет и остаться один, чтобы выяснять? И я должен быть один. Иначе если я не один в глубоком смысле этого слова, я просто повторяю то, что сказали Шанкара, Будда или X, Y, Z. Зачем это нужно, если я очень хорошо знаю, что повторение не есть реальность? Поэтому, не должен ли я – зрелый или незрелый, или наполовину зрелый, – не должны ли они все учиться быть в одиночестве? Это болезненно; они говорят: «Боже мой, как я могу остаться один?» – быть без детей, быть без Бога, быть без комиссара? Здесь имеет место страх. СВАМИДЖИ: Вы думаете, что каждый человек это может? КРИШНАДЖИ: Почему нет, сэр? Если вы не можете, то вы во власти всего этого. Тогда никакое количество богов, мантр и приёмов или трюков воли вам не поможет. Они могут это прикрыть, могут загнать это в бутылку, могут подавить это и убрать в холодильник, но это всегда здесь.
Fobius: Тамара пишет: Обязательно нужно, иначе человек становится зверем Нельзя судить то, чего нет, а что признаёте иллюзорным, не достойно ни порицания, ни похвалы, ибо Мара...
Fobius: Джидду Кришнамурти со Свами Венкатешанандой Беседа 1. Гуру и поиск. Рассмотрение четырёх школ йоги (Карма-йога, Бхакти-йога, Раджа-йога и Джнана-йога). СВАМИ ВЕНКАТЕШАНАНДА: Кришнаджи, я пришёл как смиренный участник беседы к гуру, не в смысле культа выдающихся людей, а в буквальном смысле того, что слово «гуру» означает, – устраняющий мрак, неведение. Слово «гу» представляет мрак неведения, а слово «ру» – устраняющий, рассеивающий. Отсюда гуру – это свет, который рассеивает мрак неведения, и для меня сейчас этот свет – вы. Мы сидим в палатке, здесь, в Саанене, слушая вас, и я не могу не представлять себе похожие сцены: например, Будда, обращающийся к Бикшу, или Васиштха, наставляющий Раму при королевском дворе Дасартхи. Мы имеем несколько примеров таких гуру в Упанишадах. Первым был Варуна, истинный гуру. Он просто подгоняет своего ученика словами: «Тапаса Брахма... Тапо Брахмети». «Что есть Брахман? – Не спрашивай меня». Тапо Брахман, тапас, строгость или дисциплина, – или, как вы часто говорите: «Выясни», – есть Брахман, и ученик сам должен открыть истину, хотя и проходя стадию за стадией. Яджнявалкья и Уддалака применяли более прямой подход. Яджнявалкья, наставляя свою жену Майтрейи, использовал метод «нети-нети» («не то, не то» – А.С.). Вы не можете описать Брахман положительно, но когда вы устраняете всё прочее, он здесь. Как вы говорили в другой раз, любовь нельзя описать – «вот это – она», – можно только устранить то, что не есть любовь. Уддалака использовал несколько аналогий, чтобы дать своим ученикам возможность увидеть истину, а затем пригвоздил её знаменитым выражением «тат твам аси» («Ты есть то» – А.С.). Дакшинамурти наставлял своих учеников молчанием и Чинмудрой. Рассказывают, что Санаткумары пришли к нему за наставлением. Дакшинамурти, оставаясь безмолвным, показал им Чинмудру, и ученики посмотрели на него и просветлились. Считается, что человек не может осознать истину без помощи гуру. Очевидно, даже те люди, которые регулярно приезжают в Саанен, получают большую помощь в своих поисках. В чём, по-вашему, роль гуру, он наставляет или пробуждает? КРИШНАДЖИ: Сэр, если вы употребляете слово гуру в классическом смысле, то есть как рассеивающего мрак, неведение, может ли другой, каким бы он ни был, просветлённым или глупым, действительно помочь рассеять этот мрак в человеке? Предположим, «А» – в неведении, а вы его гуру – гуру в принятом смысле, – тот, кто рассеивает мрак, кто несёт ношу за другого, кто указывает, – может ли такой гуру помочь другому? Или, лучше сказать, может ли такой гуру рассеять мрак другого? – не теоретически, а на деле. Можете ли вы, если вы – гуру такого-то – такого-то, рассеять его мрак, рассеять мрак за другого? Зная, что он несчастен, в смятении, что у него недостаточно мозгов, недостаточно любви или скорби, можете вы это рассеять? Или он должен проделать огромную работу над собой? Вы можете указать ему, можете сказать: «Смотри, пройди через эту дверь», но это он должен сделать всю работу полностью, от начала и до конца. Поэтому вы не гуру в принятом смысле слова, если говорите, что другой человек не может помочь. СВАМИДЖИ: Всё дело в этих «если» и «но». Дверь есть. Я должен пройти через неё. Но есть и это незнание того, где находится дверь. Вы, указывая на неё, устраняете это незнание. КРИШНАДЖИ: Но войти туда должен я. Сэр, вы – гуру, и вы указали на дверь. Вы свою работу закончили. СВАМИДЖИ: Таким образом, мрак неведения устранён. КРИШНАДЖИ: Нет, ваша работа закончена, и теперь это моё дело – встать, пойти и посмотреть, что из этого выйдет. Я должен сделать всё это. СВАМИДЖИ: Прекрасно. КРИШНАДЖИ: Поэтому вы не рассеиваете мой мрак. СВАМИДЖИ: Извините, но я не знаю, как выбраться из этой комнаты. Я не знаю, в какой стороне дверь, и гуру устраняет мрак этого незнания. И тогда я делаю необходимые шаги, чтобы выбраться. КРИШНАДЖИ: Сэр, давайте внесём ясность. Неведение – это отсутствие понимания, или отсутствие понимания себя, – не большого «я» или маленького «я». «Я» – та дверь, через которую я должен пройти. Она не вне меня. Это не фактическая дверь, вроде этой крашеной двери. Это дверь во мне, через которую я должен пройти. Вы говорите: «Сделай это». СВАМИДЖИ: Именно. КРИШНАДЖИ: Ваша функция гуру на этом закончена. Вы не становитесь важным, значительным. Я не возлагаю вам на голову венки. Я сам должен сделать всю работу. Вы не рассеяли мрак неведения. Вы скорее указали мне: «Вы – дверь, через которую вы должны пройти сами». СВАМИДЖИ: Но признаете вы, Кришнаджи, что указание это было необходимо? КРИШНАДЖИ: Да, конечно. Я указываю, я это делаю. Мы все это делаем. Я спрашиваю человека на дороге: «Не будете ли вы добры сказать мне, какая дорога ведёт в Саанен?», и он говорит мне, но я не трачу времени на выражение поклонения: «Боже мой, вы – величайший из людей». Это слишком несерьёзно! СВАМИДЖИ: Благодарю вас, сэр. Тесно связан с вопросом, что такое гуру, вопрос о том, что такое дисциплина, которую вы определили как то, что человек учится, узнаёт что-то. Веданта классифицирует ищущих соответственно их качествам или зрелости и предписывает подходящие методы обучения. Ученику с наиболее острым восприятием наставление даётся в молчании или с кратким пробуждающим словом, вроде «тат-твам-аси». Он называется Уттамадхикари. Ученику со средней способностью даётся более подробное объяснение; его называют Мадхьямадхикари. Тупоумного занимают историями, ритуалами и тому подобным, надеясь на достижение им большей зрелости; его называют Адхамадхикари. Может быть, вы это прокомментируете? КРИШНАДЖИ: Да, верх, середина и низ. Из этого следует, сэр, что мы должны выяснить, что мы понимаем под зрелостью. СВАМИДЖИ: Можно я это объясню? В другой раз вы сказали: «Весь мир пылает, вы должны осознать серьёзность этого». И это поражает меня, как удар грома, – даже лишь восприятие этой истины. Но, возможно, есть миллионы тех, кого это не беспокоит: им не интересно. Таких мы назовём Адхама, низший. Есть и другие, вроде хиппи и им подобных, которые в это играют, которые, может быть, развлекаются рассказами и говорят: «Мы несчастны» или «Мы знаем, что общество – это грязь и хаос, мы будем принимать Л.С.Д.» и так далее. И могут быть другие, которые откликаются на ту идею, что мир пылает, и это сразу же зажигает их. Мы находим их повсюду. Как с ними обращаться? КРИШНАДЖИ: Как обращаться с людьми совершенно незрелыми, с теми, кто частично созрел, и с теми, кто считает себя зрелыми? СВАМИДЖИ: Именно. КРИШНАДЖИ: Для этого мы должны понять, что мы понимаем под зрелостью. Что такое, по-вашему, зрелость? Зависит ли она от возраста, от времени? СВАМИДЖИ: Нет. КРИШНАДЖИ: Значит, мы можем это отбросить. Время, возраст – не показатель зрелости. Далее, существует зрелость очень учёного человека, человека высоких интеллектуальных способностей. СВАМИДЖИ: Нет, он может играть словами, поворачивая их так и эдак. КРИШНАДЖИ: Тогда мы отбросим и это. Кого вы назвали бы зрелым, достигшим готовности человеком? СВАМИДЖИ: Человека, способного наблюдать. КРИШНАДЖИ: Подождите. Очевидно, что человек, который ходит в церкви, храмы, мечети, исключается; так же как интеллектуальный, религиозный и эмоциональный человек. Если мы всё это устраняем, то нам следует сказать, что зрелость состоит в том, чтобы не быть эгоцентричным – не «я» во-первых, а всё остальное во-вторых, или мои эмоции прежде всего. Таким образом, зрелость подразумевает отсутствие «я». СВАМИДЖИ: Фрагментация – если употребить более подходящее слово. КРИШНАДЖИ: «Я», которое создаёт фрагменты. Итак, как вы будете обращаться к такому человеку? И к человеку, который наполовину одно, наполовину другое – «я» или «не-я», играет с тем и с другим. И к тому, кто полностью «я», кто доволен самим собой? Как вы будете обращаться к этим троим? СВАМИДЖИ: Как вам пробудить этих троих? – это проблема. КРИШНАДЖИ: Подождите! Для человека, который полностью «я», нет никакого пробуждения. Он не заинтересован. Он не будет даже слушать вас. Он будет вас слушать, если вы ему что-нибудь обещаете, рай, ад, страх или больше выгоды в мире, больше денег; но он будет это делать, чтобы приобрести. Следовательно, человек, который желает приобрести, достичь, – не зрелый. СВАМИДЖИ: Совершенно верно. КРИШНАДЖИ: Будь то нирвана, рай, мокша, достижение или просветление, он – не зрелый. Что же вы будете делать с таким человеком? СВАМИДЖИ: Рассказывать ему истории. КРИШНАДЖИ: Нет, почему я должен рассказывать ему истории, одурачивать его ещё больше своими историями или вашими? Почему не оставить его в покое? Он не будет слушать. СВАМИДЖИ: Это жестоко. КРИШНАДЖИ: С чьей стороны жестоко? Он не будет вас слушать. Давайте держаться фактов. Вы приходите ко мне. Я – полностью «я». Я не озабочен ничем, кроме «я», а вы говорите: «Смотрите, вы устраиваете хаос в мире, вы приносите такое несчастье человеку», и я отвечаю: «Пожалуйста, уходите». Представьте это как вам угодно, вложите это в истории, прикройте это пилюлями, сладкими пилюлями, но он не собирается изменять «я». Если он это делает, он приходит к середине – «я» и «не-я». Это называется эволюцией. Человек, который в самом низу, достигает середины. СВАМИДЖИ: Как? КРИШНАДЖИ: Получая толчки и пинки. Жизнь вынуждает его, учит его. Война, ненависть – он уничтожен. Или он идёт в церковь. Церковь – ловушка для него. Она не просветляет его, не говорит ему: «Ради Бога, прорвись», но она говорит, что даст ему, что он хочет – развлечение, развлечение христианское или индуистское, или буддистское или мусульманское, или ещё какое – она даёт ему развлечение, только именем Бога. Поэтому они удерживают его на том же самом уровне с небольшими вариациями – немного больше глянца, больше культуры, лучше одежда и так далее. Вот что происходит. Этот тип, вероятно, составляет (как вы только что сказали) восемьдесят процентов мира, может быть и больше – девяносто процентов. СВАМИДЖИ: И что вы можете сделать? КРИШНАДЖИ: Я не буду наращивать и увеличивать это, я не буду рассказывать ему истории, я не хочу его развлекать, потому что есть и другие, которые уже развлекают его. СВАМИДЖИ: Спасибо. КРИШНАДЖИ: Далее, существует средний тип, «я» и «не-я», который проводит социальные реформы, немножко добра тут и там, но действует всегда «я». Социально, политически, религиозно, как угодно, действует «я», но немного более спокойно, немного более цивилизованно. С ним вы можете немного поговорить, сказать ему: «Посмотрите, социальная реформа – это на своём месте хорошо, но она вас никуда не ведёт» и тому подобное. Вы можете поговорить с ним. Возможно, он будет вас слушать. Предыдущий не станет вас слушать совсем. Этот малый вас послушает, уделит немного времени и, вероятно, скажет, что это слишком серьёзно, требует слишком много работы, и соскользнёт обратно в свой прежний способ жизни. Мы поговорим с ним и оставим его. Что он хочет делать – это ему решать. Далее, есть ещё тот, кто выходит за пределы «я», выходит из круга «я». Значит, вы можете с ним разговаривать. Он обратит на вас внимание. Таким образом, разговор происходит со всеми троими, без разделения их на тех, кто созрел, и тех, кто не созрел. Мы поговорим со всеми тремя категориями, тремя типами и предоставим это им самим. СВАМИДЖИ: Тот, кто не интересуется, выйдет. КРИШНАДЖИ: Он выйдет из палатки, он выйдет из комнаты. Это его дело. Он идёт в свою церковь, на футбол, на вечеринку или ещё куда-нибудь. Но в момент, когда вы говорите: «Вы незрелы, и я буду учить вас», он становится... СВАМИДЖИ: Человеком, которому помогают подняться выше. КРИШНАДЖИ: Здесь уже заложено ядовитое семя. Сэр, если почва подходящая, зерно пустит корни. Но говорить: «Вы зрелый» или «Вы не зрелый»: – это совершенно неправильно. Кто я такой, чтобы говорить кому-то, что он не зрелый? Это он сам должен выяснить. СВАМИДЖИ: Но может ли глупец выяснить, что он глупец? КРИШНАДЖИ: Если он глупец, он не станет вас слушать. Вы видите, сэр, мы начинаем с желания помочь. СВАМИДЖИ: Это то, на чём мы основываем всю нашу дискуссию. КРИШНАДЖИ: Я думаю, подход со стороны желания помочь не имеет под собой почвы нигде, кроме сфер медицинской или технологической. Если я болен, нужно идти к доктору, чтобы вылечиться. Здесь же, психологически, если я сплю, я не буду вас слушать. Если я наполовину сплю, я буду слушать вас соответственно моему рассеянному, отсутствующему состоянию, соответственно моим настроениям. Поэтому с человеком, который говорит: «Я действительно хочу жить пробуждённым, жить психологически пробуждённым», – с ним вы можете разговаривать. Поэтому мы разговариваем с ними со всеми. СВАМИДЖИ: Спасибо. Это проясняет большое недоразумение. Когда я сидел один, я размышлял над тем, что вы говорили раньше, днём. Я не могу удержаться от непроизвольно возникающего впечатления: «Ах, так говорил Будда, или так говорил Васиштха», хотя я тут же стараюсь пробиться через словесные образы, чтобы найти смысл. Вы помогаете нам найти смысл, хотя, возможно, это и не является вашим намерением. То же делали Васиштха и Будда. Люди приходят сюда, как они приходили к тем великим людям. Почему? Что есть такое в человеческой природе, что ищет, нащупывает и хватается за костыль? И опять же, не помогать им, может быть, жестоко, но кормить их с ложечки, возможно, ещё большая жестокость. Что человеку делать? КРИШНАДЖИ: Вопрос в том, почему люди нуждаются в костылях? СВАМИДЖИ: Да, и помогать им или нет. КРИШНАДЖИ: Иначе говоря, следует ли вам давать им костыли для опоры. Здесь подразумеваются два вопроса. Почему люди нуждаются в костылях? И тот ли вы человек, чтобы давать им костыли? СВАМИДЖИ: Следует это делать или не следует? КРИШНАДЖИ: Следует или не следует и способны ли вы оказать им помощь? – вот два вопроса, которые здесь затронуты. Почему люди нуждаются в костылях, почему люди хотят зависеть от других, будь то Христос, Будда или древние святые, – почему? СВАМИДЖИ: Прежде всего, в них есть что-то, что ищет. Поиск сам по себе, по-видимому, есть благо. КРИШНАДЖИ: Разве? Или это их страх не достигнуть чего-то, на что указали святые, великие люди? Или страх сбиться с пути, не быть счастливым, не достигнуть просветления, понимания, или как вы ещё это называете? СВАМИДЖИ: Можно я процитирую прекрасное выражение из «Бхагавадгиты»? Кришна сказал: четыре типа людей приходят ко мне. Тот, кто страдает; он приходит ко мне для устранения страдания. Затем тот, кто является любопытным человеком; он просто хочет знать, что это за Бог, истина, и существуют ли рай и ад. Третий хочет денег. Он тоже приходит к Богу и молится, чтобы получить больше денег. И Джьяни, мудрый человек, тоже приходит. Все они хороши, потому что все, так или иначе, ищут Бога. Но из всех, я думаю, Джьяни – самый лучший. Так что поиск может быть связан с разными причинами. КРИШНАДЖИ: Да, сэр. Итак, есть эти два вопроса. Прежде всего, почему мы ищем? Потом, почему человечество требует костылей? Так почему же человек ищет, зачем ему вообще искать? СВАМИДЖИ: Зачем человеку искать? Потому что он отыскивает что-то недостающее. КРИШНАДЖИ: И что это значит? Я несчастлив и хочу счастья. Это форма поиска. Я не знаю, что такое просветление. Я читал о нём в книгах, оно привлекает меня, и я его ищу. Также я ищу лучшую работу, потому что это означает больше денег, больше выгоды, больше удовольствия и так далее. Во всём этом присутствуют поиски, искания, желания. Я могу понять человека, желающего лучшей работы, потому что общество, с тем устройством, какое у него есть, организовано так чудовищно, что оно заставляет его искать больше денег, лучшую работу. Но психологически, внутренне, что я ищу? И когда я в своём поиске нахожу это, откуда я знаю, что найденное мною истинно? СВАМИДЖИ: Возможно, поиск прекращается. КРИШНАДЖИ: Подождите, сэр. Откуда я знаю? В своём поиске откуда я знаю, что вот это – истина? Откуда я знаю? Разве могу я когда-нибудь сказать: «Это истина»? А тогда почему я должен искать её? И что заставляет меня искать? Что заставляет человека искать? – гораздо более существенный вопрос, чем поиски и слова: «Это истина». Если я говорю: «Это истина», я должен уже знать её. А если я её уже знаю, это – не истина. Нечто мёртвое, прошлое говорит мне, что это истина. Мёртвое не может сказать мне, что есть истина. Так почему же я ищу? Потому что в глубине я несчастлив, в глубине я в смятении, в глубине у меня огромная скорбь, и я хочу найти выход из этого. Вы приходите как гуру, как просветлённый человек или профессор и говорите: «Посмотри, вот выход». Главная причина моего поиска – стремление убежать от этого мучения, и я принимаю, как постулат, что могу убежать от скорби и что просветление где-то там или во мне самом. Могу ли я спастись от неё? Я не могу этого сделать, – в смысле уклонения от неё, сопротивления ей, убегания от неё; она здесь. Куда бы я ни пошёл, она по-прежнему здесь. Поэтому, что мне следует сделать, так это самому выяснить, почему возникла скорбь, почему я страдаю. Разве это поиск? Нет. Когда я хочу выяснить, почему я страдаю, это не поиск. Это всё равно, что пойти к доктору и сказать, что у меня болит живот, и он ответит вам, что вы съели неподходящую еду. Поэтому я буду избегать неподходящей еды. Если причина моего несчастья во мне самом, а не создаётся с неизбежностью окружением, в котором я живу, то я сам должен выяснить, как освободиться от этого. Вы можете, как гуру, указать дверь, но как только вы на неё указали, ваша работа кончена. Дальше я должен работать, я должен выяснить, что делать, как жить, как думать, как почувствовать тот образ жизни, в котором нет страдания. СВАМИДЖИ: Значит, в такой степени помощь, указание оправдано. КРИШНАДЖИ: Не оправдано; вы просто делаете это естественным образом. СВАМИДЖИ: Предположим, что другой человек на что-то натыкается, что, когда он продвигается вперёд, идя здесь, он натыкается на этот стол... КРИШНАДЖИ: Он должен усвоить, что здесь стол. Он должен усвоить, что, когда он идёт к двери, на пути есть препятствие. Если он будет исследовать, он узнает. Если же вы приходите и говорите: «Там дверь, а здесь стол, не натыкайтесь на него», вы обращаетесь с ним как с ребёнком, ведя его к этой двери. В этом нет смысла. СВАМИДЖИ: Следовательно, такая помощь, указание, оправдана? КРИШНАДЖИ: Любой доброжелательный человек с доброжелательным сердцем скажет: «Не ходите туда, там пропасть». В Индии я однажды встретился с очень известным гуру. Он пришёл повидать меня. На полу лежал матрас, мы вежливо предложили ему: пожалуйста, садитесь на матрас, и он спокойно сел, принял позу гуру, поставил перед собой свою палку и начал дискуссию, – что за представление он устроил! Он сказал, что человеческие существа нуждаются в гуру, потому что мы, гуру, знаем всё лучше, чем простой человек. Зачем ему проходить через все опасности одному? Мы ему поможем. Невозможно было с ним дискутировать, потому что он уверил себя, что он один знает, а всякий другой пребывает в невежестве. Через десять минут он ушёл, обиженный. СВАМИДЖИ: Это одна из тех причин, по которым Кришнаджи знаменит в Индии! – Далее, хотя вы правильно указали на полную тщетность слепого принятия догм, формул, вы не станете требовать их полного отвержения. Хотя традиция может быть страшным препятствием, мёртвым грузом, вероятно, стоит понять её и её происхождение, иначе при разрушении одной традиции может возникнуть другая, столь же вредная. КРИШНАДЖИ: Совершенно верно. СВАМИДЖИ: Поэтому позвольте предложить вашему рассмотрению несколько традиционных верований, чтобы мы могли обнаружить, где и как то, что вы назвали «благими намерениями», уводит в сторону ада – раковины, в которой мы заключены. Каждая ветвь йоги предписывает свою собственную дисциплину в твёрдом убеждении, что если человек будет следовать ей в правильном духе, он покончит со скорбью. Я перечислю их, чтобы вы сделали свои замечания. Во-первых, Карма-йога – она требует Дхармы, или добродетельной жизни, которая часто понимается расширительно из-за включения в неё весьма дурно истолковываемой и применяемой Варнашрама Дхармы. Высказывание Кришны: «Свадхарме... Бхайяваха»(«Лучше несчастье в своей дхарме; чужая дхарма опасна». Гита, гл. 3, ст. 35. – Примеч. перев.), похоже, указывает на то, что, если человек добровольно подчиняет себя определённым правилам поведения, его ум будет свободен наблюдать и учиться с помощью определённых Бхаван. Вы это прокомментируете? – концепцию Дхармы, правила и установления: «делай то», «это правильно», «это неправильно»... КРИШНАДЖИ: Что на самом деле означает: устанавливается, что такое правильное поведение, и я это добровольно принимаю. Есть учитель, который определяет, что представляет собой праведное поведение, а я прихожу и добровольно (если использовать ваше слово) принимаю это в свою жизнь, соглашаюсь с этим. Существует ли такая вещь, как добровольное принятие? И следует ли учителю определять, что такое правильное поведение, то есть вводить шаблон, модель, обусловленность? Вы понимаете опасность, заключённую в этом? – в предписывании им обусловленности, порождающей правильное поведение, которое приведёт человека на небеса? СВАМИДЖИ: Это один аспект. Другой аспект, который меня больше интересует, состоит в том, что, если это принято, то психологический аппарат свободен наблюдать. КРИШНАДЖИ: Я понимаю. Нет, сэр. Почему я должен это принять? Вы – учитель. Вы предлагаете кодекс поведения. Откуда я знаю, что вы правы? Вы можете ошибаться. И я не стану признавать ваш авторитет. Потому что я вижу: авторитет гуру, авторитет священника, авторитет церкви – все они оказались несостоятельными. Поэтому и новому учителю, предлагающему новый закон, я должен сказать: «Ради Бога, вы играете в ту же самую игру, я этого не принимаю». И есть ли такая вещь, как добровольное принятие – добровольное, свободное принятие? Или я уже под влиянием, потому что вы учитель, вы великий и вы обещаете мне награду в конце, сознательно или бессознательно, что и ведёт меня к «добровольному» принятию? Я не принимаю этого свободно. Если я свободен, я этого вообще не принимаю. Я живу. Я живу праведно. СВАМИДЖИ: Значит, праведность должна прийти изнутри? КРИШНАДЖИ: Очевидно, как же ещё, сэр? Посмотрите, как обстоит дело с изучением поведения. Говорят, что внешние обстоятельства, окружение, культура производят определённые типы поведения. То есть если я живу в коммунистическом окружении, с его господством, его угрозами, концлагерями, всё это заставит меня вести себя определённым образом; испуганный, я надеваю маску и веду себя соответственно. В обществе, которое более или менее свободно, где не так много правил, потому что никто не верит в правила, где всё разрешено, – я играю. СВАМИДЖИ: Теперь, что же из этого более приемлемо с духовной точки зрения? КРИШНАДЖИ: Ни то, ни другое. Потому что правильное поведение, добродетель, есть нечто, что не может культивироваться мной или обществом. Я должен выяснить, как жить правильно. Добродетель – не принятие шаблонов, не следование мертвящему рутинному стереотипу. Доброта – не установленный распорядок. Несомненно, если я хороший, потому что мой учитель сказал, что я хороший, то это бессмысленно. Поэтому не существует такой вещи, как добровольное принятие праведного поведения, которое предложено гуру, учителем. СВАМИДЖИ: Человек должен найти его для себя сам. КРИШНАДЖИ: Поэтому я должен начать исследовать. Я начинаю смотреть, начинаю выяснять, как жить. Я могу жить только тогда, когда нет страха. СВАМИДЖИ: Вероятно, я должен был это разъяснить. Согласно Шанкаре, это предназначается только для низшего уровня. КРИШНАДЖИ: Что такое высокое и низкое? Зрелость и незрелость? Шанкара или X, Y, Z говорят: «Выполняйте правила для низшего и для высшего», и они это делают. Они читают книги Шанкары или какой-нибудь пандит читает их им, и они говорят, как это чудесно, возвращаются обратно и живут своей собственной жизнью. Это очевидный факт. Вы видите это в Италии. Они слушают папу римского – они две-три минуты добросовестно его слушают, а потом продолжают свою повседневную жизнь; никому это не важно, всем всё равно. Поэтому я и хочу спросить, почему так называемые Шанкары, гуру предлагают законы о том, что такое хорошее поведение? СВАМИДЖИ: Иначе был бы хаос. КРИШНАДЖИ: Хаос так или иначе имеет место. Ужасный хаос. В Индии они прочитали Шанкару и всех учителей за тысячу лет. Посмотрите на них. СВАМИДЖИ: Вероятно, они считают, что альтернатива невозможна. КРИШНАДЖИ: Какая альтернатива? Смятение? Это и есть то, в чём они живут. Почему не понять смятение, в котором они живут, взамен Шанкары? Если они поймут смятение, они могут изменить его. СВАМИДЖИ: По-видимому, это приводит нас к вопросу о Бхаване, куда в некоторой степени вовлечена психология. Подходя к садхане Карма-йоги, Бхагавадгита предписывает среди прочего Нимитта Бхавану. Бхавана – это несомненно Бытие, а Нимитта Бхаваны – бытие лишённым эго инструментом в руках Бога или Бесконечного Бытия. Но она также призвана означать позицию или чувство в надежде, что оно поможет начинающему наблюдать себя, и таким образом Бхавана наполнит его существо. Может быть, это необходимо для людей малого понимания или будет постоянно вводить их в самообман? Как нам сделать эту работу? КРИШНАДЖИ: Какой вопрос вы задаёте, сэр? СВАМИДЖИ: О технике Бхаваны. КРИШНАДЖИ: Это подразумевает систему, метод, практикуя который вы в конечном счёте достигнете просветления. Вы практикуете, чтобы прийти к Богу или чему бы то ни было. В момент, когда вы практикуете метод, что происходит? Я день за днём практикую метод, предложенный вами. Что происходит? СВАМИДЖИ: Есть известная поговорка: «Что вы думаете, тем вы и становитесь». КРИШНАДЖИ: Я думаю, что практикуя этот метод, достигну просветления. Поэтому что я делаю? Каждый день практикую его. И становлюсь всё более и более механическим. СВАМИДЖИ: Но есть чувство. КРИШНАДЖИ: Механическая рутина продолжается с добавлением чувства: «Мне это нравится», «Мне это не нравится», «Это скучно», – вы знаете, имеет место непрерывно продолжающаяся борьба. Поэтому всё, что я практикую, любая дисциплина, любая практика в общепринятом смысле этого слова делает мой ум всё более и более узким, ограниченным и тупым, а вы обещаете в конце этого рай. Это, скажем, всё равно что тренировать солдат день за днём – муштра и муштра, пока они не станут только инструментами под командой офицера или сержанта и ничем более. Дайте им немного инициативы. Поэтому я ставлю под вопрос всякий подход к просветлению, связанный с методом или системой. Даже на фабриках человек, который просто нажимает кнопку или передвигает то или это, не производит столько, сколько человек, который свободен учиться по ходу дела. СВАМИДЖИ: Можете вы включить это в Бхавану? КРИШНАДЖИ: Почему нет? СВАМИДЖИ: Значит, это работает? КРИШНАДЖИ: Это единственный путь. Вот истинная Бхавана: Учитесь по мере продвижения. А потому бодрствуйте. Учитесь по мере продвижения, а потому будьте постоянно бдительны. Если я иду гулять и у меня есть система, метод хождения, то это всё, чем я озабочен; я не увижу ни птиц, ни деревьев, ни чудесного отсвета на листьях – ничего. И почему я должен принимать учителя, который даёт мне метод, способ? Он, может быть, обладает индивидуальными особенностями не в меньшей степени, чем я, а есть учителя очень странные. Поэтому я отвергаю всё это. СВАМИДЖИ: Снова возникает проблема начинающего. КРИШНАДЖИ: Кто такой начинающий? Незрелый человек? СВАМИДЖИ: Вероятно. КРИШНАДЖИ: Поэтому вы даёте ему игрушку поиграть? СВАМИДЖИ: Своего рода введение. КРИШНАДЖИ: Да, игрушку, и он наслаждается ею, практикуется каждый день, и его ум остаётся очень мелким. СВАМИДЖИ: Возможно, это ваш ответ также и на вопрос о Бхакти-йоге. И всё же, они по-своему хотели, чтобы эти люди совершили прорыв. КРИШНАДЖИ: В этом я совсем не уверен, сэр. СВАМИДЖИ: Я хочу обсудить Бхакти. Если обратиться к Бхакти-йоге, бхакту призывают одинаково поклоняться Богу в храмах и идолах или иконах, ощущая в них Божественное присутствие. В достаточном числе мантр повторяется снова и снова: «Ты – Всепроникающий... Ты – Всемогущий...» и так далее. Кришна просит поклоняющихся видеть Бога в объектах природы, а потом как «Всё». В то же самое время через джапу или повторение мантры с соответствующим осознанием её смысла поклоняющегося просят ощутить, что божественное присутствие вовне идентично с внутренним присутствием. Таким образом, индивидуум осознает своё единство с коллективом. Есть ли в этой системе что-либо в корне неправильное?
Fobius: Продолжение.... КРИШНАДЖИ: О! Да, сэр. Коммунистический блок вообще не верит в Бога. Коммунисты поставили Государство выше Бога. Они эгоистичны, они боятся, но там нет Бога, нет мантр и тому подобного. А кто-то не знает мантр, джапы, повторения, но говорит: «Я хочу выяснить, что есть истина; я хочу выяснить, есть ли Бог вообще. Может быть, ничего такого и нет». А Гита и все прочие уверяют, что он есть. Они принимают, что Бог есть. Кто они, чтобы говорить мне, есть он или нет, включая Кришну или X, Y, Z? Я говорю, что это может быть ваша обусловленность; вы родились в определённом климате и с определённой обусловленностью, с определённой позицией, и вы в это верите. А потом вы устанавливаете правила. Но если я отвергаю всякий авторитет, включая коммунистов, включая западные и восточные авторитеты, все авторитеты, – где я тогда? Тогда я должен выяснять, потому что я несчастен, я убог. СВАМИДЖИ: Но я могу быть свободным от обусловленности. КРИШНАДЖИ: Это моё дело – быть свободным. Иначе я не могу учиться. Если я остаюсь индуистом на всю оставшуюся жизнь, мне конец. Католик, остающийся католиком, и коммунист в равной степени мертвы. Но возможно ли – это действительно вопрос – отвергнуть всю обусловленность, которая признаёт авторитет? Могу я действительно отвергнуть всякий авторитет и остаться один, чтобы выяснять? И я должен быть один. Иначе если я не один в глубоком смысле этого слова, я просто повторяю то, что сказали Шанкара, Будда или X, Y, Z. Зачем это нужно, если я очень хорошо знаю, что повторение не есть реальность? Поэтому, не должен ли я – зрелый или незрелый, или наполовину зрелый, – не должны ли они все учиться быть в одиночестве? Это болезненно; они говорят: «Боже мой, как я могу остаться один?» – быть без детей, быть без Бога, быть без комиссара? Здесь имеет место страх. СВАМИДЖИ: Вы думаете, что каждый человек это может? КРИШНАДЖИ: Почему нет, сэр? Если вы не можете, то вы во власти всего этого. Тогда никакое количество богов, мантр и приёмов или трюков воли вам не поможет. Они могут это прикрыть, могут загнать это в бутылку, могут подавить это и убрать в холодильник, но это всегда здесь. СВАМИДЖИ: Есть ещё один метод, предусматривающий одиночество, – Раджа-йога. Ученику здесь опять же предлагается культивировать определённые добродетельные качества, которые, с одной стороны, делают его хорошим гражданином, а с другой, устраняют возможные психологические барьеры. Это Садхана, которая представляет собой в основном осознание мысли, включая память, воображение и сон, кажется близкой вашему собственному учению. Асаны и Пранаяма , вероятно, имеют вспомогательный характер. И даже Дхьяна йоги не предназначена для осуществления самореализации, которая, по-видимому, не является конечным результатом серии действий. Кришна ясно говорит, что йога проясняет восприятие: «Атма Шуддхайе». Вы одобряете такой подход? Сюда вовлечено не так уж много помощи, даже Ишвара только «Пуруша Вишешаха». Это своего рода гуру, невидимый во внутреннем процессе. Вы одобряете такой подход? Здесь есть метод сидения в медитации с попыткой погружаться всё глубже и глубже. КРИШНАДЖИ: Определённо. Тогда следует заняться вопросом медитации. СВАМИДЖИ: Патанджали определяет медитацию как «отсутствие всей мировой идеи или всякой посторонней идеи». Это «Бхакти Шуньям». КРИШНАДЖИ: Посмотрите, сэр, я ничего не читал. И вот я здесь: я ничего не знаю. Я знаю только, что я в скорби и что у меня достаточно хороший ум. Для меня нет никакого авторитета – Шанкары, Кришны, Патанджали – никого, я абсолютно один. Я должен встретить свою жизнь, и я должен быть хорошим гражданином – не согласно коммунистам, капиталистам или социалистам, – хороший гражданин означает поведение, которое не будет одним в конторе, а другим дома. Прежде всего, я хочу узнать, как освободиться от печали. Тогда, будучи свободным, я узнаю, есть ли такая вещь, как Бог или что бы там ни было. Поэтому как мне научиться быть свободным от этой непомерной ноши? Это мой первый вопрос. Я могу это понять только в отношениях с другим. Я не могу сидеть сам по себе и копаться в этом, потому что я могу это извратить, – ум у меня слишком глупый, с предрассудками. Поэтому я должен выяснить в отношениях – с природой, с людьми, – что представляет собой этот страх, эта скорбь; в отношениях – потому что, если я сижу один, я могу обмануть себя очень легко. Но будучи сознательным в отношениях, я могу заметить это сразу же. СВАМИДЖИ: Если вы бдительны. КРИШНАДЖИ: В этом всё дело. Если я внимателен, бдителен, я узнаю, и это не займёт времени. СВАМИДЖИ: А если человек не бдителен? КРИШНАДЖИ: Поэтому проблема в том, чтобы быть пробуждённым, быть сознательным, бдительным. Есть ли для этого метод? Смотрите, сэр. Если есть метод, который поможет мне быть сознательным, я буду практиковать его, но будет ли это осознанием? Поскольку сюда вовлечены установленный распорядок, признание авторитета, повторение; это постоянно притупляет мою бдительность. Поэтому я отвергаю это – тренировку, упражнение в бдительности. Я говорю, что могу понять скорбь только в отношениях, и это понимание приходит только через бдительность. Поэтому я должен быть бдительным. Я бдителен, потому что мне требуется покончить со скорбью. Если я голоден, я хочу еды, я отправляюсь за едой. Точно так же я открываю в себе огромное бремя скорби, и я открываю его через отношения – как я веду себя с вами, как я разговариваю с людьми. В процессе отношений это открывается, становится ясным. СВАМИДЖИ: В таких отношениях вы всё время себя осознаёте, если можно так выразиться. КРИШНАДЖИ: Да, я осознаю и наблюдаю, я бдителен. СВАМИДЖИ: Так ли это легко для обычного человека? КРИШНАДЖИ: Да, если человек серьёзен и говорит: «Я хочу выяснить». Обычный человек – восемьдесят-девяносто процентов из них – на самом деле не заинтересован. Но человек, который серьёзен, говорит: «Я должен выяснить, я хочу видеть, может ли ум быть свободным от скорби». И открыть это можно только в отношениях. Я не могу измыслить скорбь. В отношениях же скорбь приходит сама. СВАМИДЖИ: Скорбь внутри. КРИШНАДЖИ: Естественно, сэр, она – психологический феномен. СВАМИДЖИ: Вы не хотели бы, чтобы человек сидел, медитировал и оттачивал своё сознание? КРИШНАДЖИ: Давайте вернёмся к вопросу о медитации. Что такое медитация? – не согласно тому, что говорят Патанджали и другие, потому что они могут полностью ошибаться. И я могу ошибаться, когда говорю, что знаю, как медитировать. Поэтому человек должен сам узнать, должен спросить: «Что такое медитация?» Является ли медитацией спокойное сидение, концентрация, контроль над мыслью, внимательное восприятие? СВАМИДЖИ: Внимательное восприятие, может быть. КРИШНАДЖИ: Вы можете внимательно воспринимать и когда гуляете. СВАМИДЖИ: Это трудно. КРИШНАДЖИ: Вы воспринимаете внимательно, когда едите, когда слушаете людей, когда кто-то говорит вам что-нибудь обидное или льстит вам. Это значит, что вы всё время должны быть бдительны – когда вы преувеличиваете, когда вы говорите полуправду – вы понимаете? Чтобы воспринимать внимательно, вам нужен очень спокойный ум. Это и есть медитация. Всё это в целом и есть медитация. СВАМИДЖИ: Мне представляется, что Патанджали выработал упражнение для успокоения ума не на поле жизненной битвы, а чтобы начать его, когда вы в одиночестве, а потом распространить это на отношения. КРИШНАДЖИ: Но если вы бежите от этой битвы... СВАМИДЖИ: Не надолго... КРИШНАДЖИ: Если вы бежите от этой битвы, вы её не поняли. Эта битва – вы. Как можно убежать от самого себя? Вы можете принимать наркотик, можете делать вид, что вы убежали, повторять мантры, джапы, делать всевозможные вещи, но эта битва продолжается. Вы говорите: «Спокойно из неё выйдите, а потом вернитесь обратно». Это фрагментация. Мы говорим: «Смотрите на битву, в которую вы вовлечены; вы захвачены ею: вы – это она». СВАМИДЖИ: Что приводит нас к последней дисциплине: вы есть то. КРИШНАДЖИ: Вы – эта битва. СВАМИДЖИ: Вы ест то, вы – эта битва, вы – боец, вы вдали от неё, вы с ней. Возможно, именно это подразумевается в Джнана-йоге. Согласно Джнана-йоге, ищущему предлагается вооружиться четырьмя средствами: Вивека – поиски реального и отбрасывание ложного; Вайрагья – отказ от поисков удовольствия; Шат Сатсампатх, что означает действительно жить жизнью, способствующей практике этой йоги; Мумукшутва – полное посвящение себя поиску Истины. Тогда ученик приходит к гуру, и его Садхана состоит из Шраваны (слушания), Мананы (размышления) и Нирьюдхьяжны (усвоения) – чем мы все здесь и занимаемся. Гуру применяет различные средства для просветления ученика, под чем обычно понимается осознание бытия как целого. Шанкара описывает это так: «Только бесконечное реально, мир не реален. Индивидуум не отличается от бесконечного, поэтому там нет фрагментации». Шанкара говорил, что мир – это Майя, и это означает, что мир явлений не есть то реальное, которое человек должен исследовать и открывать. Кришна в Гите описывает это так: «Йог тогда осознаёт, что действие, совершающий действие, используемые орудия и объект, на который направлено действие, – всё это единое целое, и фрагментация, таким образом, преодолена». Как вы отреагируете на этот метод Джнана-йоги? Прежде всего идёт эта Садхана Чатур-дхьяйя, для которой ученик подготавливает себя. Затем он идёт к гуру, сидит и слушает от него Истину, размышляет над ней и усваивает её, пока она не станет единой с ним, а истина обычно высказывается в терминах этих формул. Но эти формулы, которые мы повторяем, должны быть реализованы. Может быть, это имеет какую-то ценность? КРИШНАДЖИ: Сэр, если вы ничего этого не читали – Патанджали, Шанкару, Упанишады, Раджа-йогу, Карма-йогу, Бхакти-йогу, Джнана-йогу, ничего – что вы будете делать? СВАМИДЖИ: Я должен буду выяснять. КРИШНАДЖИ: Что вы стали бы делать? СВАМИДЖИ: Прилагать усилия, стараться изо всех сил. КРИШНАДЖИ: Это вы в любом случае делаете. Что бы вы стали делать? С чего бы вы начали, ничего не зная о том, что сказали другие, включая и то, что сказали коммунистические лидеры – Маркс, Энгельс, Ленин, Сталин? Я здесь, я обычное человеческое существо, я ничего не читал, и я хочу знать. С чего я должен начать? Я должен работать – Карма-йога – в саду, на фабрике, в конторе. Я должен работать. И ещё жена, дети: я их люблю, я их ненавижу, я сексуально озабоченный, потому что это единственное убежище, предлагаемое мне в жизни. Вот я. Это схема моей жизни, отсюда я и начинаю. Я не могу начать откуда-то ещё, я начинаю здесь, и я спрашиваю себя, что всё это значит. Я ничего не знаю о Боге. Вы можете изобретать, притворяться, – я же в ужасе от притворства. Если я не знаю, то я не знаю. Я не намерен цитировать Шанкару, Будду или ещё кого-то. Поэтому я говорю: «Я начну здесь». Могу я внести порядок в свою жизнь – порядок, не изобретённый мною или ими, а тот, который и есть добродетель? Могу я его установить? А быть добродетельным – это значит, что у меня не должно быть никаких битв, никаких конфликтов ни внутри, ни снаружи. Поэтому не должно быть никакой агрессивности, никакого насилия, никакой ненависти, никакой враждебности. Я начинаю отсюда и узнаю, что я боюсь. Я должен быть свободен от страха. Осознать – это значит осознать всё, осознать, где я; отсюда я буду двигаться, буду работать. И затем я выясняю, что могу быть один – не нести весь этот груз памяти о Шанкарах, Буддах, Марксах, Энгельсах – вы понимаете? Я могу быть сам по себе, потому что я понял порядок в своей жизни; и я понял порядок потому, что отверг беспорядок, потому что я изучил беспорядок. Беспорядок означает конфликт, признание авторитета, подчинение, подражание и всё такое. Это беспорядок; общественная мораль есть беспорядок. Исходя из этого, я наведу в себе порядок; в себе, не как в маленьком человечке на заднем дворе, а как в Человеческом Существе. СВАМИДЖИ: Как вы это объясните? КРИШНАДЖИ: Именно человеческое существо проходит через этот ад. Каждое человеческое существо проходит через этот ад. Поэтому если я как человеческое существо это понимаю, то я открыл нечто, что могут открыть все человеческие существа. СВАМИДЖИ: Но откуда человек знает, что он не обманывает себя? КРИШНАДЖИ: Очень просто. Прежде всего – скромность: я не хочу ничего достигать. СВАМИДЖИ: Не знаю, встречали ли вы людей, которые говорят: «Я самый смиренный человек в мире». КРИШНАДЖИ: Я знаю. Всё это слишком глупо. В отличие от нежелания достигнуть. СВАМИДЖИ: Но когда человек в этом, в густом тумане, откуда он знает? КРИШНАДЖИ: Конечно, он будет знать. Когда ваше желание говорит: «Я должен быть таким, как мистер Смит, который премьер-министр, генерал или чиновник», то это начало высокомерия, гордости, достижения. Я знаю, когда я хочу быть похожим на героя, когда я хочу стать как Будда, когда я хочу достигнуть просветления, когда желание говорит: «Будь чем-то». Желание говорит, что чем-то быть – огромное удовольствие. СВАМИДЖИ: Но, тем не менее, ухватились ли мы уже за корень проблемы во всём этом? КРИШНАДЖИ: Конечно. «Я» – корень проблемы. Эгоцентризм – корень проблемы. СВАМИДЖИ: Но что это такое? Что это значит? КРИШНАДЖИ: Эгоцентризм? Я более важен, чем вы; мой дом, моя собственность, мои достижения, «я» – прежде всего. СВАМИДЖИ: Но мученик может сказать: «Я – ничто, меня можно застрелить». КРИШНАДЖИ: Кто? – они этого не говорят. СВАМИДЖИ: Они могут сказать, что они абсолютно не эгоистичны, лишены эго. КРИШНАДЖИ: Нет, сэр, меня не интересует, что говорит кто-то другой. СВАМИДЖИ: Он, может быть, блефует сам с собой. КРИШНАДЖИ: Пока во мне ясность, я себя не обманываю. Я могу обмануть себя в тот момент, когда у меня появляется мерка. Когда я сравниваю себя с человеком, у которого роллс-ройс, или с Буддой, у меня есть мерило. Сравнение себя с кем бы то ни было – начало иллюзии. Когда я не сравниваю, почему должен я впасть в иллюзию? СВАМИДЖИ: Быть самим собой? КРИШНАДЖИ: Тем, что я есть; то есть: я безобразен, я исполнен гнева, обмана, страха, того и сего. Я начинаю от этого и смотрю, можно ли вообще быть свободным от всего этого. Мои мысли о Боге похожи на мысли о подъёме на те горы – чего я никогда не сделаю. СВАМИДЖИ: Но даже если и так, вы сказали в другой раз нечто очень интересное: индивидуум и коллектив едины. Как индивидуум осознаёт своё единство с коллективом? КРИШНАДЖИ: Но это факт. Здесь я живу в Гштааде, кто-то живёт в Индии, но проблема та же, тревога та же, страх тот же; различны только выражения, но корни у них одни и те же. Это одно. Второе – то, что окружение создало этого индивидуума, а индивидуум создал окружение. Моя жадность создала это гнилое общество. Мой гнев, моя ненависть, фрагментированность моей жизни создали нацию и весь этот хаос. Поэтому я – это мир, а мир – это я. Логически, интеллектуально, на словесном уровне – это так. СВАМИДЖИ: Но как человек это почувствует? КРИШНАДЖИ: Это происходит, только когда вы меняетесь. Когда вы меняетесь, вы уже вне национальности. Вы ни к чему не принадлежите. СВАМИДЖИ: Умом я могу сказать, что я не индуист или не индиец. КРИШНАДЖИ: Но, сэр, это просто трюк. Вы должны чувствовать это в своей крови. СВАМИДЖИ: Пожалуйста, объясните, что это значит. КРИШНАДЖИ: Это значит, сэр, что когда вы видите опасность национализма, вы из него выходите. Когда вы видите опасность фрагментации, вы уже не принадлежите фрагменту. Мы не видим этой опасности. Вот и всё. Саанен 25 июля 1969
Fobius: Беседа 2. Четыре «махавакьи» из Упанишад. Коммуникация и идеал Бодхисаттвы. Веданта и окончание знания. СВАМИДЖИ: Кришнаджи, мы сидим близко друг к другу, исследуем, слушаем и учимся. Именно так делали мудрец и ищущий, и так, говорят, возникли Упанишады. Эти Упанишады содержат в себе то, что известно как Махавакьи – Великие Высказывания, которые, возможно, оказывали на искателя такое же воздействие, как ваши слова на меня сейчас. Могу я попросить сказать, что вы думаете о них, обладают ли они всё ещё действенностью или нуждаются в пересмотре или обновлении? Упанишады представили Истину в следующих Махавакьях. Праджнам Брахма: «Сознание есть бесконечная, абсолютная, высшая Истина». Ахам Брахмасми: «Я бесконечен» или «Я есть то бесконечное», потому что «я» здесь не имеет отношения к эго. Тат Твам-аси: «Ты есть то». Айям Атма Брахма: «Сущность человека бесконечна» или «Индивидуум бесконечен». Это были четыре Махавакьи, используемые древними мудрецами, чтобы донести истину до ученика, и они сидели точно так же, как и мы, лицом к лицу, гуру и ученик, мудрец и ищущий. КРИШНАДЖИ: Да, и в чём вопрос, сэр? СВАМИДЖИ: Что вы думаете о них? Имеют ли эти Махавакьи ценность сейчас? Нуждаются ли они в пересмотре или обновлении? КРИШНАДЖИ: Эти высказывания, вроде «Я есть то», «Тат твам-аси» и «Айям Атма Брахма»? СВАМИДЖИ: То есть «Сознание есть Брахман». КРИШНАДЖИ: Нет ли в этом опасности, сэр, повторения чего-то без знания того, что это значит? «Я есть то». Что это на самом деле значит? СВАМИДЖИ: «Ты есть то». КРИШНАДЖИ: «Ты есть то»? Что это значит? Можно сказать: «Я есть река». Та самая река, которая содержит такой огромный объём, огромную массу, которая движется неустанно, пробиваясь всё дальше и дальше через множество стран. Я могу сказать: «Я есть эта река». Это было бы столь же основательно, как и высказывание «Я есть Брахман». СВАМИДЖИ: Да. Да. КРИШНАДЖИ: Почему мы говорим: «Я есть то»? А не «Я есть эта река» или «Я – бедный человек»? – человек, у которого нет ни способности, ни разума, который туп – эта тупость объясняется наследственностью, бедностью, деградацией, всем этим! Почему мы не говорим: «Я – и это тоже»? Почему мы всегда привязываем себя к чему-то, что мы считаем высшим? СВАМИДЖИ: «То», возможно, означает лишь то, что не обусловлено. ЙО ВАЙ БХУМА ТАТСУКХАМ. То, что не обусловлено. КРИШНАДЖИ: Не обусловлено, да. СВАМИДЖИ: Поэтому, поскольку в нас есть эта потребность прорваться через всякую обусловленность, мы ищем необусловленное. КРИШНАДЖИ: Может ли обусловленный ум, может ли ум, который мал, мелочен, узок, который живёт поверхностными развлечениями, может ли он знать, или воспринимать, или понимать, или чувствовать, или наблюдать необусловленное? СВАМИДЖИ: Нет. Но он может освободить себя от обусловленности. КРИШНАДЖИ: Это всё, что он может сделать. СВАМИДЖИ: Да. КРИШНАДЖИ: Не говорите: «Существует необусловленное, я буду думать о нём» или «Я есть то». Меня интересует, почему это мы всегда ассоциируем себя с тем, что считаем высшим? Не с тем, что считаем низшим? СВАМИДЖИ: Вероятно, в Брахмане нет разделения на высшее и низшее; он то, что не обусловлено. КРИШНАДЖИ: В этом всё дело. Когда вы говорите: «Я есть то» или «Ты есть то», это утверждение предполагаемого факта... СВАМИДЖИ: Да. КРИШНАДЖИ: ... который может вовсе и не быть фактом. СВАМИДЖИ: Возможно, мне следовало бы ещё раз объяснить здесь, что при этом была вера в то, что мудрец, который произносил Махавакьи, имел прямое переживание этого. КРИШНАДЖИ: Ну, а если у него и было непосредственное переживание, мог ли он передать его другому? СВАМИДЖИ: [Смеётся.] КРИШНАДЖИ: Возникает и ещё вопрос: можно ли действительно переживать то, что непереживаемо? Мы так легко используем слово «переживание» – «осознавайте», «переживайте», «достигайте», «самореализация», все эти вещи, – можно ли действительно переживать чувство высшего экстаза? Давайте на момент возьмём это слово. Можно ли его переживать? СВАМИДЖИ: Бесконечное? КРИШНАДЖИ: Можно ли переживать бесконечное? Это действительно очень существенный вопрос не только здесь, но и в жизни. Мы можем переживать то, что мы уже знаем. Я переживаю встречу с вами. Это переживание – встреча с вами, ваша встреча со мной или моя встреча с X. И когда я встречаю вас в следующий раз, я вас узнаю, не так ли? Я говорю: «Да, я встречался с ним в Гштааде». Таким образом, в переживании присутствует фактор узнавания. СВАМИДЖИ: Да. Это объективное переживание. КРИШНАДЖИ: Если бы я с вами не встречался до этого, я прошёл бы мимо вас, а вы – мимо меня. Во всяком переживании – не так ли? – есть фактор узнавания. СВАМИДЖИ: Возможно. КРИШНАДЖИ: Иначе это не переживание. Я встречаюсь с вами – это переживание? СВАМИДЖИ: Объективное переживание. КРИШНАДЖИ: Это может быть переживанием, ведь так? Я встречаю вас в первый раз. И что имеет место в этой первой встрече двух людей? Что имеет место? СВАМИДЖИ: Впечатление, впечатление, что это нравится. КРИШНАДЖИ: Впечатление, что это нравится или не нравится, такое, как «Он очень разумный человек» или «Он глупый человек», или «Он должен быть таким-то или таким-то». Всё это основано на подоплёке, подоснове моего суждения, на моих ценностях, на моих предрассудках, на моих «нравится» и «не нравится», на моём предубеждении, на моей обусловленности. Эта подоснова встречает вас и оценивает вас, судит о вас. Суждение, оценивание, и есть то, что мы называем переживанием. СВАМИДЖИ: Но, Кришнаджи, разве нет другого... КРИШНАДЖИ: Подождите, сэр, дайте мне закончить это. Переживание – это, в конечном счёте, отклик на вызов, не так ли? Реакция на вызов. Я встречаю вас, и я реагирую. Если бы я совсем не реагировал, со всякими «нравится», «не нравится», с предрассудками, что бы тогда было? СВАМИДЖИ: Да? КРИШНАДЖИ: Что произошло бы в отношениях, в которых у человека – может быть, у вас – нет никаких предрассудков, никакой реакции? Вы живёте в совершенно другом состоянии, и вы встречаете меня. Что тогда имеет место? СВАМИДЖИ: Мир. КРИШНАДЖИ: Я должен распознать в вас этот мир, это качество, иначе я просто пройду мимо. Поэтому, когда мы говорим «переживание высшего», может ли ум, который обусловлен, который полон предрассудков и страха, переживать высшее? СВАМИДЖИ: Очевидно, нет. КРИШНАДЖИ: Очевидно, нет. Страх, предрассудки, волнение, глупость – это и есть та сущность, которая говорит: «Я намерен переживать высшее». Когда эта глупость, страх, тревога, обусловленность прекращаются, есть ли переживание высшего вообще? СВАМИДЖИ: Переживание «того». КРИШНАДЖИ: Нет, я не смог объяснить, что имею в виду. Если сущность, которая есть страх, тревога, вина и всё прочее, если эта сущность растворилась, отбросила страх и тому подобное, что тогда будет переживать? СВАМИДЖИ: Этот прекрасный вопрос действительно был поставлен в столь многих словах. Он задавал тот же самый вопрос: ВИДЖНАТАРАМ АРЕ КЕНА ВИДЖАНИЙАТ. «Ты – познающий, как можешь ты познать познающего?» «Ты – эти переживания!». Но есть одна мысль, которую предлагает Веданта, а именно: до сих пор мы говорили об объективном переживании: ПАРОКСАНУБХУТИ. Но разве нет другого переживания? Не моя встреча с X, Y, Z, а чувство «я есть», которое не связано с тем, что я где-то встретил желание или столкнулся с каким-то желанием. Я не пойду и не попрошу доктора или ещё кого-то подтвердить, что «я есть». Но существует это чувство, это знание: «я есть». Это переживание представляется совершенно отличным от объективного переживания. КРИШНАДЖИ: Сэр, каково назначение переживания? СВАМИДЖИ: Точно такое, как вы говорили: избавиться от страхов, избавиться от всех комплексов, всей обусловленности. Увидеть, что я такое на самом деле, когда я не обусловлен. КРИШНАДЖИ: Нет, сэр. Я говорю: я тупой. СВАМИДЖИ: Разве я тупой? КРИШНАДЖИ: Я тупой; и поскольку я вижу вас или X, Y, Z, который очень сообразителен, очень умён... СВАМИДЖИ: Это сравнение. КРИШНАДЖИ: Сравнение: через сравнение я узнаю, что я очень тупой. И я говорю: «Да, я очень тупой, что мне делать?», и просто остаюсь в своей тупости. Жизнь идёт, происходит случай, который меня потрясает. Я просыпаюсь на момент и изо всех сил стараюсь – стараюсь не быть тупым, быть более разумным и так далее. Таким образом, смысл переживания обычно в том, что оно пробуждает вас, бросая вам вызов, на который вы вынуждены откликнуться. Вы откликаетесь на него либо адекватно, либо неадекватно. Если неадекватно, тогда отклик становится причиной боли, борьбы, конфликта. Но если вы откликаетесь адекватно, то есть полно, тогда вы – вызов. Вы – этот вызов; не вызываемый, а вызов. Поэтому вам вовсе не нужен вызов, если вы откликаетесь адекватно всё время и на всё. СВАМИДЖИ: Это прекрасно, но [смеётся] как к этому прийти? КРИШНАДЖИ: А, подождите, сэр. Давайте просто посмотрим на потребность в переживании вообще. Я думаю, это действительно необыкновенно, когда вам удаётся в это войти. Почему человеческим существам требуются не только объективные переживания, опыт, которые можно понять, – в полётах на луну они собрали много информации, много данных... СВАМИДЖИ: ...камней... КРИШНАДЖИ: Этот вид переживания, опыт, возможно, необходим, поскольку он продвигает вперёд знание, знание фактических, объективных вещей. А помимо такого рода переживания, есть ли вообще какая-нибудь необходимость в переживании? СВАМИДЖИ: Субъективно? КРИШНАДЖИ: Да. Я не люблю употреблять слова «объективно» и «субъективно». Есть ли необходимость в переживании вообще? Мы сказали: переживание есть отклик на вызов. Я вызываю вас, я спрашиваю: «Почему?» Вы можете откликнуться на это и сказать: «Да, совершенно верно, я солидарен с вами». «Почему?» Но в момент, когда появляется какое-либо сопротивление этому вопросу: «Почему?», вы уже откликаетесь неадекватно. И поэтому между нами конфликт – конфликт между вызовом и откликом. Это одно. И есть ещё желание переживать, скажем, Бога, нечто Высшее, высочайшее; или высшее счастье, высший экстаз, блаженство, чувство мира – всё, что вам угодно. Может ли ум это переживать вообще? СВАМИДЖИ: Нет. КРИШНАДЖИ: Тогда что это переживает? СВАМИДЖИ: Вы хотите, чтобы мы задались вопросом, что такое ум? КРИШНАДЖИ: Нет. СВАМИДЖИ: Что такое «я»? КРИШНАДЖИ: Нет! Почему «я» – я или вы – требует переживания? – вот мой пункт – требует переживания высшего, которое обещает счастье, или экстаз, блаженство, или мир? СВАМИДЖИ: Очевидно, что в нынешнем состоянии мы чувствуем себя неадекватно. КРИШНАДЖИ: Вот и всё. Вот и всё. СВАМИДЖИ: Правильно. КРИШНАДЖИ: Пребывая в состоянии, в котором нет мира, мы хотим переживать состояние абсолютного, постоянного, вечного мира. СВАМИДЖИ: Дело не столько в том, что я в беспокойстве, а существует состояние мира, – я хочу знать, что это за чувство: «Я беспокоен». Действительно ли «я» беспокойно или «я» тупое? Я тупой, или тупость только состояние, которое я могу стряхнуть? КРИШНАДЖИ: И кто же эта сущность, которая стряхивает? СВАМИДЖИ: Пробуждается. «Я» пробуждается. КРИШНАДЖИ: Нет, сэр. В этом и трудность. Давайте закончим сначала с этим. Я несчастен, ничтожен, обременён скорбью. И я хочу переживать что-то такое, в чём нет скорби. Это моё стремление. У меня есть идеал, цель, и, пробиваясь к ней, я, в конце концов, достигну её. Это моё страстное желание. Я хочу переживать это и держусь за это переживание. Вот то, чего хотят человеческие существа, – помимо всех умных высказываний и умных разговоров. СВАМИДЖИ: Да, да; и, возможно, именно поэтому другой великий мудрец Южной Индии сказал (по тамильски): АСАИ АРУМИН АСАИ АРУМИН ИСАНОДАЙИНУМ АСАИ АРУМИН. Это действительно очень хорошо. КРИШНАДЖИ: Что это значит? СВАМИДЖИ: «Пресекай все эти желания. Даже желание быть единым с Богом, пресекай его», – говорит он. КРИШНАДЖИ: Да, я понимаю. Теперь посмотрите, сэр. Если я – если ум может освободиться от этого мучения, тогда какая нужда искать переживания Высшего? Её не будет. СВАМИДЖИ: Нет. Определённо. КРИШНАДЖИ: Он уже не во власти своей обусловленности. Поэтому он уже нечто другое, он живёт в другом измерении. Поэтому желание переживать высшее неправильно по существу. СВАМИДЖИ: Если это желание. КРИШНАДЖИ: Чем бы это ни было! Откуда я знаю высшее? Потому что мудрецы о нём сказали! Я не принимаю мудрецов. Они могли быть во власти иллюзии, они могли говорить дело или чушь. Я не знаю, я этим не интересуюсь. Я вижу, что пока ум в состоянии страха, он хочет убежать от него, проецирует идею Высшего и хочет переживать это Высшее. Но если он освобождается от своего мучения, тогда он в совершенно ином состоянии. Он даже не ищет переживания, потому что он на другом уровне. СВАМИДЖИ: Верно, верно. КРИШНАДЖИ: Тогда почему мудрецы, согласно тому, что вы сказали, говорят: «Вы должны переживать то, вы должны быть тем, вы должны осознать то»? СВАМИДЖИ: Они не говорили: «Вы должны...» КРИШНАДЖИ: Излагайте это как вам угодно. Зачем нужно говорить все эти вещи? Не лучше ли было бы сказать: «Послушайте, друзья мои, избавьтесь от вашего страха. Избавьтесь от вашего звериного антагонизма, избавьтесь от вашей несерьёзности, и когда вы это сделаете...» СВАМИДЖИ: ...ничего больше не нужно. КРИШНАДЖИ: Ничего больше. Вы увидите красоту этого. Тогда вам не нужно спрашивать. СВАМИДЖИ: Чудесно, чудесно! КРИШНАДЖИ: Видите ли, сэр, другой выход – это такое лицемерное состояние; он ведёт к лицемерию. «Я ищу Бога», но я всё время пинаю людей. (Смеётся) СВАМИДЖИ: Да, это могло бы быть лицемерием. КРИШНАДЖИ: И есть, и есть. СВАМИДЖИ: Это приводит меня к последнему и, может быть, очень дерзкому вопросу. КРИШНАДЖИ: Нет, сэр, нет здесь никакой дерзости. СВАМИДЖИ: Я не льщу вам и не оскорбляю вас, Кришнаджи, когда говорю, что это великое переживание вот так сидеть рядом с вами и разговаривать. Принесённая вами весть, ваше учение, есть нечто великое, и вы больше сорока лет говорили о вещах, которые считали очень важными для человека. Теперь три вопроса. Думаете ли вы, что человек может передать, сообщить это другому человеку? Думаете ли вы, что другие могут передать, сообщить это ещё каким-то людям? Если да, то как? КРИШНАДЖИ: Передать что, сэр? СВАМИДЖИ: Это учение, которому вы посвятили всю свою жизнь? Как бы вы это назвали? – Можно назвать это учением. КРИШНАДЖИ: Да, назовите как вам угодно, это не важно. Передаю ли я вам, – передаёт ли вам человек, который сейчас говорит, какое-то учение, сообщает ли он вам какое-то учение? СВАМИДЖИ: Нет. Вы можете называть это пробуждением, постановкой вопросов… КРИШНАДЖИ: Нет, нет. Прошу вас, сэр. Просто взгляните на это. СВАМИДЖИ: Я полагаю, мы, слушающие вас, считаем... КРИШНАДЖИ: Что он говорит? Он говорит: «Посмотрите, посмотрите на самих себя». СВАМИДЖИ: Именно. КРИШНАДЖИ: Ничего больше. СВАМИДЖИ: Ничего больше и не нужно. КРИШНАДЖИ: Ничего больше и не нужно. Смотрите на себя. Наблюдайте себя. Исследуйте себя, потому что в том состоянии, в котором мы находимся, мы будем создавать чудовищный мир. Вы можете полететь на луну и ещё дальше, на Венеру, на Марс и прочее, но вы всегда будете переносить туда себя. Изменитесь сначала сами! Измените себя – не сначала, – измените себя. И чтобы измениться, смотрите на себя, углубляйтесь в себя – наблюдайте, слушайте, учитесь. Это не учение, не весть. Вы можете это делать сами, если захотите. СВАМИДЖИ: Но кто-то должен сказать... КРИШНАДЖИ: Я и говорю вам. Я говорю: «Смотрите, смотрите на это чудесное дерево; смотрите на этот прекрасный африканский цветок». СВАМИДЖИ: Пока вы этого не сказали, я на него не смотрел. КРИШНАДЖИ: А! Почему? СВАМИДЖИ: (Смеётся) КРИШНАДЖИ: Почему? Это здесь, вокруг вас. СВАМИДЖИ: Да. КРИШНАДЖИ: Почему вы не смотрели? СВАМИДЖИ: На это может быть тысяча ответов. КРИШНАДЖИ: Нет, нет. Я просил вас посмотреть на этот цветок. Из-за того, что я попросил вас посмотреть на этот цветок, вы на него действительно смотрите? СВАМИДЖИ: У меня есть возможность, сэр. КРИШНАДЖИ: Нет. Смотрите ли вы по-настоящему на этот цветок, если смотрите на него по чьей-то просьбе? СВАМИДЖИ: Нет. КРИШНАДЖИ: Нет, вы не можете. В этом всё дело. Я говорю вам: «Вы голодны». Вы голодны потому, что я это сказал? СВАМИДЖИ: Нет. КРИШНАДЖИ: Вы знаете, когда вы голодны, и всё же вы хотите, чтобы кто-то предложил вам смотреть на этот цветок. СВАМИДЖИ: Я могу знать, когда я голоден, но всё же это мать говорит мне, где еда. КРИШНАДЖИ: Нет, нет. Мы не говорим о том, где еда; мы говорим: «голод». Вы знаете, когда вы голодны. Но почему кто-то должен говорить вам, чтобы вы посмотрели на цветок? СВАМИДЖИ: Потому что я не жажду посмотреть на цветок. КРИШНАДЖИ: Почему? СВАМИДЖИ: Я удовлетворяюсь чем-то другим. КРИШНАДЖИ: Нет. Почему вы не смотрите на этот цветок? Я думаю, что прежде всего потому, что природа вовсе не имеет ценности для большинства из нас. Мы говорим: «Ладно, я могу увидеть дерево в любое время, когда захочу». Это одно. Кроме того, мы так сконцентрированы на своих заботах, своих надеждах, своих желаниях и переживаниях, что мы запираем себя в клетке собственного мышления и не выглядываем за её пределы. Он говорит: «Не делайте этого. Смотрите на всё и этим вы откроете вашу клетку». Вот и всё. СВАМИДЖИ: Разве это не весть, не учение? КРИШНАДЖИ: Это не учение в том смысле... СВАМИДЖИ: Нет. КРИШНАДЖИ: Не важно, как вы это назовёте – называйте учением или вестью. Ладно. Я вам это говорю. Вы с этим играете или воспринимаете очень серьёзно. Если это очень серьёзно для вас, вы, естественно, говорите это кому-то другому. Вы не должны говорить: «Я собираюсь это пропагандировать...» СВАМИДЖИ: Нет, нет. КРИШНАДЖИ: Вы будете говорить: «Посмотрите на красоту этих цветов». СВАМИДЖИ: Да. КРИШНАДЖИ: Вы это говорите. А человек не слушает вас. Вот и всё – конец. Так нужна ли пропаганда? СВАМИДЖИ: Распространение, сэр. КРИШНАДЖИ: Да, распространение; это то самое слово – распространять. СВАМИДЖИ: Да. Мы говорим об этих сорока годах бесед... КРИШНАДЖИ: ...более чем сорока... СВАМИДЖИ: Да, миллионы людей говорили на протяжении веков, тратили своё... КРИШНАДЖИ: Мы говорили, да. Мы распространяли... СВАМИДЖИ: ...нечто чрезвычайно важное, что, я уверен, вы считали чрезвычайно важным. КРИШНАДЖИ: Иначе я не стал бы этого делать. СВАМИДЖИ: Я прочитал некоторые из книг, опубликованных вами, но это переживание сидения и разговора с вами... КРИШНАДЖИ: ...отличается от чтения книги. СВАМИДЖИ: Полностью, полностью отличается! КРИШНАДЖИ: Я согласен. СВАМИДЖИ: Прошлой ночью я читал одну из этих книг, и в этом было несколько больше смысла. Как это получается? КРИШНАДЖИ: Вы – серьёзный человек, и если другой человек тоже серьёзен, возникает контакт, возникает отношение, вы сходитесь в серьёзности. Но если вы не серьёзны, вы просто скажете: «Ладно, очень приятно потолковать обо всех этих вещах, но к чему всё это?» – и уйдёте. СВАМИДЖИ: Да. КРИШНАДЖИ: Несомненно, сэр, для любых имеющих смысл отношений встреча должна быть на одном и том же уровне, в одно и то же время, с одной и той же интенсивностью, иначе нет общения, нет отношений. И вероятно, именно это имеет место, когда мы сидим здесь вместе. Поскольку человек чувствует настоятельную потребность в чём-то и интенсивность этого, устанавливаются отношения, которые совершенно отличны от чтения книги. СВАМИДЖИ: В книге нет жизни. КРИШНАДЖИ: В напечатанных словах нет жизни, но вы можете дать жизнь напечатанным словом, если вы серьёзны. СВАМИДЖИ: Как же это пойдёт дальше? КРИШНАДЖИ: Вы спрашиваете, можно ли передать другим эту настоятельную необходимость, эту интенсивность и действие, которое имеет место сейчас? СВАМИДЖИ: ...действительно сейчас... КРИШНАДЖИ: Да, не завтра или вчера. СВАМИДЖИ: Действие, означающее наблюдение на одном и том же уровне. КРИШНАДЖИ: И постоянно функционирующее – видение и действие, видение, действие, видение, действие. СВАМИДЖИ: Да. КРИШНАДЖИ: Как это должно получаться? Прежде всего, сэр, большинство людей, как мы вчера говорили, не заинтересовано во всём этом. Они с этим играют. Действительно серьёзных людей очень-очень мало. Девяносто девять процентов говорят: «Ладно, если вы развлекаете нас, тогда всё в порядке, а если нет, то вы не нужны», – развлечение, соответствующее их идее развлечения. Что же вам тогда делать? Зная, что в мире очень-очень мало людей, которые действительно в высшей степени серьёзны, что вы будете делать? Вы говорите с ними, и вы говорите с людьми, которые хотят, чтобы их развлекали. Но вас не волнует, слушают они вас или не слушают. СВАМИДЖИ: Спасибо. Благодарю вас. КРИШНАДЖИ: Я не говорю: «Людям, которым нужны костыли, предложите костыли!» СВАМИДЖИ: Нет. КРИШНАДЖИ: Или людям, которые хотят комфорта, пути для бегства: «Идите куда-нибудь в другое место...» СВАМИДЖИ: ...в Палас-отель!.. КРИШНАДЖИ: Я думаю, сэр, это, вероятно, то, что имело место во всех этих религиях, у всех так называемых учителей. Они говорили: «Я должен помочь этому человеку, тому человеку и тому человеку». СВАМИДЖИ: Да? КРИШНАДЖИ: Невежественному, полуневежественному и очень разумному. Каждый должен получить свою особого рода пищу. Они могут это говорить; мне всё равно. Я просто предлагаю цветок – пусть они его нюхают, пусть они его уничтожают, пусть они варят его на обед, пусть разрывают его на части. Я не имею отношения ко всему этому. СВАМИДЖИ: Они возвеличивают другую позицию – идеал Бодхисаттвы. КРИШНАДЖИ: И опять же, идеал Бодхисаттвы – разве это не наше собственное изобретение, отчаянная надежда, желание какого-либо рода утешения? Бодхисаттва Майтрейя, идея, что Он отказался от высшего в жизни, от просветления и ждёт, пока всё человечество... СВАМИДЖИ: Спасибо вам.
Fobius: * * * КРИШНАДЖИ: Что такое Веданта? СВАМИДЖИ: Это слово означает «конец Вед»... Не в смысле точки в конце. КРИШНАДЖИ: Конец всего знания. СВАМИДЖИ: Совершенно верно, совершенно верно. Да, конец знания; где знание больше не имеет значения. КРИШНАДЖИ: Поэтому оставьте его. СВАМИДЖИ: Да. КРИШНАДЖИ: Зачем же исходить из него, чтобы описать то, чем оно не является? СВАМИДЖИ: Когда я сидел и слушал вас, я подумал о мудреце, который, как рассказывают, пришёл к другому более великому мудрецу и говорит: «Мой ум беспокоен; пожалуйста, скажите мне, что я должен сделать». Старший говорит: «Дайте мне список того, что вы уже знаете, чтобы я мог исходить из этого». Он отвечает: «О, это займёт много времени, потому что я знаю все формулировки, все шастры и всё такое». Мудрец говорит: «Но это только набор слов. Все эти слова есть в словаре, это ничего не значит. Так что же вы знаете?» Он отвечает: «Это всё, что я знаю. Я не знаю ничего другого». КРИШНАДЖИ: Веданта, как сказано, означает конец знания. СВАМИДЖИ: Да, это замечательно. Я никогда не слышал прежде, чтобы это так представлялось. «Конец знания». КРИШНАДЖИ: Свобода от знания. СВАМИДЖИ: Да, действительно. КРИШНАДЖИ: Тогда почему они этого не придерживались? СВАМИДЖИ: Они утверждают, что вы должны пройти через него, чтобы из него выйти. КРИШНАДЖИ: Пройти через что? СВАМИДЖИ: Через всё это знание, весь этот мусор, а потом отбросить его. ПАРИВЕДЬЯ ЛОКАН ЛОКАЙИТАН БРАХМАНО НИРВЕДАМАЙЯТ. То есть: «Рассмотрев все эти вещи и обнаружив, что они бесполезны для вас, вы должны отойти от них». КРИШНАДЖИ: Тогда почему я должен его приобретать? Если Веданта означает конец знания, поскольку само это слово означает конец Вед, то есть знания, тогда почему я должен проходить через весь этот трудоёмкий процесс обретения знания, чтобы потом отбросить его? СВАМИДЖИ: Иначе вы не были бы в Веданте. Конец знания означает, что, приобретя это знание, вы приходите к его концу. КРИШНАДЖИ: Почему я должен приобретать его? СВАМИДЖИ: Ну, чтобы оно могло закончиться. КРИШНАДЖИ: Нет, нет. Почему я должен его приобретать? Почему мне нельзя с самого начала увидеть, что представляет собой это знание, и отбросить его? СВАМИДЖИ: Увидеть, что представляет собой знание? КРИШНАДЖИ: И отбросить, отбросить всё это, никогда не накапливать. Веданта означает конец накопленного знания. СВАМИДЖИ: Это так. Это верно. КРИШНАДЖИ: Тогда почему я должен накапливать? СВАМИДЖИ: Чтобы пройти через это, вероятно. КРИШНАДЖИ: Пройти через это? Зачем? Я знаю, что огонь обжигает. Я знаю, когда я голоден, когда я должен поесть. Я знаю, что не должен бить вас, и я вас не бью. Я не прохожу через процесс нападения на вас, чтобы обрести знание, что опять сам понесу ущерб или получу ушибы. Я отбрасываю каждый день. Я каждую минуту освобождаю себя от того, что я узнал. Поэтому каждая минута является концом знания. СВАМИДЖИ: Да, верно. КРИШНАДЖИ: Итак, вы и я принимаем это – это факт, это единственный способ жить, иначе вы жить не можете. Тогда почему говорится: «Вы должны пройти через всё знание, через всё это»? Почему мне не скажут: «Посмотрите, друг мой, как вы живёте, изо дня в день приобретая знание, заканчивайте его каждый день»? Не «Веданта говорит то-то и то-то». СВАМИДЖИ: Нет, нет. КРИШНАДЖИ: Живите так! СВАМИДЖИ: Совершенно верно. Опять это разделение, классификация. КРИШНАДЖИ: Так и есть. Мы снова возвращаемся обратно. СВАМИДЖИ: Снова возвращаемся. КРИШНАДЖИ: Мы снова возвращаемся к фрагменту – к фрагментации жизни. СВАМИДЖИ: Да. Но я слишком тупой, я не могу так; поэтому я предпочёл бы обрести всё это... КРИШНАДЖИ: Да, а потом отбросить. СВАМИДЖИ: В религиозной и духовной истории Индии были мудрецы, которые родились мудрецами: Рамана Махариши, Шука Махариши и так далее и так далее. Им была дана возможность отбросить знание даже до его приобретения. И в их случаях, конечно, обычным аргументом было то, что они всё это сделали... КРИШНАДЖИ: В своих прошлых жизнях. СВАМИДЖИ: В прошлых жизнях. КРИШНАДЖИ: Но, сэр, помимо приобретения знания и окончания знания, что ещё говорит Веданта? СВАМИДЖИ: Веданта описывает отношения между индивидуумом и Космическим. КРИШНАДЖИ: Вечным. СВАМИДЖИ: Космическим, или Бесконечным, или ещё как. Она начинает хорошо: ИСАВАСЬЯМ ИДАМ САРВАМ ЯТ КИМЧА ДЖАГАТЙАМ ДЖАГАТ. «Пока весь универсум пронизан тем единым...» КРИШНАДЖИ: Той единственной вещью... СВАМИДЖИ: ...и так далее. И потом это главным образом диалог между учителем и его учеником. КРИШНАДЖИ: Сэр, разве не удивительно, что в Индии всегда было так: учитель и ученик, учитель и ученик? СВАМИДЖИ: Да, гуру. КРИШНАДЖИ: Но они никогда не говорили: «Вы и учитель, и ученик». СВАМИДЖИ: Иногда говорили. КРИШНАДЖИ: Но всегда с осторожностью, с опаской. Но почему? – если это факт, что вы учитель и вы же ученик. Иначе вы пропали – если вы зависите от кого-то другого. Это один факт. И ещё я хотел бы спросить, почему в песнях, в индийской литературе восхваляется красота природы, деревьев, цветов, рек, птиц, а большинство людей в Индии бесчувственно ко всему этому? СВАМИДЖИ: Потому что они мертвы? КРИШНАДЖИ: Почему? И всё же они говорят о красоте, о литературе, они цитируют санскрит, а санскрит сам по себе самый прекрасный язык. СВАМИДЖИ: Они бесчувственны к... КРИШНАДЖИ: И они бесчувственны к бедняку. СВАМИДЖИ: Да, это худшая трагедия из всех. КРИШНАДЖИ: И к нищете, грязи. СВАМИДЖИ: И бог знает, откуда они взяли эту идею, потому что её не найти ни в одном из писаний. Это значит, что мы повторяем писания, не осознавая их смысла. КРИШНАДЖИ: Это так. СВАМИДЖИ: Кришна говорит: ШИВАРАХ САРВАБХУТАНАМ ХРИДДЕССЕРЖУНА ТИСТХАТИ. «Я восседаю в сердцах всех существ». Никого не заботят сердца всех существ. Как вы думаете, в чём причина? Они повторяют это ежедневно – каждое утро им предлагается повторить главу из Бхагавадгиты. КРИШНАДЖИ: Каждое утро они выполняют пуджу и повторяют что надо. СВАМИДЖИ: Почему же они потеряли смысл? Очевидно, что в эти слова их авторами был вложен великий смысл. Нам даже предложено повторять их каждый день, чтобы мы могли сохранить их... КРИШНАДЖИ: Живыми. СВАМИДЖИ: Сохранить их живыми. Когда и как я убил дух? Как это было возможно? Как это предотвратить? КРИШНАДЖИ: А как вы думаете, в чём причина, сэр? Нет, вы знаете Индию лучше. СВАМИДЖИ: Меня это потрясает и ужасает. КРИШНАДЖИ: И почему, вы думаете, это происходит? Из-за перенаселённости? СВАМИДЖИ: Нет, перенаселённость – результат, а не причина. КРИШНАДЖИ: Да. Или дело в том, что они приняли эту традицию, этот авторитет... СВАМИДЖИ: Но эта традиция говорит нечто хорошее. КРИШНАДЖИ: Но они её приняли. Они никогда не сомневались в ней. Я видел магистров и бакалавров искусств в Индии, которые получили свои степени, умны, интеллектуальны, но они не сумели бы поставить цветок на стол. Они ничего не знают, кроме памяти, памяти, культивирования памяти. Не в этом ли одна из причин? СВАМИДЖИ: Возможно. Простое запоминание. КРИШНАДЖИ: Запоминание всего. СВАМИДЖИ: Не думая. Почему человек отказывается думать? КРИШНАДЖИ: О, это другое дело – лень, страх, желание всегда идти традиционным путём, чтобы не сделать неверный шаг. СВАМИДЖИ: Но мы отбросили традицию, которая, как говорят, нам не подходила. КРИШНАДЖИ: Конечно. Но мы нашли новую традицию, которая нам подходит – мы в безопасности. СВАМИДЖИ: Мы никогда не чувствовали, что здоровая традиция вполне подходит для того, чтобы её сохранять. КРИШНАДЖИ: Выбросьте все традиции! Давайте выясним, сэр, действительно ли эти учителя, гуру, мудрецы помогли людям. Помог ли на самом деле людям Маркс? СВАМИДЖИ: Нет. КРИШНАДЖИ: Они навязали людям свои идеи. СВАМИДЖИ: А другие использовали те же самые идеи... КРИШНАДЖИ: Поэтому я ставлю всё это под вопрос, – так как в действительности они не озабочены счастьем людей. СВАМИДЖИ: Хотя они это говорят. КРИШНАДЖИ: Если бы интерес марксистов и всех этих советских лидеров действительно заключался в людях, не было бы концлагерей. Была бы свобода. Не было бы репрессивных мер. СВАМИДЖИ: Но, я полагаю, они думают так: мы должны подвергать заключению ненормальных. КРИШНАДЖИ: В этом всё дело. Ненормальный – это человек, который подвергает сомнению мой авторитет. СВАМИДЖИ: Вчерашний правитель может сегодня оказаться ненормальным. КРИШНАДЖИ: Так всегда происходит, это неизбежно; вот почему я спрашиваю: разве не важно дать человеку, человеческому существу, осознать, что ответственность на нём одном? СВАМИДЖИ: На каждом. КРИШНАДЖИ: Безусловно! За то, что он делает, что он думает, как он действует. Иначе мы заканчиваем таким запоминанием и полной слепотой. СВАМИДЖИ: Это и есть ваше учение, ваша весть. И как же его закрепить? КРИШНАДЖИ: Вколачивая его каждый день [смеётся]. И вколачивая его в себя. Поскольку человек так жаждет переложить свою ответственность на других. Армия – самое безопасное убежище, – вам говорят, что делать. У вас нет никакой ответственности. Всё уже придумано: что вам следует делать, как вам следует думать, действовать, носить своё оружие, как вам стрелять, – и кончено! Они обеспечивают вас едой, кроватью, а за сексом можете сходить в деревню. Это конечный результат. И, странным образом, они толкуют о карме. СВАМИДЖИ: Это карма. ПРАРАБДХА КАРМА. КРИШНАДЖИ: Они настаивают на карме. СВАМИДЖИ: Это и есть карма – я был брахманом, и я знаю, что случилось. Мы играли с этой кармой, а потом она обратилась на нас. КРИШНАДЖИ: Опустошая сейчас Индию. СВАМИДЖИ: Мы играли с идеей кармы и говорили: это ваша карма, вы должны страдать. У меня карма хорошая, поэтому я избавлен от всего этого, я помещик. А теперь всё перевернулось. КРИШНАДЖИ: Вот именно. СВАМИДЖИ: Одна вегетарианка – она фанатичная вегетарианка – спросила меня: «Чистое вегетарианство необходимо для практики йоги?» Я ответил: «Не так уж важно. Давайте поговорим о чём-нибудь другом». Это привело её в ужас. Она снова пришла ко мне и сказала: «Как вы можете говорить такое? Вы не можете говорить, что вегетарианство имеет второстепенную важность. Вы должны говорить о его первостепенной важности». Я ответил: «Простите меня, я что-то сказал, но это не имеет значения». А потом я спросил её: «Вы верите в войну, в вооружённые силы, защищающие вашу страну, и так далее?» «Да, – сказала она, – иначе как бы мы могли жить, это нам необходимо». Я ответил: «Если я назову вас людоедкой, как вы на это прореагируете? Этот человек убивает маленькое животное, чтобы поддержать свою жизнь, а вы готовы убивать людей, чтобы поддерживать свою, как каннибал». Ей это не понравилось, но позже, я думаю, она увидела в этом смысл. КРИШНАДЖИ: Хорошо. СВАМИДЖИ: Это так фантастично. Люди не хотят думать. И я полагаю, вместе с вами, Кришнаджи, что если вы говорите истину, вы становитесь очень непопулярны. Священник сказал: АПРИЯСЬЯ ТУ ПАТХЬЯСЬЯ ВАКША ШРОТА ВИДЬЯТЕ. Превосходно! «Люди любят слушать приятные вещи – приятно говорить и приятно слушать». Саанен 26 июля 1969
Тамара: ???
Fobius: Тамара пишет: ??? ММ?
Тамара: Fobius пишет: ММ? Абсолютно не затрагивает текст, читать скучно и не интересно. Fobius пишет: Если у меня есть идея, есть образ моей жены, прямой контакт, отношения с ней невозможны Для меня это все туман. Если через образ или терафим можно связаться с Учителем, то почему нельзя с женой?
Fobius: Тамара пишет: Если у меня есть идея, есть образ моей жены, прямой контакт, отношения с ней невозможны Выдернули кусок из контекста - ничё не понятно)))) Тамара пишет: Абсолютно не затрагивает текст, читать скучно и не интересно. Ну да Про странствия муми-тролля конечно интересней, или Фентези почитать)))) Тут конечно нет того Эскапизма, который даёт Агни йога))
Тамара: Fobius пишет: Про странствия муми-тролля конечно интересней, или Фентези почитать)))) Не знаю кто такой муми-тролль и фантастику с детства не читаю. Читаю то что дает дополнительные знания и большее понимание прочитанного ранее. Почитай лучше Вивекананду, П.Мэнли Холла, Н.К.Рериха "Семь Космических легенд Востока".
Fobius: Тамара пишет: Почитай лучше Вивекананду, П.Мэнли Холла, Н.К.Рериха "Семь Космических легенд Востока". Устал от всего этого, от всех этих "истин"... нет в них не тишины ни покоя "игра в игрушки"... Вы наверное не поймёте...незнаю...
Тамара: Fobius пишет: Устал от всего этого, от всех этих "истин" Вот и давай сделаем перерыв в спорах. Нужно постоянно без рывков, читать,размышлять и рано или поздно все расставится по полкам и знания обретут какую-то форму.
Тейя: Fobius пишет: Почти во всём поддерживаю Кришнамурти, он сказал типо того, что я свободен от долгов, которые грузом пыталось навесить на меня Т.О. и он не лицемер, что бы только из-за каких то нравов, играть в обязаловку с Т.О. Кришнамурти по отношению к Т.О. повел себя вправду адекватно. Не стал поддерживать роль мессии, навешанного ему; не стал углублять хоть как-то авторитет теософского общества, которое уже стало больше разлагаться, чем быть истинным маяком для всех ищущих душ. Он заставил всех обратиться к своей душе. Здесь ему бесспорный плюс. Fobius пишет: А вы никак не поймёте, что чем больше АЙ будет говорить что она незыблемая истина(в контексте), тем больше людей идущих к освобождению, будут уходить от оков такой "истины", которая насаждает не самопознание, но впрягает в Иерархию, ничего общего не имеющую с жизнью здесь и сейчас, с созерцательностью, и Свободой как она есть... Давай договоримся - ты будешь судить о вещах, когда досконально во всем разберешься. Вот тогда твое мнение будет более конструктивным. А то не изучив всего в достаточной мере, поверхностно пробежавшись по всему, ты выносишь превратное для себя мнение, которое абсолютно не соответствует истинному положению вещей. Смотри, ты не признаешь Иерархию; ты признаешь самопознание. Ок, это хорошо. Самопознание - вещь очень ценная. Можно открывать внутренние просторы путем непрерывных медитаций, особенно если ты умеешь. Можно открыть неизмеримые глубины. Но вот вопрос. Что будешь ты делать, если тебя занесет в такие глубины, столкнувшись с такими вещами, с которыми в жизни не сталкивался? Ведь живем мы бесчисленные эоны лет, переживали много различных культур, и все это хранится в памяти нас. То, что было в порядке вещей для одной культуры, едва ли вообще приемлемо для нас. Если ты будешь судить категориями и понятиями нынешней культуры, даже и не очень-то ратуя за них, что ты будешь делать, столкнувшись с непонятным явлением? Ведь его тоже нужно расшифровать, чтобы понять, что к чему. Но пока ты разберешься что к чему, этак можно и с ума сойти. Чтобы понимать истинное положение какого-то явления, нужно обладать такими познаниями... что обычному человеку это реально ли по силам. Прежде чем человек разберется, он с ума сойдет. Я сталкивалась с такими вещами, и я очень хорошо знаю, что говорю. Это далеко не всегда Свет и глубоко ласкающие душу явления. С очень многими вещами можно не разобраться и запросто лишиться разума. Поэтому самопознание возможно лишь до определенного момента; пусть до очень большого, но все равно определенного. Дальше необходим Наставник, который, как минимум, поможет разобраться со всеми этими явлениями и выстроить их в ясную картину, а по максимуму - поведет к такой Самореализации... То, что предлагает Кришнамурти - есть лишь его опыт Познания. Опыт хороший и нужный, но это его субъективный путь. У тебя может быть свой. Но чтобы найти в себе сияющую истину, можно такие мили накрутить в поисках ее... когда она может быть лишь через шаг, рядом. И мудрый Учитель тебе только поможет в этом.
Тейя: Fobius пишет: У Вас это уже похоже на Иеговское движение, они тоже ничего не видять кроме строк библии, у Вас же все учения истины, только если они не противоречат АЙ, и это незыблемо, это доктрина уводящая от опыта самопознания, слепая вера... - Ну, со стороны может и так показаться. Для нас все эти строчки из АЙ просто перекликаются в душе и звучат в унисон. Они не противоречат тому, что живет в сердце. Если же в тебе это вызывает противоречие - то не нужно тебе продолжать дальнейшее изучение; иди и познавай дальше жизнь в свое удовольствие. Если Познание - не твой путь, пожалуйста - покупай на счастье себе бананы и живи, как тебе заблагорассудится. Жизнь будет лучшим тебе учителем, она доходчивее всего разъяснит тебе, что и к чему. То, что говорится в АЙ и что является для тебя ограничениями и слепой верой, для нас является разумностью и мудрым предупреждением. Но никто и ничто не уводит от опыта самопознания - наоборот, везде подчеркивается, что жизнь - лучший учитель, что всегда нужно нарабатывать жизненный опыт. Но опыт опыту рознь. Прожить жизнь можно по-разному: один в конце жизни будет разочарованным и разуверившимся, и его философия будет лишь проповедью поражения; а другой, пройдя через то же самое, скажет, что жизнь подарила ему огромные богатства и потрясающие возможности. И его философия жизни будет радостной, победной. Так вот, от того, какие убеждения в тебе есть с самого начала, и зависит весь твой опыт жизни в дальнейшем. Слепая вера мало к чему приводит, это безусловно. Это фанатизм, а не познавание. Но никто и не призывает к этой слепой вере. Напоследок, Фобиус, могу сказать - тому, кто искренне идет путем АЙ, жизнь раскрывается удивительной стороной, даже сказкой, только не всегда это может быть видно постороннему глазу.
Тейя: Тейя пишет: Но именно Анни Безант сильно навредила ему, Fobius пишет: А как Вы можете говорить о вреде, не зная что действительно истинное для него?... Судите о пользе и вреде других людей, откуда же взяться свету, когда одни суждения!!... - А то как же - если 3-хлетнего ребенка объявить инкарнацией Христа и навесить тиул мирового Мессии, то едва ли это будет польза вообще для какого бы то ни было ребенка... Даже если это и так, все равно это не пойдет на пользу никому - слишком много будет внимания раньше времени. Анни Безант, несмотря на то, что большой знаток в вопросах теософии, здесь явно ударилась в крайность и в истерическую экспрессию. Fobius пишет: Думаете что рыбку сьели, и теперь только Вы спасены, остальные не причастны спасению... - Это кто думает, это ты так думаешь?.. Мы и не думаем так полагать, братец Это равносильно гордыне. Fobius пишет: А у Вас всё наоборот Вы ничего не выбираете, раз одев хомут, впряглись и ту-ту - Хмм, уверенности тебе не занимать... Как раз наоборот - было очень много исканий, сравнений, поисков... Фобиус, просим: говори от себя, пожалуйста, за нас не надо Fobius пишет: Придёт к пониманию ненасилия... но для этого не Гуру нужен, а путь....опыт...осознание до глубины души...осознание Единства в Духе всего сущего... но также и уникальности всего сущего, где сравнение бессмыслено, и пути людские не истинны и ложны но уникальны сами по себе, нельзя вторгаться со своими истинами, всё унифицируя... - Так часто и бывает: опыт жизни, опыт Души приводит к изучению АЙ. У всех по-разному, у кого к чему. Без опыта Души не понять Учение, но оно тогда не становится ущемлением собственной свободы, а дарует гораздо высшую свободу, неизмеримую. Просто мы Высшей Свободе мешаем собственной свободой .
Fobius: Тейя Мда и мне и вам нужно учиться внимать миру, а не трепать языком... (факты трёпа нв лицо у обоих )
Fobius: Кришнамурти Джидду Гимн господу Будде Дж. Кришнамурти ГИМH ГОСПОДУ БУДДЕ 1. Видение Я сидел, грезя, в комнате великого молчания. Раннее утро было тихим и без единого дуновения; великие голубые горы стояли на фоне темного неба, холодного и ясного; вокруг тёмного деревянного дома жёлтые птицы приветствовали солнце. Я сидел на полу со скрещёнными ногами, медитируя, забывая голубые освещённые солнцем горы, птиц, необъятное молчание и золотое солнце. Я потерял ощущение своего тела; мои конечности были неподвижны, расслаблены и в покое. Великая радость неизмеримой глубины наполнила моё сердце; стремителен и проницателен был мой ум, сконцентрирован; потерян был преходящий мир. Я был полон силы. Подобно восточному бризу, который внезапно врывается в существо и успокаивает мир, передо мной сидел скрестив ноги, так, как мир знает его, в своём жёлтом одеянии, простой и великолепный, учитель учителей. Глядя на меня, неподвижно могучий сидел. Я посмотрел и склонил голову; моё тело наклонилось вперёд само. Тот один мой взгляд показал прогресс мира - показал огромное расстояние между миром и величайшим из мировых учителей: как мало было понято и как много он дал; как радостно он парил, убежав от жизни и смерти, её тирании и запутывающего колеса. Просветление достигнуто, он дал миру, как цветок даёт свой аромат, истину. Пока я смотрел на священные стопы, которые однажды прошли по счастливой пыли Индии, моё сердце наполнилось преданностью, неограниченной и неизмеримой, без старания и усилия. Я потерялся в этом счастье. Мой ум так легко и так странно понимал истину, которой он желал и достиг. Я потерял себя в этом счастье. Моя душа схватила бесконечную простоту истины. Я потерял себя в этом счастье. 2. Гимн Ты истина, ты закон, ты прибежище, ты проводник, сотоварищ и возлюбленный. Ты восхитил моё сердце, ты покорил мою душу; в тебе я нашёл своё утешение; в тебе моя истина установлена. Где ты прошёл, я следую; где ты страдал и победил, собираю я силу; где ты отрёкся, я расту. Бесстрастным, непривязанным, как звёзды я стал. Счастлив тот, кто знает тебя вечно. Как море, необъятна моя любовь; истины я достиг и спокойно растёт мой дух. А вчера я стремился выйти из страдающего мира на уединённое горное место, непривязанный, свободный, удалённый от всех вещей в поисках тебя; и теперь ты появился передо мной. Я несу тебе своё сердце; куда ни посмотрю - ты там, спокойный, счастливый, наполняющий мой мир - воплощение истины. Моё сердце сильно, мой ум сконцентрирован; я полон тебя. Подобно восточному бризу, который внезапно врывается в существо и успокаивает утомлённый мир, так я осознал. Я истина, я закон, я прибежище. Я проводник, сотоварищ и возлюбленный. ?????????????? Куда ни посмотрю - ты там, спокойный, счастливый, наполняющий мой мир - воплощение истины. Как замечают свет издалека, в темноте я увидел тебя. Я шёл к тебе много жизней, в печали, в радости, в сомнении, в подозрении, через колючки и светлые поля, по мостовым многолюдных городов. Я знал с самого основания земли о твоём великолепии, твоём существовании, о красоте, которая волновала мою душу. Hикогда не был я уверен, никогда не было мне позволено быть в мире с собой, с человеком или ясными небесами. Из великой неуверенности уверенность рождается. Подобно восточному бризу, который внезапно врывается в существо и успокаивает утомлённый мир, так я осознал; я иду с тех пор в твоей тени. Поскольку ты мой вечный товарищ я силён - силён, как поток, который устремляется вниз с горного склона. Я непоколебим, потому что ты мой советник; потому что от тебя я полон видения. Потому что ты послал меня (я как ничто, как проносящийся ветер), но потому что ты показал себя мне, я как реки, танцующие на пути в море. По причине твоего приглашения, всё, что я делаю - для тебя. Моё сердце в огне, потому что приближаюсь к тебе вечно. Каждое дыхание преображает меня в твой образ, потому что ты дал мне. Я полон, полон, как океан, хотя все реки текут в него. Твоё величие пробудило твою силу во мне провозглашить с горных вершин твою истину. Твой взгляд сжёг всё загрязнение: я чист, я свят. Как лепесток для розы, ты для меня. Как горная вершина, исчезающая в облаках, моя любовь к тебе исчезает в пространстве. Как в море солнечного света танцуют воды в своём экстазе, так моё сердце танцует из любви к тебе. Как маленькая дождевая капля растворяется в огромном океане, так я потерял себя в тебе. Подобно теням, растущим вечером, моя душа необъятно растёт в твоём свете. Моя любовь к тебе пробудила любовь ко всему. О человек, что знаешь ты о любви? Я должен принести весь мир к тебе; я должен сделать тебя их вечным сотоварищем. Они должны знать тебя, как я знаю тебя - вечным, простым, прославленным, источником истины. Зная тебя, они сядут в стороне от своих игрушек, своих маленьких мирков, забав, напыщенности, усложнений своих религий, своих ритуалов, своих церемоний. Потому что ты - конец всей печали, всей радости, всего знания, всех поисков. Что есть религия? Что есть поклонение? Что есть храмы и алтари мира? Ты - назначение всех вещей; в тебе одном лежит просветление и счастье мира. Куда ни посмотрю - ты там, спокойный, счастливый, наполняющий мой мир. Я истина, я закон, я прибежище, я проводник, сотоварищ и возлюбленный. ?????????????? Солнце садилось, пока я стоял на вершине холма, наблюдая, как оно исчезает за горами. Посреди этого свечения, одетый облаками жёлтого, ты сидел. Все огромные небеса были в восхищении; небо, облака в жёлтых одеяниях были твоими служителями, твоими учениками. Смертный мир соединился в твоём восхищении в криках радости - птицы, удалённая долина, проезжающие автомобили вдалеке, сверчки, кузнечики, ветер в деревьях. Чёрные горы стояли изумлённые в своём танце, пугаясь своего собственного могучего вида. Тогда в полнейшем молчании все вещи воспринимали тебя, как ты есть. В этом великом молчании огромное желание родилось во мне - привести мир к тебе, к твоему совершенству, к твоему счастью. Ты - единственный алтарь, хотя люди поклоняются за алтарями во многих храмах; твоя - единственная неумирающая истина, хотя люди могут одеть её во многие имена. Твоё одеяние - небо. Я люблю мир и все вещи в нём; я принесу его для поклонения тебе, для службы тебе, потому что твоя красота есть истина. Hеобъятное счастье наполнило моё существо, потому что я нашёл тебя. Ты не исчезнешь, хотя бы и тысяча солнц сели за горами. Как не бывает закат никогда тем же самым, изменяясь постоянно изо дня в день, так моё желание тебя становится более великолепным, более совершенным. Оно будет наполнять сердца всех людей, пока твоё совершенство не будет постигнуто. В твоём глазу и смерч, и мягкий бриз, и священный Химават, и низменные равнины, счастливая долина и голубые небеса; все вещи в тебе. Ты счастье мира; путь счастья - это путь истины. ?????????????? Как дождь очищает дерево у дороги, так пыль веков отмылась во мне. Как дерево сверкает на солнце после мягкого дождя, так моя душа восхищается в тебе. Как дерево, обращающееся к корням как источнику своей неизмеримой силы, так я смотрю на тебя, являющегося корнем моих сил. Как дым поднимается к небесам прямой колонной в тихий вечер, так и я расту к тебе. Как маленькая лужа на дороге отражает лицо небес, так моё сердце отражает твоё счастье. Как одинокое облако, которое зависает над горой, предметом зависти долины, так и я висел из поколения в поколение в уединённом месте. Как огромное облако, несущееся перед могучим ветром, спускаюсь я в долину - в долину, где печаль и преходящее счастье, где рождение и смерть, где тень и свет, где борьба и временный мир, где комфорт застоя, где думать - значит горевать, где чувствовать - создавать печаль. В эту долину я спущусь, потому что я победил - потому что ты во мне рождён. Как свет проницает темноту, так твоя истина проникнет в мир; как дождь очищает землю и все вещи на ней, так очищу я мир твоей истиной. Многие века многие жизни я готовился; но теперь, смотри! - чаша полна; мир будет пить из неё. Человек будет вырастать в твою божественность; твоё счастье будет сиять на его лице, поскольку твой посланец пойдёт вперёд. Я тот, кто открывает сердца людей, кто приносит утешение. Я истина, я закон, я прибежище, я проводник, сотоварищ и возлюбленный.
полная версия страницы