Форум » Религии и религиозные направления Мира » Христианство (продолжение) » Ответить
Христианство (продолжение)
Admin:
Тамара: Христианство Православие Одно из направлений христианства, окончательно обособившееся и организационно оформившееся в XI в. в результате разделения Церквей (1054 г.). Православие сложилось на территории Византийской империи и служило идеологической опорой императорской власти. Оно не имело и единого церковного центра, поскольку с самого начала своего формирования церковная власть в Византии была сосредоточена в руках четырех Патриархов: Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского. Причем Патриарх Константинопольский, хотя и именовался вселенским, являлся всего лишь первым среди равных. По мере распада Византийской империи каждый из упомянутых Патриархов стал возглавлять самостоятельную (автокефальную) поместную Православную Церковь. Впоследствии автокефальные и автономные Православные Церкви возникли и в других странах - главным образом на Ближнем Востоке и в Восточной Европе. Основу православного вероисповедания составляют Священное Писание (Библия) и Священное предание (решения первых семи Вселенских Соборов и труды Отцов Церкви II-VIII вв.). Основные принципы православия как вероисповедной системы изложены в 12 пунктах (членах) символа веры, принятого на первых двух Вселенских Соборах в Никее (325 г.) и Константинополе (381 г.). Важнейшими постулатами православного вероучения являются догматы: триединства Бога, Боговоплощения, Искупления, Воскресения и Вознесения Иисуса Христа. Формально считается, что догматы не подлежат изменению и уточнению не только по содержанию, но и по форме. Для православия характерен сложный, детально разработанный культ. Богослужения в православии намного более продолжительны, чем в других христианских конфессиях, и включают в себя множество обрядов. Основным богослужением является Литургия. Важная роль отводится праздникам, главным из которых (согласно общехристианской традиции) является Воскресение Христово (Пасха). Духовенство в православии делится на "белое" (женатые приходские священники) и "черное" (монашествующие, дающие обет безбрачия). Имеются мужские и женские монастыри. Церковная иерархия (епископат) формируется только из представителей "черного" духовенства. Высшим епископским саном является патриарх. 1 января 1851 года по Высочайшему Указу императора Николая I, в связи с повышением статуса Самары до губернского города была открыта Самарская и Ставропольская епархия. Старообрядчество Старообрядчество рассматривается как совокупность различного рода религиозных течений и организаций, возникших в результате раскола Русской православной церкви, произошедшего в середине XVIII в., и отказавшихся признать церковную реформу патриарха Никона. В 1653 г. перед началом Великого поста Никон объявил об отмене двуперстного знамения, которое предписывалось постановлением Стоглавого собора 1551 г. и о введении «греческого» трехперстного знамения. Продолжением реформ явилось решение церковного собора 1654 г. о приведении ряда церковных книг в полное соответствие с текстами древних славянских и греческих книг. Возмущение народа вызвал тот факт, что вопреки решению собора исправления вносились не по старинным, а по новопечатным киевским и греческим книгам. Первые старообрядцы стали появляться в Среднем Поволжье после московского стрелецкого бунта 1682 года. Позднее сюда же старообрядцы бежали от преследований. Массовый приток старообрядцев был связан с выходом Манифеста Екатерины II от 4 декабря 1762 г., вследствие которого соответствующими распоряжениями правительства и Сената для старообрядцев было отведено более 70000 десятин земли, удобной к поселению. Это были земли, расположенные по берегу Волги вниз от Самары, а также по Большому Иргизу, Еруслану, Тылку и их притокам. Изначально старообрядцы селились изолированно от других групп населения, но со временем, им пришлось подселяться в уже существовавшие села с «православными» жителями. В связи с этим стали образовываться смешанные в религиозном отношении селения. Как правило, деление сохранялось по исповедному признаку и расположению храмов на «концы» села. Их в основном именовали «православный» и «кулугурский». Также разделения существовали при делении кладбищ. Ко второй половине XIX века на государственном уровне происходит легализация старообрядчества как конфессии. Старообрядцы Поморского согласия ведут свое начало от Выговского общежительства, основанного Данилой Викулиным в 1694 г. на реке Выге. Через четыре года после основания общины к ней присоединились братья Андрей и Симеон Мышецкие, ставшие впоследствии главными идеологами согласия. Главное догматическое произведение поморцев – «Поморские ответы» - первое ясное изложение взглядов старообрядчества (1772 г.). Таинства поморцы разделяют на нужно-потребные, необходимые для спасения (крещение, покаяние, причащение) и потребные, без которых спасение возможно (все остальные). Таинства совершают миряне. Литургия отсутствует. Богослужения совершаются в часовнях и проводятся наставниками. Поповцы и беспоповцы разделились сразу же после Куржецкого собора, но вплоть до 1756 г. они совместно пытались приобрести архиерея за границей, чтобы сохранить священство. В то время как одна часть беспоповцев (федосеевцы, филипповцы) отвергали саму возможность существования законного брака после «истребления истинного священства», другая признает институт церковного брака, и наставники начинают благословлять на брачное житие. Первые поморцы в Самаре – братья Захаровы – были переселенцами из Курской губернии. Они поселились в городе на Волге в середине XIX в. В доме их отца, по улице Николаевской, в 60-е годы основывается моленная поморцев брачного согласия. Спустя несколько лет в доме сына Захарова, Петра Дмитриевича, будет официально открыт молитвенный дом общины христиан Поморского законобрачного согласия г. Самары по улице Сокольничей, 164. С началом Первой мировой войны в Самару стали стекаться беженцы из прифронтовых территорий. Более ста семей старообрядцев из Виленской, Ковенской, Сувалской и Курляндской губерний стали прихожанами Самарской общины брачного согласия за 1914–1916 годы. В конце 1929 г. молитвенный дом закрывается, а община распускается. С 1961 года 1961 г. община начала активизировать деятельность по своей легализации. 19 августа 1991 г. община впервые прошла регистрацию в Отделе Юстиции Самарского облисполкома и зарегистрировала Устав «Общины Древлеправославной церкви Поморского закона Брачного согласия». Армянская Апостольская церковь Христианство появилось в Армении лет через 35 после Рождества Христова, но окончательно стало государственной религией в 302 г., при царе Трдате, благодаря проповеди Григория Просветителя. Армянская церковь была единой с восточной до Халкедонского собора 451 г., после чего, в связи с разногласиями, выделилась в самостоятельную церковь - армяно-григорианскую, по имени Григория Просветителя. На протяжении всей истории Армянская церковь играла консолидирующую роль для этноса. Главное отличие Апостольской церкви от греческой состоит в догме смешения божественной и человеческой природы во Христе. При семи таинствах соблюдаются некоторые особенные обряды: при крещении ребенка трижды кропят водой и трижды окунают, при причастии дают несмешанное вино и пресный хлеб отдельно. Соборуют после смерти и только духовных лиц. Посты многочисленны и должны строго соблюдаться; много праздников и святых. Своеобразным символом армянской религии и памятником национальной культуры являются каменные кресты - хачкары - «всеспасители». Они символизируют собой крест и древо жизни, образ Христовой жертвы, имеющий особое значение для армянского богословия. Глава церкви - католикос, при нем управляющий орган - синод, состоящий из епископов. Центральное управление находится в Эчмиадзине близ Еревана. В епархиях главной духовной инстанцией является консистория, управляемая епархиальным начальником. В Самаре в октябре 1918 г. была основана религиозная армянская община «Святой Гевонд». Община добилась разрешения у местной власти на открытие молитвенного дома армяно-григорианской церкви (ул. Садовая, 97), учредила свое церковно-приходское попечительство. В 1922 г. дом по улице Садовой, 97 был муниципализирован. В июле 1929 года армянская религиозная община, как и другие религиозные организации Самары, надолго прекратила свое существование. В 1995 г. создан приход армяно-григорианской церкви «Сурб Хач» -«Святой Крест», старостой которого стал А.Р.Мартиросян. В октябре 1998 г. глава Российско-Армянской и Новонахичеванской епархии архиепископ Тиран освятил закладку Армянской Апостольской церкви в г.Самаре. Основой проекта стала дипломная работа выпускника Самарской архитектурно-строительной академии В.Мкртчяна, выполненная под руководством профессора В.Каркарьяна. В 2000 г. в Красноярском районе заложен фундамент еще одной армянской церкви по проекту архитектора А.Мнацаканяна. Католицизм Католицизм или католичество — ветвь христианства, cформировалaсь после Великой схизмы 1054 г. и раскола 1274 г. Главным течением католицизма является римский католицизм латинского обряда. Главой Римско-католической церкви является папа римский, возглавляющий государство-город Ватикан в Риме. Помимо Библии и Священного предания, которое, в отличие от православия, включает в себя постановления Вселенских Соборов, вероучение базируется на Катехизисе, огромную роль играет также «Кодекс канонического права». Среди таинств практикуются все семь: крещение, брак, конфирмация, евхаристия, исповедь, миропомазание больных и рукоположение (хиротония). Богослужение до Второго Ватиканского собора традиционно совершалось на латинском языке. Русь имела давние связи с западными христианами. По свидетельству летописцев, после принятия князем Владимиром крещения, его контакты с Римом не прекращались. В XIV–XVII веках отношение к католицизму в Московском государстве было негативным, публичные католические богослужения не разрешались. Лишь в 1705 г. царь Петр I издал Указ, разрешающий возведение католических храмов. Документальных свидетельств о том, когда именно в Самаре и на территории современной Самарской области появились первые католики, не существует. Но, вероятно, это были немцы, которые со второй половины XVIII в. по приглашению Екатерины II поселились на поволжских землях, и ссыльные поляки. К тому времени, когда Самара стала губернским городом (1851 г.), здесь уже существовала довольно значительная католическая община. Для совершения богослужений приезжал священник из Казани. Католический приход в Самаре появился лишь в 1888 г. На добровольные пожертвования был построен деревянный молитвенный дом. В 1902 году началось строительство каменного храма по проекту московского зодчего Фомы Осиповича Богдановича. Руководил строительством известный самарский архитектор А.А.Щербачев. Освящение церкви состоялось 12 февраля 1906 года; в то время она была самым высоким зданием города (47 м). Церковь построена в готическом стиле. Храм действовал до конца 20-х годов, пока 18 января 1930 года, в период усиления религиозных гонений, президиум крайисполкома не принял решения о его закрытии «в связи с малочисленностью религиозной общины». В начале 1995 г. храм возвратили общине. Церковь была восстановлена, и 17 ноября 1996 года торжественно освящена во имя Пресвятого Сердца Иисуса. Протестантизм Протестантизм - одно из направлений христианства, представляющее собой совокупность многочисленных и самостоятельных Церквей, связанных своим происхождением с Реформацией — широким антикатолическим движением XVI века в Европе. Протестантизм выдвинул 3 новых принципа: спасение личной верой, священство всех верующих, исключительный авторитет Священного Писания. В протестантизме отсутствует исповедь и отпущение грехов, а также безбрачие священников и пасторов. Обмирщая Церковь, протестантизм упразднил монастыри и монашество. Молитвенные дома протестантов были освобождены от пышного убранства, от алтарей, образов и статуй, сняты колокола. Богослужение протестантов предельно упрощено и сведено к проповеди, молитве и пению псалмов и гимнов на национальных языках. Библия провозглашена единственным источником вероучения. Лютеранство — протестантское течение в христианстве. Возникло в результате реформационного движения в Германии в XVI веке. Основные принципы вероучения лютеранской церкви сформировались в ходе борьбы Мартина Лютера и его сподвижников против злоупотреблений римско-католической церкви. Главное положение этого учения: существует один истинный Бог в трёх Ипостасях — Отец, Сын, и Святой Дух. В протестантизме отсутствует исповедь и отпущение грехов, а также безбрачие священников и пасторов, монастыри и монашество. Крещение осуществляется при совершеннолетии. Молитвенные дома свободны от пышного убранства, алтарей, образов и статуй, сняты колокола. Богослужение упрощено. Первая лютеранская община появилась в Самаре в 1854 году и насчитывала в начале 112 прихожан. Русский купец, католик по вероисповеданию, Е. Н. Аннаев пожертвовал средства на постройку Римско-Католической церкви. Но в 1863 году, когда церковь была уже построена, в связи со сложившейся политической ситуацией (восстание в Польше), и согласие купца Аннаева здание было передано Лютеранской общине. Отныне в этом здании начала действовать Евангелическо-лютеранская община (приход) Святого Георга. Фасад Кирхи выдержан в готическом стиле, восходящем к немецким средневековым базиликам. Кирху закрыли в 1930 году. После реставрации (проект реставрации составил архитектор из Штутгарда М. Вервик) община была вновь зарегистрирована и освящена 19 августа 1991 года. Баптизм (от греч. «баптисмо» - крещение) представляет собой одно из крупнейших течений позднего протестантизма. Баптистская доктрина сформировалась на основе общехристианского вероучения и протестантской теологии, признающей главным догмат о спасении верой. На этом основании баптизм отрицает необходимость церкви в деле спасения, институт священства, христианские таинства (баптисты признают крещение и причастие), иконопочитание. Из множества христианских праздников они признают лишь некоторые: Рождество, Сретение, Благовещение, Пасху, Троицу, Вознесение и Крещение. Праздничным днем у баптистов является также «День единства (в память об объединении с евангелистами)». Традиционно баптистским праздником является «День жатвы». Богослужения носят творческий характер и состоят из проповеди, пения в сопровождении музыкальных инструментов, сердечных импровизированных молитв (своими словами), чтения духовных поэм и стихотворений. Первые баптистские общины возникли в XVII веке в Англии, а затем, благодаря английским переселенцам, и в Голландии. Наиболее значительное развитие баптизм получил в США - стране, ставшей его второй родиной. В сер. XIX в. баптизм утвердился в Европе - сначала в Германии, а затем в других странах. В России баптизм появился во второй половине XIX в., сначала на Украине, в Закавказье и Петербурге, а затем и в центральной России. Большую роль в распространении баптизма в России сыграл Германский миссионерский союз. В к. XIX в. баптизм в России стал организованной общиной, имеющей свое вероисповедание и свои принципы. Социальной базой баптизма в России, помимо российских немцев-колонистов, стала крестьянская масса - выходцы из среды духоборов, хлыстов и молокан. В конце XIX века в Петербурге формируется евангельская община, в которой видную роль играли представители петербургской знати: граф М.М.Корф, В.А.Пашков, граф А.П.Бобринский, княгиня Н.Ливен и др. Большую роль в распространении баптизма в России сыграл И.С.Проханов, ставший в нач. XX в. лидером баптистского движения в России. Он создал в 1909 г. и возглавил Всероссийский союз евангельских христиан, благодаря чему баптистская община в России окрепла идейно и организационно. В к.XIX века баптистам удалось создать крупные общины в различных регионах России, в том числе и в Самарской губернии. Первые баптистские общины на самарской земле появились в Новоузенском уезде в селах Малый Узень, Александров Гай, Орлов Гай и др. В Самаре баптизм появился достаточно поздно по сравнению с сельской местностью. Это объясняется тем, что в селах баптизм обрел прочную опору в лице крестьян. Первое упоминание о баптистах в Самаре относится к 1898 г. и связано с деятельностью двух проповедников - Э.Ф.Кирша и П.П.Перка. Миссионерская деятельность их развернулась в среде самарских молокан. В 1902 г. было совершено первое водное крещение на р.Самарке, что положило начало существованию самарской общины баптистов. Одним из ярких руководителей самарской баптистской общины был Я.Я.Вине. Видным деятелем этой общины в советский период стал Ю.С.Грачев. Самарская община баптистов в настоящее время представляет собой динамично развивающуюся религиозную общину, в структуре которой значительное место занимает молодежь. В 1981 г. в Самаре была открыта баптистская церковь «Преображение». Затем были открыты филиалы этой церкви - церковь «Благодать» на ул.Черемшанской, церковь «Вознесения» в пос. Управленческий, церковь «Благовесть» в пос. Зубчаниновка и церковь «Свет Евангелия» в с. Ново-семейкино. Самарская баптистская община имеет 4 хора: основной, молодежный, детский и хор ветеранов. При церкви «Преображение» работает воскресная школа для детей школьного возраста. Летом для школьников баптистская община организовывает летние христианские лагеря. Несколько лет в Самаре работает программа «Двенадцать шагов» по реабилитации наркоманов и алкоголиков, организованная самарской баптистской общиной. В к. XX в. самарская община баптистов вошла в состав самых крупных центров баптизма в России. Ислам Ислам – одна из трех мировых религий, возникла в начале VII в. среди арабских племен Западной Аравии. Ислам для мусульманина представляет собой нерасторжимое единство веры, религии, государственно-правовых установлений и определенных форм культуры. «Пять столпов ислама» представляют собой исповедание единобожия («таухид») и вера в пророческую миссию Мухаммеда, ежедневная пятикратная молитва («салат»), пост раз в году в месяц рамадан («саум»), добровольная милостыня («закат»), паломничество хотя бы один раз в жизни в Мекку («хадж»). Образ жизни каждого мусульманина подчиняется главному источнику законов – шариату, основанному на предписаниях и запретах, взятых из Корана, где изложены религиозные догматы, правила нравственности, бытовые и юридические нормы. Коран понимается как предвечное, несотворенное «слово Божие», откровение, которое Бог продиктовал пророку Мухаммеду. Многие века Волга была той артерией, по которой религия ислама проникала на территорию Нижнего и Среднего Поволжья, Этот процесс завершился в 922 году, когда ислам был провозглашен официальной религией волжских булгар. Время появления мусульман в Самаре (в частности, татар) неизвестно, но на плане 1804 г. уже было отведено место под мечеть по ул.Самарской. Сведений о постройке там мечети не имеется, хотя улица какое-то время и носила название Мечетной. Первая мечеть в Самаре была построена в 1856 г. на средства муллы Мельзитдинова на ул. Саратовской. В 1891 г. симбирским фабрикантом Акчуриным на ул Казанской (ныне ул. А. Толстого) была построена вторая каменная мечеть. С 1907 г. в Самаре начало свою деятельность татарское мусульманское общество. Его целью было просвещение и образование лиц магометанского вероисповедания, оказание материальной помощи нуждающимся. В 30-е гг. обе мечети были закрыты, а их здания переданы сельскохозяйственному институту и детскому саду. В 1962 г. по инициативе муллы мусульмане начали ходатайствовать о предоставлении места под строительство мечети. И только в 7 декабря 1967 г. было подписано Постановление Исполкома горсовета о разрешении религиозному обществу мусульман оборудовать молельный дом. В 1989 году было принято окончательное решение о строительстве в Самаре новой Соборной мечети. 28 ноября 1999 состоялась ее торжественное открытие. Иудаизм Иудаизм появился на территории современного Израиля в XIX в. до н.э. Он представлял собой религию небольшого родового образования, которая постепенно увеличила сферу распространения от Средиземного моря до современной Иордании. Эту небольшую группу кочевников называли «евреями» (иври – «перешедший»). С тех пор сохранилась одна из важнейших особенностей иудаизма – его неотрывная связь с национальностью. Иудаизм остается религией одного народа, и принятие иудаизма без вступления в народ Израиля невозможно. Приверженцы иудаизма верят в Яхве (единого Бога, творца и властелина Вселенной), бессмертие души, загробную жизнь, грядущий приход мессии, богоизбранность еврейского народа (идея «завета», союза, договора народа с Богом, в котором народ выступает как носитель божественного откровения). Канон священных книг иудаизма включает Тору («Пятикнижие Моисея»), книги пророков и т. н. Писания. Различные толкования и комментарии канона собраны в Талмуде. Еврейское население стало появляться в Самаре в конце XIX в. В 1880 г. община построила первый молитвенный дом. 31 августа 1908 г. состоялось открытие и освещение синагоги. К концу богослужения в храм были доставлены 12 экземпляров свитков Торы, которые торжественно поместили в искусно выполненный арон-кодеш (кивот). Самарская синагога выполнена в мавританском стиле. Автор проекта – самарский архитектор и инженер Зельман Вениаминович Клейнерман. 19 октября 1928 г. было опубликовано постановление Самарского крайисполкома «О закрытии хоральной синагоги и передаче ее в распоряжение Горсовета под использование для дома культуры». Позже там разместился хлебозавод. Решением губернатора Самарской области К.А.Титова в конце 1994 г. здание крупнейшей в Поволжье синагоги возвращено еврейской общине, но пока раввин проводит службу в молитвенном доме на ул.Чапаевской. Малые этноконфессиональные группы. Духовные христиане (молокане) - русская протестантская община, основателем которой в XVIII веке в Тамбове явился Семен Уклеин, изначально проповедовавший идеи духоборцев, позднее сблизившийся с последователями протестантского рационалистического учения Тверитинова. Молоканами называются православными верующими за то, что во время поста пьют молоко; сами же объясняют это название тем, что их учение -«словесное млеко» в соответствии со Св. Писанием. На учении молокан сказалось влияние духоборчества, суть которого сводится к борьбе плотского и духовного в человеке. Молокане не признают таинств и обрядов православной церкви, отвергают почитание святых и признают богослужение лишь в виде пения псалмов и чтения Св. Писания. Отрицая церковь, молокане отказались от всех ее таинств и даже Библии, оставив для себя «Живую книгу», основанную на преданиях и легендах. Они не принимают и креста (нательного, намогильного); особо выделенные при селениях молоканские кладбища отличаются от православных вкопанными в ровную землю деревянными столбиками. Богослужение молокане совершали в прошлом в «молельных» домах - в большой комнате по середине ставили стол, вдоль стен - лавки, на которых справа садились мужчины, слева - женщины. Особые моления молоканами совершаются в контексте обрядов брака, рождения, кончины. В рамках молоканства существует несколько течений - пресники, «донской толк», секта «общих», прыгуны, субботники и т.д. С рода Уклеиных начинается история молоканства в Самарском крае. Село Тяглое Озеро (ныне Пестравского района) основано тамбовскими переселенцами в 1722 г. Число молокан быстро возрастало в окружающих селах и хуторах. В XIX в. большое количество молокан проживало в г.Самаре, в их числе - именитые люди, к примеру, В.А.Курлина. В 1921 году молокане организовали Союз Духовных Христиан - молокан, который просуществовал до 30-х годов. В 1991 году молокане создали вновь Союз общин, в котором предполагалось объединить общины молокан всех направлений. В настоящее время в Союз входят в основном Постоянные молокане. В настоящее время последователи молокан существуют в селах Покровка (Борского района), Максимовка (Богатовского района), в Самаре. В деревне Федоровка (Богатовского района) сохраняются воспоминания старожилов о субботниках (жидовствующих) - семьях Моисеевых, Абрамовых, Давыдовых, Исаковых и т.д. Их религиозная жизнь мало отличалась от верующих иудеев, для которых характерно признание единого Бога, еврейской Пасхи с ритуальным хлебом - пресными сочнями (мацой) и т.д. По данным на начало 2001 г. в Самарской области существуют две зарегистрированные и две незарегистрированные общины молокан. Меннониты - последователи течения в протестантизме, основанного в 30-х гг. XVI в. в Нидерландах Менно Симонсом (отсюда название), который на первый план выдвинул нравственные принципы. Признают основные протестантские принципы; отличительные черты: требование сознательного крещения, запрет браков с инаковерующими, отказ от воинской службы и др. С 1789 г. появились в России в среде немецких колонистов, привлечённых правительством Екатерины II для заселения окраинных земель (в Таврической и Самарской губерниях). И в 1858 г. первая партия меннонитов в составе пятнадцати семей прибыла в Самарский уезд, где основала колонию Александрталь. Колония стала центром новой волости на землях Министерства госимуществ. В последующем, по вызовам первопоселенцев сюда прибыло еще около ста семей, основавших колонии Орлов, Нейгофнунг, Мариенталь, Гротсфельд и др. Приняв подданство России, меннониты и их потомки получали возможность свободного вероисповедания. Они навсегда освобождались от воинской службы, им предоставлялась льгота «от всяких податей» на десять лет и право торговать, развивать фабрично-заводскую промышленность. Меннонитам была гарантирована и полная независимость в религиозных делах. Основной формой социальной организации меннонитов была община собственник, складывающаяся по схеме «дворохозяйство - колония», со своим мирским управлением и общественным институтом. Сельская община была ответственна за всех, и каждого в отдельности. Она принимала решение на сельском «мирском» сходе, на который созывались от каждого двора по одному колонисту - домохозяину. Религиозная община играла ключевую, определяющую роль в жизни колонистов. Отлучение от церкви означало лишение колониста всех прав и, фактически, изгнание его из колонии. Распространение на меннонитов всеобщей воинской повинности (1874) вызвало их массовую эмиграцию (в США, Канаду, Аргентину и др.). Некрещеные чуваши и чуваши-мусульмане в Урало-Поволжье являются этноконфессиональными группами, находящимися в тесном контакте с религиозным большинством народа - православными чувашами (с сер. XVIII в.) и окружающим иноэтничными и иноконфессиональным окружением - православными русскими и мордвой и мусульманскими народами (татарами и башкирами). Формирование и развитие этих групп в XVIII-XX вв. происходило в контексте социально-политических процессов в Российском государстве, в ходе борьбы за сохранение религиозной и, одновременно, этнической идентичности (некрещеные чуваши), с одной стороны, но с другой стороны, постепенного усвоения догматики мировых религий, приведшего к христианизации и исламизации части некрещеных чувашей, т.е. формированию данных групп. На протяжении XVIII-XX вв. численность и ареалы некрещеных чувашей постепенно уменьшались вследствие христианизации. Относительно многочисленные группы «язычников» обитали в Закамье (Спасский и Чистопольский уезды) и Заволжье (Самарский, Ставропольский, Бугульминский, Бугурусланский уезды) в Казанской и Самарской губерниях и небольшими анклавами в Буинском, Симбирском, Цивильском, Белебеевском, Стерлитамакском уездах Симбирской, Казанской и Уфимской губерний. Всего в конце XVIII в. насчитывалось около 13 тыс. человек, в середине XIX в. - 8,2 тыс. человек, в конце XIX в. - 11,6 тыс. чел., в начале XX в. - 17,8 тыс. некрещеных чувашей, из которых почти 98% обитали в четырех губерниях Урало-Поволжья, в т.ч. около 5 тыс. - в Самарской губернии. Из 80 селений некрещеных чувашей более 50 располагались в Закамье и Заволжье. В действительности традиционные верования сохранялись среди большинства чувашского населения Урало-Поволжья до конца XIX в., а в реликтовой форме - в начале XXI в. практически во всех районах компактного проживания чувашей. В начале XXI в. численность некрещеных чувашей составила около 5 тыс. человек, из которых около 1 тыс. проживают в Самарском Заволжье (cc.Старое Ганькино, Рысайкино, Старое Афонькино, Чувашское Урметьево, Ерандаево) и более 3,4 тыс. - в закамских районах Татарстана. Остальные локальные группы некрещеных чувашей располагаются в Башкортостане (более 500 чел.), Ульяновской области и Чувашии. Ареал группы охватывает сегодня всего 40 селений (включая выселки 20-х гг.), но крупные общины (более 100 чел.) представлены только в 17 из них. С ареалом некрещеных чувашей фактически совпадали районы расселения чувашей-мусульман, т.к. обращение в ислам происходило из числа «язычников». Но исламизации подвергались также чуваши из числа официально крещеных (к примеру, в Саратовской губернии). Переход в ислам случался и в XVIII в., но наибольших масштабов он достиг в XIX в. - начале XX в. (2334 чел. в 1911 г.). Часть чувашей исповедывала ислам тайно. Исламизация приводила к отатариванию чувашей, но активная антирелигиозная политика советской власти предотвратила татаризацию значительной части чувашей-мусульман, а в некоторых случаях обусловила и возвращение их к традиционным верованиям и даже христианизацию в конце XX в. Неодновременность и различная интенсивность воздействия ислама на чувашей обусловили формирование в XX в. разных по своим этноконфессиональным характеристикам подгрупп «чувашей-мусульман». Кряшены (крещеные татары) - один из народов, сформировавшихся и проживающих в Волго-Уральском регионе. Сами кряшены отказываются называть себя «крещеными татарами», считая себя народом, чья история, культура, вера и, отчасти, язык отличаются от татарской истории, культуры, веры и языка. Происходит это по вполне понятной исторической причине: до конца XIX века этноним «татары» равнозначно употреблялся наравне со словом «мосольман» (мусульмане). Кряшены как народность сформировалась в два этапа: во второй половине XVI-XVII вв. за счёт христианизации части татар сложилась группа так называемых «старокрещёных», в первой половине XVIII в. возникла другая группа «новокрещёных». Традиционная культура кряшен достаточно своеобразна, что связано как с особенностями формирования кряшен, так и с воздействием религии. В условиях изоляции от общей массы татар-мусульман произошла консервация некоторых архаических элементов национальной культуры, которые причудливо переплетались с элементами христианской культуры. Это особенно ярко выражено в соседстве в бытовой культуре кряшенского языка и религиозной христианской традиции. Активное развитие кряшенской культуры отмечается в конце XIX - начале XX века. В это время издаются богослужебные книги на кряшенском языке, появляется священничество из среды кряшен, проповедующее на родном языке. В переписях 1920 и 1926 года кряшены фигурируют как самостоятельная народность в регионе, а не как часть татарского этноса. История кряшен как самобытной этнической группы до сих пор не исследована, хотя тех, кто имеет кряшенские корни, насчитывается ныне около 600 тысяч человек. Кряшены проживает в более, чем 300 селениях Российской Федерации. Эти села расположены на территории Татарстана (около 200). Остальные в соседних республиках, таких как Башкирия, Удмуртия, Мариэл, а также в Кировской, Самарской, Оренбургской, Челябинской областях. На территории Самарской области существует село Назаровка (Клявлинский район), в котором проживают кряшены, сохраняющие свой язык и традиции, культуру и самосознание. Назаровские кряшены активно поддерживают связи с родственниками-кряшенами, проживающими в Татарстане и Башкортостане. В бытовой культуре традиции кряшен хорошо сохраняются на уровне использования в семейных и обрядовых праздниках традиционного костюма. В России существует национально-культурный центр, кряшен, который является центром возрождения кряшенской самобытной культуры. Авторы: Лазарева И.Н. – зав. отделом СОИКМ им. П.В. Алабина Козырь О.Ю. – зав. отделом этнографии СОИКМ им. П.В. Алабина Лосева Н.Ю. – научный сотрудник отдела этнографии СОИКМ им. П.В. Алабина Савченко И.А. – канд. ист. наук, научный сотрудник СОИКМ им. П.В. Алабина Ведерникова Т.И. – канд. ист. наук, доцент СГАКИ Третьякова Н.В. – канд. ист. наук, доцент СГАКИ Ягафова Е.А. – доктор ист. наук, преподаватель СГПУ справка : Духовное единство в культурном многообразии (этноконфессиональные группы в Поволжье) На 2005 год в Самарской области зарегистрировано более 400 религиозных организаций, представляющих по итогам перерегистрации 23 вероисповедания различной религиозно-административной подчиненности. Основные вероисповедания - православие (Русская православная церковь Московского Патриархата) и ислам (Центральной Духовное управление мусульман России). Русскую православную церковь Московский патриархат представляют 225 организаций. Ислам – 78 организаций подчиненных муфтию Талгату Таджуддину и 2 организации подчинены муфтию Равилю Гайнутдину. Протестантизм - 91 организация 12 исповеданий, включающих в себя: Христиане-Адвентисты Седьмого дня – 8 организаций; Христиане веры евангельской – 21организация; Евангельские христиане–баптисты – 19 организаций; Евангелическо-лютеранская церковь – 5 организаций; Духовные христиане молокане – 2 организации; Новоапостольская церковь – 2 организации; Методистская церковь – 6 организаций; Церковь Иисуса Христа Святых Последних дней – 3 организации; Свидетели Иеговы – 4 организации; Древнее христианство – 1 организация; Евангельские христиане – 11 организаций; Христианская Пресвитерианская церковь – 3 организации. Старообрядцы - 6 организаций двух исповеданий: Древлеправославная поморская церковь – 4 организации; Русская древлеправославная церковь – 2 организации. Армянская Апостольская церковь – 1 организация. Римско-католическая церковь – 4 организации. Иудеи - 10 организаций трех исповеданий: «Федерация еврейских общин России» – 3 организации; Конгресс еврейских религиозных объединений и организаций в России – 7 организаций. Российская ассоциация буддистов школы Карма Кагью – 2 организации. Общество сознания Кришны в России – 1 организация. Московское общество вайшнавов – 1 организация. http://www.alabin.ru/alabina/exposure/exhibitions/religion/ http://blogs.mail.ru/mail/atma-nivedana/E79943067C5EDCD.html
Тамара: Православные празднуют сегодня Троицу! Тро́ица (греч. Αγία Τριάδα, лат. Trinitas) — богословский термин, отражающий христианское учение о троичности Бога. Впервые термин Троица употреблён Феофилом Антиохийским (II век): Суть догмата Никео-Цареградский Символ веры, представляющий собой догмат о Пресвятой Троице, занимает центральное место в богослужебной практике многих христианских церквей и является основой христианского вероучения. Согласно Никео-Цареградскому Символу Веры: Бог Отец является творцом всего сущего (видимого и невидимого) Бог Сын предвечно рождается от Бога Отца Бог Дух Святой исходит от Бога Отца. По учению церкви, Бог, единый в трех лицах, является бестелесным невидимый духом (Ин.4:24), живым (Иер.10; 1Фес.1:9), вечным (Пс.89:3; Исх.40:28; Рим.14:25), вездесущим (Пс.138:7-12; Деян.17:27) и всеблагим (Мф.19:17; Пс.24:8). Его невозможно видеть, поскольку Бог не имеет в себе такого, из чего состоит видимый мир. «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (Ин.1:5). Бог Отец не рождается и не исходит от другого Лица; Сын Божий предвечно рождается от Бога Отца; Дух Святый предвечно исходит от Бога Отца. Все три Лица по существу и свойствам совершенно равны между собой. Христос – Единородный Сын Божий, рожден «прежде всех век», «свет от света», вечно с Отцом, «единосущен Отцу». Всегда был и есть Сын, как и Святой Дух, Через Сына все сотворено: «Им же вся быша», «и без Него ничтоже бысть, еже бысть» (Ин.1:3. Бог-Отец все творит Словом, т.е. Единородным Сыном Своим, при воздействии Духа Святого: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин.1:1). Отец никогда не был без Сына и Духа Святого: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь» (Ин.8:58). Несмотря на общую природу всех Лиц Святой Троицы и Их равноценность («равночестность и сопрестольность»), акты предвечных рождения (Сына) и исхождения (Святого Духа) непостижимым образом различаются между собой. Все Лица нераздельной Троицы находятся в идеальной (абсолютной и самодостаточной) взаимной любви — «Бог есть любовь» (1Ин.4:8). Рождение Сына и исхождение Духа признаются вечными, но добровольными свойствами божественного естества, в отличие от того, как Бог из ничего (не из Своей Природы) сотворил бесчисленный ангельский мир (невидимый) и материальный мир (видимый нами) по своей благой воле (по своей любви), хотя мог бы и не творить ничего (к этому Его ничего не принуждало). Православный богослов Владимир Лосский высказывается, что не абстрактная Божественная природа (вынуждено) производит в себе три Лица, а наоборот: Три сверхъестественные Личности (свободно) задают абсолютные свойства общему своему Божественному естеству. Все лица Божественного существа пребывают неслитно, нераздельно, неразлучно, неизменно. Трёх-личного Бога недопустимо представлять ни как трёхглавого (так как одна голова не может рождать другую и изводить третью), ни как трёхчастного (преподобный Андрей Критский в своём каноне называет Троицу простой (несоставной)). Ориген Та же двойственность направления в раскрытии догмата замечается и у самого видного представителя доникейского периода — Оригена († 254), хотя последний и отрешается от теории различия Слова внутреннего и произнесенного. Примыкая к философскому воззрению неоплатонизма, Ориген мыслит Бога как начало абсолютно простое, как абсолютную энаду (совершеннейшее единство), высшую всяких мыслимых определений. Последние заключаются в Боге лишь потенциально; деятельное их проявление дается только в Сыне. Отношение между Отцом и Сыном мыслится, следовательно, как отношение энергии потенциальной к энергии актуальной. Однако, Сын не просто лишь деятельность Отца, актуальное обнаружение Его силы, а деятельность ипостазирующаяся. Ориген решительно приписывает Сыну особую Личность. Рождение Сына представляется ему в полном смысле слова присущим актом, совершающимся во внутреннейшей жизни Бога. В силу божественной неизменяемости, этот акт существует в Боге от вечности. Здесь Ориген решительно возвышается над точкою зрения своих предшественников. При данной им постановке учения не остается уже никакого места для мысли, чтобы Λόγος ένδιάθετος не был когда-нибудь вместе с тем Λόγος προφορικος. Тем не менее эта победа над теорией двойственного Слова не была еще решительною и полною: та логическая связь между рождением Сына и бытием мира, на которой держалась данная теория, не была окончательно порвана и у Оригена. В силу той же самой божественной неизменяемости, по которой Ориген признает рождение Сына вечным актом, он считает столь же вечным и творение мира и оба акта поставляет в столь тесную связь, что даже смешивает их между собою и в первом их моменте сливает до неразличимости. Творческие мысли Отца представляются не только содержащимися в Сыне — Логосе, но и отожествляются с самою Его ипостасью, как составные части одного целого, и Сын Божий рассматривается как идеальный мир. Силою, производящею тот и другой акт, представляется при этом вседовлеющая воля Отца; Сын оказывается только посредником, через которого становится возможным переход от абсолютного единства Бога ко множеству и разнообразию мира. В абсолютном смысле Богом Ориген признает только Отца; только Он — ό Θεός, αληθινός Θεός или Αυτόθεος, Сын же есть лишь просто Θεός, δεύτερος Θεός, Бог только по причастию к Божеству Отца подобно другим θεοί, хотя, как первый обожествившийся, и превосходит последних в безмерной степени своею славою. Таким образом, из сферы абсолютного Божества Сын низводился Оригеном в одну категорию с сотворенными существами.
Тамара: 1969 г. 172. (Гуру). Общего признания следует больше опасаться, чем преследования. Ибо преследование усиливает и укрепляет идеи преследуемых, в то время как общее признание делает их обычными и тушит к ним интерес, и пламень священный их угасает. Какие примеры мужества, стойкости, веры и самоотвержения были уявлены первыми христианами! Но, когда христианство стало общепризнанной и даже государственной религией, священный огонь стал редким явлением в сердцах его последователей.
Тамара: Мир Огненный ч.1, 79 Могут спросить в каком отношении находится Наше Учение к Нашему же данному через Блаватскую? Скажите — каждое столетие дается, после явления подробного изложения, кульминация заключительная, которая фактически движет миром по линии человечности. Так Учение Наше заключает «Тайную Доктрину» Блаватской. То же было, когда Христианство кульминировало мировую мудрость классического мира, и Заповеди Моисея кульминировали древний Египет и Вавилон. Только нужно понимать значение узловых Учений. Нужно пожелать, чтобы люди не только читали Наши Книги, но и приняли их немедленно, ибо кратко говорю о том, что необходимо запомнить. Когда говорю о нужности исполнения Моих Указаний, то прошу исполнять их в полной точности. Мне виднее, и вы должны научиться идти за Указом, который имеет в виду ваше счастье. Человек попал под поезд, потому что лишь наступил на рельсы, но он был предупрежден и не должен был ступать.
Тамара: Кто-нибудь из участников форума слышал о лечении болезней с помощью проскомидийного копия? Вот ссылочка на православный форум, где задается вопрос об этом чине, меня интересует кто то на практике сталкивался с этим чином? http://rusmonastery.org/rusmonasteryorg/forum/topic.php?forum=11&topic=4
Тамара: 139 Е.И.Рерих – В.Л.Дутко 4 августа 1945 г. Наггар, Индия Хорошо, что Вы задумываетесь над смертью, когда Вы молоды. Думы эти, подкрепленные почерпнутым Вами знанием о Тонком Мире, незаметно расширят Ваше сознание и ко времени перехода создадут новые крылья для полета в сферы прекрасные. Вы правильно пишете, что «люди живут так, как будто жизнь на Земле вечна, а к смерти относятся как к самому неожиданному, невероятному и страшному событию». Церковь во многом виновата в таком невежественном отношении к смерти. Повинны в этом, прежде всего, те Отцы Церкви, которые в канонизированном ими Евангелии (избранном наугад из нескольких сот более или менее апокрифических Евангелий, бывших тогда в ходу) изъяли все места, относящиеся к Учению Христа о Тонком Мире, данному Им любимому ученику и Марии Магдалине после Его воскрешения и в течение многократных появлений в тонком теле. Согласно гностикам, Христос появлялся Марии Магдалине и наставлял ее в тайнах Тонкого Мира на протяжении одиннадцати лет. Такое изъятие из Учения самых насущных для человечества Откровений явилось неоценимой утратой для духовной эволюции человечества, и потому есть величайшее преступление, учиненное невежественными церковными служителями. Конечно, кое-какие Поучения сохранились среди гностиков, но и они со временем претерпели искажения от рьяных толкователей и дополнителей.Хотелось бы отыскать древнейшее Евангелие от Евреев, о котором упоминают и на которое ссылаются первые и наизнаменитейшие Отцы Церкви, как Ориген и Климент Александрийский. Будут найдены и Аграфы и Апокрифы, которые по-новому осветят многие места и недоговоренности в нашем каноническом Евангелии. Очень люблю книгу профессора М.А.Таубе «Аграфа». Он пишет, что настоящая его работа посвящена не «Апокрифам», а вполне достоверным, хотя и не записанным в Евангелии изречениям Христа Спасителя, сохраненным церковным преданием и древнейшими памятниками письменности первых веков христианства. Между прочим, он утверждает, согласно словам одного большого ученого, исследователя первых веков христианства, что еще в конце второго века Пантэн, учитель Климента Александрийского, видел в Индии у тамошних христиан арамейское Евангелие от Матфея, принесенное туда, по преданию, Апостолом Варфоломеем. И не подлежит сомнению, что канонический греческий перевод Евангелия Апостола Матфея относится к значительно более позднему времени, представляя собою вообще не столько перевод арамейского Евангелия Апостола Матфея, как его переработку, и довольно свободную. Книга Таубе интересна еще тем, что дает множество библиографических сведений о сочинениях, посвященных изучению апокрифических изречений Христа и новых нахождений древних коптских записей в Египте. Так, на Западе существует целая библиотека ценных, самостоятельных и удивительных по эрудиции, глубоких и тонких по научной критике работ ученых о внеевангельских изречениях Христа Спасителя. Тем позорнее наше современное невежественное равнодушие к такому насущному для нас собирательству великого Учения, уявляющего смысл нашего бытия. Жизнь Христа стерлась, Его чарующий, трогательно жизненный Облик оказался застекленным, загражденным, закованным в золотые ризы. Народы утратили живую связь с Его земною жизнью, с Его Словом, проникнутым такой любовью, такой тоской при осознании Им, что даже такое простое Слово Его останется непонятым и непринятым. Думается мне, что именно такое непонимание Его подвига среди ближайших заставило Его пойти сознательно на величайшие муки пыток и позорного распятия, лишь бы запечатлеть Свой Подвиг в сознании современников как самоотверженное принесение себя в жертву невежеству, за истину, оявленную Им ради любви к человечеству. Я так люблю Христа! Помню, как, смотря на Его Изображение в терновом венце (в Новодевичьем Монастыре в Петрограде), я впервые ощутила физическое горение в сердце, как бы жаркое пламя зажглось в сердце. Было мне несколько видений Христа, было и видение Его прободённых Рук и Лика в терновом венце, с крупными кровавыми каплями на прекрасном челе. Часто горюю, что не умею запечатлеть Его необыкновенный Лик, Его необыкновенную оригинальность.
Тамара: В Риме обнаружены останки апостола Павла 28 июня 2009 в 21:59 Автор Сергей СтарцевИсточник rian Опубликовал Rabbit Останки апостола Павла обнаружены в Риме, сообщил в воскресенье вечером Папа Римский Бенедикт XVI. Понтифик сообщил, что впервые в истории недавно было проведено научное исследование саркофага, находящегося под алтарем римского храма, полное название которого - собор Святого Павла за городскими стенами. По словам Папы, в саркофаге были обнаружены фрагменты человеческих костей, относящихся к I-II веку нашей эры. "Это, похоже, подтверждает единодушную и бесспорную традицию, согласно которой речь идет об останках апостола Павла", - заявил Папа Римский на церемонии по случаю завершения торжеств, связанных с 2000-летием святого Павла. http://newsland.ru/News/Detail/id/380477/cat/69
Тамара: Простота. Ей много посвящено места в Учении АЙ, привожу одну шлоку о Миссии Христа, для того чтобы напомнить как важно простыми словами объяснять важнейшие Космические Законы, чтобы прочитавший мог их понять и принять. "Надземное, 150 Урусвати знает, что Великий Путник направлял сознание человеческое к Наивысшему. Он понимал как люди еще не могли мыслить срединным путем. Так, даже если человек пытался произнести Несказуемое и тогда Великий предоставлял лучше обращаться к Наивысшему, нежели понизить мышление. Нужно понять, как Великий учил народ молиться в сердце, на горе среди горнего вдохновения. Невозможно обнять всю глубину проповеди Великого, ибо в самых простых словах Он давал наставления всей сущности жизни. Именно ценность Его подвига была в простоте. Эта простота не была измышлена для народа, но красота была в том, что Высочайшее выражалось наипростейшими словами. Нужно постоянно обращать сложное в простое. Только в простоте выражается добро — такова деятельность Великого Путника. И в Тонком Мире влияние Его велико и любит Он опускаться в низшие слои, чтобы прана Его ауры очищала темные сферы. Не думайте, что Ему, даже Ему легки такие нисхождения. Тем более может служить примером Его целительное прикасание к язвам страданий. У Нас принято посещать низшие сферы Тонкого Мира. Уявление сердца может спасти множества." Мы постоянно приводим цитаты, потому что очень трудно изложить своими словами так качественно прочитанное в книгах Учения, а между тем многих именно это отталкивает от обсуждения. Почему так происходит? Наверное потому что не всем доступен слог книг, их вибрация. А с другой стороны и зазывать никого нельзя, только готовое сознание может воспринять знания. Вот и думай о простоте, как ее придерживаться.
Тамара: Православие как национальная идея 4 августа 2009 в 19:56 Автор Милан ЛеличИсточник politcom.org Опубликовал Виктор13 В самом разгаре визит патриарха Московского и всея Руси Кирилла в Украину, о чем украинцам не устают ежедневно и ежечасно напоминать разнообразные СМИ. Озабоченные религией граждане разделились на две группы: меньшинство требует немедленно выдворить «кирилла-гамадрила» (довелось услышать такую речевку) из страны, большинство же несказанно радуется прибытию своего лидера, встречая его в родных городах или таскаясь за ним по всей Украине; особо буйные решаются даже на ночные многокилометровые заплывы «в честь патриарха». Визит Кирилла проходит на фоне значительных событий в так называемой «большой политике»: очередной российско-украинской дипломатической войны, медленного, но уверенного нарастания предвыборной активности и прочее. Попиариться на визите патриарха сочли своим долгом и Ющенко, и Тимошенко, и Янукович, старающийся больше всех и прямо-таки исходящий православной благостью. А вот Яценюк встречаться с патриархом не стал: возможно, Арсений Петрович куда больше верует в деньги спонсоров, чем в помощь святого духа. На фоне всех этих протестов, празднеств, высоких встреч, фантазировать о каком-то внутреннем духовном наполнении визита, его якобы глубоко интимной для верующих сути, даже как-то неудобно. Да и сам Кирилл мирским утехам, как мы увидим, совсем не чужд. Верблюд в игольном ушке За время пребывания в Украине Кирилл успел влезть в неприятный скандал: на его запястье заметили часы фирмы Breguet из белого золота с ремешком из кожи крокодила ценой примерно 30 тыс. евро. На этом фоне все его увещевания о необходимости самоограничения и критика современной потребительской культуры сразу приобретают кощунственный оттенок. Впрочем, для Гундяева Владимира Михайловича (мирское имя Кирилла) материя традиционно была важнее духа, как утверждают недоброжелатели. Путь в религию потомственный священник Вова Гундяев начал лет с трех, по рассказам родственников, выучив множество православных молитв. Отказавшись вступать в пионеры и комсомол, стал общешкольным изгоем и посмешищем. Не выдержав такого гнета, в 15 лет Владимир бросил школу и ушел в геологическую экспедицию. Естественно, все дорожки к нормальному светскому образованию после этого были закрыты – на дворе был 1961 год. Впрочем, Гундяев без особых проблем поступил в Ленинградскую духовную академию, закончил ее с отличием и получил степень кандидата богословия. С 1970 года Гундяев в сане иеромонаха становится личным секретарем легендарного митрополита Никодима, на тот момент возглавлявший очень лакомое место в церковной иерархии – Отдел внешних церковных связей (ОВЦС). Сопровождая различные церковные делегации, Гундяев побывал на Ближнем Востоке, в Африке, в США, изъездил всю Европу. Такой стремительный взлет молодого церковника оказался совсем не случайным. По слухам, с самого начала своей карьеры в РПЦ Гундяев обзавелся тесными связями с КГБ, в котором был известен под кличкой «Михайлов». В 1989 году он возглавляет ОВЦС, в 1991 – становится митрополитом. В 1994-1996 годах Кириллу впервые предоставляется шанс показать свою деловую жилку: договорившись с несколькими западноевропейскими фирмами, он, как глава ОВЦС, сумел организовать бесперебойные поставки в Россию продовольственных товаров, вина, сигарет, моторов для холодильников и массы других товаров на много сот миллионов долларов, оформив это как гуманитарную помощь (и, соответственно, без необходимости уплачивать ввозную пошлину). В качестве временного места хранения всех этих товаров, в подписанных договорах Кирилл указывал Данилов монастырь в Москве. Архиерейский собор действия Кирилла поддержал, указав на важность материального благополучия церкви. Личное же состояние Кирилла на тот момент составляло (по оценкам злопыхателей) примерно 1,5 млрд. долларов (сейчас около 4 млрд.). В 1996 году Кирилл входит в совет директоров банка «Пересвет», обслуживающего финансовые потоки РПЦ, и развивает бизнес-активность: играет на биржах, занимается нефтяным бизнесом, торгует металлами и автомобилями. Он покупает пентхаус в центре Москвы с видом на храм Христа Спасителя и виллу в Швейцарии (одно из официальных хобби патриарха – катание на горных лыжах). На этом фоне часы за каких-то 30 тыс. евро выглядят невинными шалостями. Православная неадекватность Вполне естественно, что настолько хорошо умеющий «решать вопросы» человек как раз и стал новым патриархом РПЦ после смерти Алексея ІІ. Между тем, вопросов накопилось немало. Немалое значение среди них занимают отношения с УПЦ МП, постоянно пытающейся стать полностью автономной от Москвы. Москва, естественно, допустить этого никак не может. И дело даже не в имперской экспансии России – Дмитрий Медведев, в отличие от своего предшественника, церковь как инструмент геополитической борьбы всерьез не рассматривает. Настоящая же причина лежит опять-таки в финансовой плоскости: УПЦ КП приносит РПЦ едва ли не половину общего дохода. А считать деньги в современном православии умеет не один лишь Кирилл. Точно оценить финансовое положение РПЦ не возьмется никто – слишком уж непрозрачны ее финансовые потоки. Эксперты оценивают ее общее имущество в несколько десятков миллиардов долларов. И такие суммы не должны вызывать удивления: к делу в РПЦ подходят системно. Открытый в 2004 году Центр инвестиционных программ при РПЦ сейчас занимается строительством нескольких бизнес-центров и элитных микрорайонов, владеет гостиницами и супермаркетами. Принадлежащий РПЦ бизнес-центр «На Спартаковской», расположенный в историческом районе Москвы приносит арендный доход от таких богоугодных заведений как элитный теннисный клуб с кортами на крыше и салон красоты. Напористость в отстаивании собственных интересов РПЦ, естественно, распространяет и на Украину. Чего стоит одно лишь «дело» братьев Мовчанов, обвиняемых в «противопоставлении себя обществу и презрении к духовным ценностям граждан». Весь их «грех» в том, что они, вместе с другими активистами и местными жителями, осмелились выступить против постройки церкви УПЦ МП на территории парка «Спутник» в одном из районов Киева (стройка, кстати, является незаконной, ведь парк не изменил целевого назначения). Парням же угрожает до четырех лет лишения свободы. Впрочем, в украино-российских церковных отношениях неадекватным выглядит не только «старший брат». Виктор Ющенко давно превратил создание единой поместной церкви в Украине в часть своего сколь затратного, столь и бессмысленного национально-культурного проекта, наряду с Голодомором, Конотопской битвой, Мазепой, Петлюрой, и прочими Бандерами. Во время встречи с патриархом он даже изрек феноменальную по «дипломатичности» и «разумности» фразу: «Самое большое стремление украинского народа – жить в единой поместной православной церкви». Вот оно как, оказывается! А автор этих строк все время думал, что самое большое стремление украинского народа – достичь хорошего уровня жизни, получать качественное образование и медицинское обслуживание, иметь доступ к мировым культурным богатствам и т.д. К счастью, не похоже, чтобы визит патриарха Кирилла хоть на шаг приблизил страну к осуществлению мечты Виктора Андреевича – православию как национальной идее. http://www.newsland.ru/News/Detail/id/394144/cat/42
Тамара: История Христианства глазами эниологии: Исторический фон возникновения христианства Христианство зародилось в землях Древней Палестины. Государства древних евреев, Иудея и Израиль, находились в состоянии затяжного кризиса. Изнутри их былое могущество подтачивалось распрями, самоуправством правителей, неуемным стремлением жителей к обогащению. Извне Иудея и Израиль подвергались ударам вавилонян, персов, войск Александра Македонского. В середине I в. до н.э. сюда пришли новые жестокие завоеватели – римляне и земля древних евреев стала провинцией Римской империи. Древний иудаизм находился в состоянии глубокого кризиса, так же как и государственная, и общественная жизнь евреев. Не случайно в иудаизме появились течения – секты, отражавшие многообразие настроений и поисков духовной жизни: - фарисеи – ревниво следовали религиозной традиции предков; - саддукеи – опирались только на закон Моисея, не верили в загробную жизнь и подчеркивали свободную волю человека; - ессеи – верили в загробную жизнь, грядущее воскресение из мертвых и ждали прихода Мессии, Спасителя. Ожидание некоего великого события как бы витало в наэлектризованном воздухе той эпохи. Тревога, ожидание, страх и неуверенность в будущем, неизбежность перемен – вот психологический фон, на котором возникло христианство. Святая Земля – земля Авраама, Давида и Соломона – своеобразный «исторический перекресток» - она как бы связывала различные миры и цивилизации – Восток с его древнейшими историко-религиозными корнями, север Африки с угасшей цивилизацией Древнего Египта, Южную Европу с культурой античности. Древнешумейские сказания о «великом потопе», рассказы о Заратустре, мифы об Исиде и Осирисе, о богине Иштар, философия Платона, Аристотеля, эпикурейцев и стоиков многое другое могли одновременно сойтись в этой географической точке в виде памятников письменности, устных пересказов. В мифах о богах, о добре и зле, о страдании, о богочеловеке, в философских размышлениях о нравственности человечество осторожно, медленно и постепенно шло к христианству, предчувствуя и предвосхищая его. Основы христианского вероучения В центре христианства находится фигура Иисуса Христа, которого называют Мессией. Мессия с древне-еврейского – помазанник, то есть посвященный, получивший божественную благодать. Греческое слово Христос – буквальный перевод слова Мессия. Имя Иисус (или Иешуа) буквально означает «Яхве-Спаситель» (Яхве – одно из имен единого Бога у древних евреев). Иисус происходит из колена Иудина и был потомком знаменитого царя Давида. Его рождение предсказал архангел Гавриил, явившийся его матери – деве Мари. Мария с мужем, престарелым плотником Иосифом, жила в небольшом палестинском городке Назарете в провинции Галилея. Как мы знаем, Мария родила Иисуса по дороге в город Вифлеем, куда она с мужем отправилась в связи с проводившейся римлянами переписью населения (Иосиф происходил из Вифлеема). Волхвы (восточные жрецы и маги) вместе с пастухами, привлеченные светом зажегшейся в небе звезды, первыми пришли поклониться божественному младенцу. На сороковой день жизни младенца, по иудейскому обычаю, Мария принесла в храм для посвящения Богу, где глубокий старец Симеон (богоприимец) встретил Марию у дверей. Всю долгую жизнь он ожидал пришествия Мессии, и вот Спаситель перед ним… Спасаясь от преследований жестокого царя Ирода, родители с младенцем бегут в Египет. В отроческом возрасте Иисус попадает в Иерусалим, где поражает мудрецов-фарисеев своим умом и проницательностью. На этом жизнеописании Иисуса Христа как бы прекращается, и следующий эпизод относится ко времени, когда ему уже около тридцати лет. Это эпизод крещения Иисуса в водах реки Иордан, которое совершил пророк новой веры Иоанн Креститель. После этого Иисус удаляется на сорок дней в пустыню (в память об этом установлен сорокадневный пост, вместе со Страстной неделей составляющий Великий пост, соблюдаемый большинством христиан перед праздником Пасхи). В пустыне Христа искушал Сатана, предлагая ему власть и богатство, но Иисус устоял против соблазнов. С этого времени начинается трехлетние странствования Иисуса по землям Палестины с проповедями нового учения. Иисус совершает чудеса, исцеляя больных, воскрешая мертвых. Христос общается с отверженными, грешниками, прощая их грехи и открывая им путь к спасению. В знаменитой Нагорной проповеди излагаются основные положения христианского учения и христианской нравственности: - блаженны плачущие – над своим несовершенством, над своим грехом; - блаженны миротворцы; - блаженны изгнанные (пострадавшие) за правду; - блаженны поносимые и гонимые (за веру христову) (см. Евангелие от Матфея, глава 5). Проповеди Иисуса Христа вызывали не только внимание и сочувствие, но гнев и вражду, в первую очередь со стороны фарисеев. Они завидовали Иисусу, видели, что люди верят ему и идут за ним. В дни перед еврейской Пасхой, Иисус, сопровождаемый учениками, вошел в Иерусалим. В память об этом событии в церкви празднуется день «Вход Господень в Иерусалим», или Вербное воскресенье. Веточки вербы в руках верующих напоминают цветы и пальмовые ветви, которыми народ приветствовал Иисуса, входящего в Иерусалим. В течение последней (Страстной) недели в земной жизни Иисуса ежедневно происходили очень важные события, которые по сей день почитаются верующими. Так, в пятницу во время пасхального ужина с учениками (тайная Вечеря), Иисус предсказывает предательство одного из них. Ночь Иисус проводит с учениками в Гефсиманском саду, куда приходят стражники, хватают Иисуса и ведут на суд высшего иудейского священства. Суд приговаривает Иисуса к смерти за провозглашение себя Мессией. Иисуса распинают на кресте на горе Голгофа в окружении двух разбойников. По древнееврейскому обычаю Иисуса похоронили в пещере, привалив камень ко входу. Женщины, пришедшие на третий день помазать его тело благовониями, обнаружили, что Гроб Господень пуст. Так древнееврейский праздник Пасхи наполнился для христиан новым содержанием – он стад днем Воскресения Христа. Возникновение христианской Церкви Отсчет истории христианской Церкви ведется со дня Пятидесятницы, который был описан евангелистом Лукой в книге Деяний Святых Апостолов: на пятидесятый день после Воскресения Христа на апостолов и Матерь Божью в иерусалимской Сионской горнице, где прошла Тайная Вечеря, свершилось сошествие Святого Духа в виде огненных языков. В этот же день апостол Петр обращается к иудеям с проповедью, в которой призвал всех покаяться и окреститься во имя Иисуса Христа. Проповедь была настолько вдохновенной, что около трех тысяч человек тут же приняли крещение. Общины первых десятилетий после Воскресения Христова дают идеальную картину ранней Церкви, когда главным было сохранение «единства в любви». В книге Деяний так описывается жизнь первой Иерусалимской общины: «Все верующие были все вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого». Около 34 года нашей эры по словам апостола Луки, началось «великое гонение» на Церковь. Гонения обычно начинаются с клеветы. Римские правители всегда искали возможность обвинить христиан в антигосударственных деяниях. Подчеркнутая аполитичность (безразличие к вопросам политики) христиан, представлялась вызовом римской демократии, а противостояние римской религии расценивалось как бунт против римского государства. Тем не менее в Иерусалиме на первых порах христианская Церковь сосуществовала с ветхозаветной. В частности, христиане посещали Иерусалимский храм. Незадолго до восстания иудеев против Рима (66 г. нашей эры) христиане, предупрежденные, согласно преданию, божественным откровением, покинули Иерусалим. Восстание же было жестоко подавлено императором Нероном. Второе и третье столетия в истории Церкви называют временем апологетов-богословов (верующие, выступавшие в защиту христианства). Апологеты-богословы в своих посланиях императорам-гонителям оправдывали христианство как религию разумную и справедливую. Именно отцы-апологеты, многие из которых погибли в годы гонений, заложили основы христианского богословия и создали первые богословские школы. В IV в до н.э. огромная Римская империя распадается на две части: Западную (столица Рим) и Восточную (Византию, со столицей Константинополь). Западная Римская империя пала под ударами варваров меньше чем через столетие. История же Византии имела длинное продолжение. Постепенно враждебное отношение римских императоров к христианству стало меняться. Что немаловажно, власти увидели в христианстве могучую силу, которую можно поставить себе на службу. В 312 г. нашей эры римский император Константин дарует христианам свободу вероисповедания, сам принимает крещение. Римская империя становится христианским государством, оплотом Восточного христианства. Однако, массовое обращение бывших язычников в новую веру сопровождается возникновением еретических движение. Покровителями и даже инициаторами этих движений нередко становились константинопольские императоры. Многие христиане уходили от смут в пустыни. Это положило основу монашеской традиции и возникновению первых монастырей. Важнейшим принципом жизни раннехристианской Церкви был принцип соборности – принцип свободного «собирания» множества людей в единый церковный организм. Все важнейшие вопросы вероучения и управления Церковью решались коллективно на Вселенских Соборах, которые собирались в течение IV – VIII вв. семь раз. На них съезжались представители высшего духовенства, делегированные своими церковными общинами (восточные и западные ветви христианской Церкви). На Великих Вселенских Соборах, через преодоление ересей и расколов, происходит формирование и раскрытие важнейших христианских догматов. Ересь – преднамеренное уклонение от догмата христианской веры. Раскол (или схизма) – обособление группы верующих от Церкви вследствие неподчинения иерархическому авторитету (епископу, Собору) из-за каких-либо разногласий. Первый Вселенский Собор (325 год), в котором приняли участие 318 епископов и многие миряне, был созван по поводу ереси александрийского пресвитера Ария, учившего, что Сын Божий есть только творение Божье и не равен Отцу по природе. Впоследствии императоры Констанций и Валент поддержали последователей Ария, подчинив им почти всю Церковь. Лишь на Втором Вселенском Соборе 381 года арианская ересь была преодолена окончательно. Третий Собор 431 года, осудив ересь константинопольского патриарха Нестория, породил в дальнейшем один из самых значительных расколов в истории православия. Несторий учил, что Иисус Христос не был Бого-человеком по рождению: Божество вошло в него впоследствии и обитало в нем, как в храме. Эта идея раздельного существования в Христе двух начал была осуждена на Соборе по инициативе Кирилла Александрийского. Однако последователи Кирилла вывели из его не вполне четких формулировок другую ересь, «монофизитство», согласно которому Христос рождается из двух начал, но в акте их соединения божественная природа поглощает человеческую. Не признаваемый православием Второй Эфесский Собор 449 года, созванный монофизистами, утвердил эту ересь в Византии в качестве истинной веры. Однако святой папа Лев Великий, назвавший этот собор «разбойничьей сходкой», созвал новый, Четвертый Собор в Халкидоне (451 год). Сформулированное здесь окончательное учение о «несмышлености» и «нераздельности» божественной и человеческой природы в Христе вызвало продолжительную смуту, увенчавшуюся захватом монофизистами Александрии, Антиохи и Иерусалима. Чтобы предотвратить религиозную войну, император Зенон в 482 году пошел на уступки монофизистам. Папа Римский обвинил константинопольский патриархат в отступничестве от решений Собора. В ответ патриарх отлучил Папу. Так возник первый церковный раскол между Востоком и Западом, который продолжался 35 лет. Окончательно «монофизический вопрос» был снят на шестом Вселенском Соборе (680 – 681 годы), а Седьмой Собор (783-787 годы) осудил последнюю императорскую ересь – иконоборчество. Иконоборцы приравнивали почитание икон к почитанию языческих идолов. В постановлении Собора говорилось, что «честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси и изображенного на ней». Седьмой Вселенский Собор был последним из тех, что признаются православными. Дальнейшие Вселенские Соборы проводились только в рамках католической церкви. Важнейшие догматы, установленные на Соборах На первых двух Соборах – Никейском (325 г.) и Константинопольском (381 г.) – сложился христианский Символ Веры (краткое изложение основных догматов христианства). Православная церковь сохранила Символ Веры в том виде, в котором он был принят на этих двух соборах (католический Символ Веры имеет с ним расхождение). Христиане, согласно Символу Веры, верят: В единого Бога-Отца, Вседержателя, Творца Неба и Земли. В единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рожденного от Бога-Отца (подобно лучу от солнца) и единосущного Отца (т.е. одной природы, одного существа с Богом-Отцом). В то, что Иисус Христос воплотился (принял человеческое тело) от Духа Святого и девы Марии и пришел на Землю ради спасения всех людей. В то, что Иисус был распят при Понтийском Пилате, страдал и умер как человек и был погребен. Иисус принял страдание за всех людей, за их грехи. 5.-6. В то, что Христос воскрес на третий день, а затем вознесся на небеса. Он имел равное могущество и славу с Богом-Отцом. 7. В то, что Иисус придет на Землю второй раз, чтобы судить живых и мертвых, которые воскреснут. 8. В Духа Святого, который исходит от Бога-Отца и достоин того же поклонения и славы, как Бог-Отец. 9. В Единую, Святую (освященную Христом, несущую божественную благодать), Соборную (составленную из свободных личностей – людей всех времен и народов), Апостольскую (сохраняющую преемственность от апостолов) Церковь. 10.В таинство крещения. 11.В Будущее Воскресение мертвых. 12.В вечную жизнь после второго пришествия Христа и Страшного Суда. На Халкидонском (451 г.) и II Константинопольском (553 г.) был установлен культ Богоматери, имеющий огромное значение как в католичестве, так и в православии. Разделение церквей Отпадение от единства Вселенской Церкви в IX-XI веках западной ее части во главе с Римской кафедрой явилось одним из трагических расколов в истории христианства. Камнем преткновения оказалось учение об абсолютной единоличной власти папы Римского над Церковью. Если на Востоке делами церкви управлял патриарх (константинопольский патриарх был не единственным патриархом в христианском мире), то на западе с V в. фактическим главой церкви становится римский епископ, к которому начинает применяться титул папа (от лат. pappos – отец). Когда западная империя рухнула, римские папы превратились в светских правителей, управляя так называемой Папской областью и другими территориями. Византийские патриархи, в отличии от пап, имели только духовную власть. Папы стали претендовать на исключительную роль в церковной жизни всех христиан. Свои претензии они обосновывали и тем, что в Риме находится гробница распятого там же апостола Петра, которого западные иерархи считали первым Римским епископом, основателем христианской церкви и родоначальником папства. Со временем накапливались различия между восточной и западной ветвями христианской церкви, делились сферы влияния. Решительный шаг к нарушению единства был сделан в 589 г. на Толедском церковном Соборе (решения которого не приняла восточная церковь): в Символ Веры, утвержденный I и II Вселенскими Соборами, представители западной ветви внесли добавление о том, что Святой Дух исходит не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына. Это было сделано, чтобы подчеркнуть равенство Бога-Отца и Бога-Сына. Это искажение учения о Святой Троице находилось в явном противоречии с Символом Веры. Данное добавление стало главным предметом догматического расхождения будущих самостоятельных православной и католической церквей. Противоречия между двумя ветвями прежде единой церкви продолжает обостряться вплоть до IX-X вв., когда достигли наибольшей остроты. Отношения дополнительно ухудшались из-за территориальных споров. Объектом разногласий стали земли Южной Италии, Сицилии. Моравия отказывается от первоначального решения подчиниться Риму и принимает христианство от Константинополя. Папы и византийские императоры обменивались резкими письмами. Окончательный разрыв произошел, когда византийским императором стал Константин Мономах, патриархом – Михаил Керулларий, а папой – Лев IX. Патриарх Михаил (до этого сосланный за интриги, постриженный в монахи, но вновь возведенный в патриарший сан Константинополя) велел запретить в Константинополе службу по западному образцу и усилил нападки на учение западной церкви. Папа Лев IX прислал в столицу Византии послов с попыткой примирения. Делегацию возглавил кардинал Гумберт – прямой, высокомерный, резкий человек. Ни он, ни патриарх Михаил путей к примирению не искали, да и едва ли нашли бы их – слишком глубока была пропасть между Западом и Востоком. Патриарх назвал послов еретиками, в свою очередь они, прямо на службе в храме Святой Софии, прокляли и предали анафеме Михаила Керуллария. Так, 16 июня 1054 г. произошел окончательный разрыв, и возникли две христианские церкви: православная и католическая. Взаимная анафема была снята только в 1965 г. Отделившиеся на заре христианства После IV Вселенского Собора Халкидского образовалось несколько монофизитских церквей, не принявших постановлений Собора: - Копская Церковь, возникшая среди египетских коптов – насчитывает сегодня вместе с отделившейся от нее в 1959 году Эфиопской Церковью более трех миллионов верующих; - Сиро-Яковитская (Сирийская) Церковь – около миллиона верующих от Междуречья до Индии, где сиро-яковисты объединились в XVII веке с общинами малабарских христиан, основанными, по преданию, апостолом Фомой. - Армянская Апостольская Церковь – около трех миллионов верующих. Представители этой Церкви не смогли явиться на IV Вселенский Собор. Армения отпала от Вселенского православия, в первую очередь, по политическим мотивам, желая освободиться от власти Византии. На практике православную Церковь довольно часть втягивали в политику. Многие византийские императоры пытались сделать ее идеологической опорой власти – в результате народы, боровшиеся за освобождение от Византии, начали бороться с Церковью. В Армении это привели к созданию своего, национального варианта христианства, которое было объявлено единственно православным. В худшем случае, как и в Египте, люди просто принимали другую веру. И то, и другое рассматривалось как предательство православия (как и коллективный переход украинских архиереев в конце XVI века под власть Папы Римского или изменения в богослужебных обрядах, произведенные патриархом Никоном в середине XVII века). В последние десятилетия представители православия и дохалкидонских церквей ведут поиск путей к воссоединению. Источники по истории раннего христианства Источником, из которого христиане получают духовную информацию о Боге, земной жизни Иисуса Христа, его учеников и основах христианского учения, является Библия (букв. с гр. – книги). В состав Библии входит множество книг Ветхого Завета (до пришествия Иисуса Христа) и Нового Завета (жизнь и учения Христа и его учеников-апостолов). Библия – строго каноническая (с гр. канон – норма, правило) книга. Христиане называют Библию Священным писанием, так как верят в то, что она, хотя и написана конкретными авторами, но написана по внушению самого Бога (путем божественного откровения). Тексты, близкие по содержанию, не вошедшие в Библию, считаются апокрифическими (с гр. – тайный, секретный). Ветхий Завет признается священным как христианством, так и иудаизмом. Христиане включают в состав Ветхого Завета и считают священными гораздо больше книг, чем иудеи. Ветхий Завет христиан содержит 50 книг, где есть книги некоторых пророков, не входящие в Ветхий Завет иудеев. Между католиками, православными и протестантами также существуют расхождения по поводу Ветхого Завета. Библии, изданные в рамках этих христианских течений, несколько различаются по составу и тексту. Новый Завет – это, в первую очередь, четыре Евангелия, написанных учениками Иисуса Христа: первые три – от Матвея, Марка и Луки (очень схожи по содержанию), четвертое – от Иоанна – отличается и по сюжетной линии и по стилю: очевидно, оно было написано позже – по воспоминаниям, а не по непосредственным впечатлениям, как считают исследователи. Известно множество неканонических (апокрифических) Евангелий, не входящих в Библию. В ходе раскопок и поисков ученых в Египте и на берегах Мертвого моря найдены целые библиотеки таких апокрифов. Некоторые из них не противоречат каноническим текстам и не запрещаются христианскими церквями. Кроме четырех Евангелий Новый Завет содержит еще 23 книги. Это описание деяний апостолов и их вероучительные послания, а также самая загадочная книга – «Откровения Иоанна Богослова или Апокалипсис» (с гр. апокалипсис – откровение). Автор этой книги отождествляется с автором четвертого Евангелия, но не всеми учеными и богословами. В книге рассказывается о грядущей истории человечества, полной катастроф, войн, эпидемий, после которой состоится решающая битва (Армагеддон) Мессии с Сатаной. Трактовка Апокалипсиса христианами очень разнится в зависимости от направления христианства и богословской школы: от символического понимания описанных в этой книге событий до буквального. Все книги Священного писания – безусловный авторитет для христиан. Из памятников, связанных с земной жизнью Иисуса Христа, сохранились Святые места в Палестине (объект паломничества христиан всего мира), включающие Гроб Господень, Крест, на котором был распят Христос, и много другое. 25.06.2007 г. Аркадова С. Прошу читателей статьи оставлять свои комментарии на сайте журнала http://yugsegodnya.ru/enio/content/view/526/71/
полная версия страницы